Pentecost VI – Sermon

Pentecost VI
July 4, 2021
2 Samuel 5:1-5, 9-10   2 Corinthians 12:2-10    Mark 6:1-13

Pledges and donations to the church have become more and more important over the last year or so. Because of the pandemic, we haven’t been able to ‘pass the plate’. We rely on the generous donations that many of you have made by mail or online to keep the church programs functioning and to provide for those in need during these difficult times. We have tried our best to keep the central mission of St. Esprit alive in extraordinary circumstances, and the staff, vestry and volunteers at your little French Church have done an excellent job of staying accountable to each other and true to our common calling. Given these challenges, and fortunately for those who have poor fundraising skills, there is lots of online advice on what makes an effective church campaign pledge letter. Here are a few of the tips from a popular website resource: “Addressing members by name will make the readers feel that they matter.” “Start by warming the heart, to put your readers in a giving mood.”  “Get to the point and go for the ‘ask’” “Don’t be too dramatic.” “Give incentives: ‘If we raise $4,000 by July 4, the Men’s Group will throw a backyard BBQ!’” “Download a Church Pledge letter template for free, right now!”

When reading some of these well-meaning materials, I sometimes have the impression that they have been put together following the approaches of marketing companies and secular professional businesses rather than drawing their inspiration and motivation from the Bible and from the Christian tradition. Their tips are probably highly effective in raising money, but they need to be balanced out by a careful look at how and why Christian communities have supported each other financially in the past. How have Christians appealed to other Christians to give of their resources? What motivated those Christians to give?

There are plenty of verses in the Bible about money or ‘riches’; none of which extol those resources as a virtues in themselves. (‘You can’t serve God and money’ ‘The love of money is the root of all evil’ etc.) There are rather fewer verses about giving money. (Instructions and urging people to give a tenth of their produce or their products, the passage in the Sermon on the Mount about giving in secret, the penny the widow put into the temple coffers etc.) Passages that read as if they have been composed as what we might describe as a pledge campaign appeal letter are virtually non-existent; with perhaps one interesting exception.

We came across that exception in the extract from Paul’s Second letter to the Corinthians last week. It contained phrases like: “As you excel in everything– in faith, in speech, in knowledge, in utmost eagerness, and in our love for you– so we want you to excel also in this generous undertaking.” Or, “it is a question of a fair balance between your present abundance and their need, so that their abundance may be for your need, in order that there may be a fair balance.” For the next three chapters, Paul establishes his credentials as someone who is entitled to ask the Corinthian church to provide for the needs of their poor sisters and brothers in Jerusalem. Today’s reading is a culmination of his ‘ask’. Paul tells his readers that he is entitled to ask them to give for two reasons. Firstly, he has been caught up into what he calls the ‘third heaven’, where God appeared and spoke to him, giving him the authority to speak in this way. Secondly, he is entitled to ask them to give because of his sufferings.

How does Paul’s appeal compare with the on-line advice? Well, he addresses his letter personally and publicly to the Christians in Corinth. He warms their heart with a little flattery. But he doesn’t exactly ‘get to the point’. He does something rather more subtle and far-reaching than to ask them baldly outright for a specific sum of money. He reminds the members of the Corinthian church of the one into whose death they were baptized, and whose life they now live: Jesus Christ. And he certainly expresses himself very dramatically indeed, speaking of death, the third heaven, the authority of a visionary and his personal sufferings. Finally, his incentive is clear: if you give, you will live more truly and more closely in the love of Jesus.

All this seems a far cry from the formal manuals and free downloads of pledge letter templates. It has much more to do with relationships and deeper commitments than the purely sociological and psychological pressures we hear about for the most part on-line. Two things make Paul’s appeal stand out. He speaks of his own authority flowing from a personal encounter with God (his trip into the ‘third heaven’), and he speaks of his own sufferings as a reason why the Corinthian church can trust him. And these two things can’t be seen apart from each other.

So, why do we give to the church? Is it because the church (or the rector) asks nicely? Is it because we expect some return? Is it because we feel guilty? However clever and sophisticated our pledge campaigns might be, they will come to nothing if they don’t flow from those places from which Paul speaks. Our giving is part of our baptismal covenant: it is rooted in our experience of a giving and generous God, made visible by Jesus living and dying as one of us. It is rooted in our knowledge that our own sufferings are shared by the one who died and rose again to bring us new life. Our common sufferings and our common experience of that transforming life opens our wallets. But most importantly of all, it opens our hearts.

NJM

 

Le 6e Dimanche après la Pentecôte                                                                        le 4 juillet 2021

Les promesses de dons et les dons à l’église sont devenus de plus en plus importants au cours de la dernière année. À cause de la pandémie, nous n’avons pas pu « faire passer la corbeille ». Nous comptons sur les dons généreux que beaucoup d’entre vous ont faits par courrier ou en ligne pour continuer de faire fonctionner les programmes de l’église et pour subvenir aux besoins des personnes dans le besoin pendant cette période difficile. Nous avons fait de notre mieux pour maintenir la mission centrale de Saint-Esprit vivante dans des circonstances extraordinaires, et le personnel, la sacristie et les bénévoles de votre petite église française ont fait un excellent travail en restant responsables les uns envers les autres et fidèles à notre appel commun. Compte tenu de ces défis, et heureusement pour ceux qui ont peu de compétences en collecte de fonds, il y beaucoup de conseils sur ce qui constitue une lettre de demande de promesses de dons efficace pour les églises. Voici quelques-uns des conseils tirés d’un site Web populaire : « S’adresser aux membres par leur nom donnera aux lecteurs le sentiment qu’ils comptent. » « Commencez par réchauffer leur cœur, pour mettre vos lecteurs dans une humeur généreuse. » « Allez droit au but et n’hésitez pas à ‘demander’ » « Ne soyez pas trop dramatique. » « Offrez des incitatifs : ‘Si nous recevons 4.000 dollars d’ici le 4 juillet, le Groupe des hommes de l’église organisera un barbecue dans la cour !’ » « Téléchargez un modèle de lettre de de demande de promesse de dons pour les églises gratuitement, dès maintenant ! »

En lisant certains de ces conseils bien intentionnés, j’ai parfois l’impression qu’ils ont été construits en suivant des approches de sociétés de marketing et d’organisations professionnelles laïques plutôt que de puiser leur inspiration et leur motivation dans la Bible et la tradition chrétienne. Leurs conseils sont probablement très efficaces pour collecter des fonds, mais ils doivent être équilibrés par un examen attentif de la manière dont les communautés chrétiennes se sont soutenues financièrement dans le passé. Comment est-ce que les chrétiens sollicitaient d’autres chrétiens à partager leurs ressources ? Qu’est-ce qui motivait ces chrétiens à donner ?

Il y a beaucoup de versets dans la Bible sur l’argent ou les ‘richesses’ ; et aucun ne l’exalte comme une vertu en soi. (« Vous ne pouvez pas servir Dieu et l’argent », « L’amour de l’argent est la racine de tout mal », etc.) Il y a un peu moins de versets sur les offrandes monétaires. (Des instructions et exhortations aux gens à donner 10% de leur production, le passage du Sermon sur la montagne sur le fait de donner en secret, le sou que la veuve a mis dans les coffres du temple, etc.) Des passages qui se liraient comme s’ils avaient été composés selon les lignes de ce que nous pourrions décrire comme une lettre d’appel aux dons sont pratiquement inexistants ; avec peut-être une exception.

Nous avons rencontré cette exception dans l’extrait de la deuxième lettre de Paul aux Corinthiens de la semaine dernière. Il contenait des phrases telles que : « Comme vous excellez en tout – dans la foi, dans la parole, dans la connaissance, dans le plus grand empressement et dans notre amour pour vous – nous voulons que vous excelliez également dans cette entreprise généreuse. » Ou, « il s’agit d’un juste équilibre entre votre abondance présente et leur besoin, afin que leur abondance soit pour votre besoin, afin qu’il y ait un juste équilibre ». Dans les trois chapitres suivants, Paul établit ses références en tant que personne qui a le droit de demander à l’église corinthienne de subvenir aux besoins de leurs pauvres sœurs et frères à Jérusalem. La lecture d’aujourd’hui est le point culminant de sa « demande ». Paul dit à ses lecteurs qu’il a le droit de leur demander de donner pour deux raisons. Premièrement, il a été pris dans ce qu’il appelle le « troisième ciel », où Dieu est apparu et lui a parlé, lui donnant l’autorité de parler de cette manière. Deuxièmement, il a le droit de leur demander de donner à cause de ce qu’il a subi.

Comment l’appel de Paul se compare-t-il aux conseils en ligne ? Eh bien, il adresse sa lettre personnellement et publiquement aux chrétiens de Corinthe. Il réchauffe certainement leur cœur avec un peu de flatterie. Mais il ne va pas ‘droit au but’. Il fait quelque chose d’un peu plus subtil et de plus grande envergure que de leur demander carrément une somme d’argent précise. Il rappelle aux membres de l’église corinthienne celui dans la mort duquel ils ont été baptisés et dont ils vivent maintenant la vie : Jésus-Christ. Et il s’exprime certainement de façon très dramatique en parlant de la mort, du troisième ciel, de l’autorité d’une personne qui a eu des visions et de ses souffrances personnelles. Enfin, sa motivation est claire : si vous donnez, vous participerez d’une façon plus proche et réelle à l’amour de Jésus.

Tout cela semble bien loin des manuels formels et des téléchargements gratuits de modèles de lettre d’engagement. Cela a bien plus à voir avec les relations et des engagements plus profonds que les pressions purement sociologiques et psychologiques dont nous avons entendu parler sur les modèles en ligne. Deux choses font ressortir l’attrait de Paul. Il parle de sa propre autorité découlant d’une rencontre personnelle avec Dieu (son voyage dans le « troisième ciel »), et il parle de ses propres souffrances comme une raison pour l’église corinthienne de lui faire confiance. Et ces deux choses ne peuvent pas être vues indépendamment l’une de l’autre.

Alors, pourquoi donnons-nous à l’église ? Est-ce parce que l’église (ou le recteur) demande gentiment ? Est-ce parce que nous attendons un retour ? Est-ce parce que nous nous sentons coupables ? Aussi intelligentes et sophistiquées que soient nos campagnes de promesses de dons, elles n’aboutiront à rien si elles ne proviennent pas des lieux d’où Paul parle. Notre don fait partie de notre alliance baptismale : il s’enracine dans notre expérience d’un Dieu donateur et généreux, rendu visible par Jésus vivant et mourant comme l’un de nous. Elle est enracinée dans notre réalisation que nos propres souffrances sont partagées par celui qui est mort et ressuscité pour nous apporter une nouvelle vie. Nos souffrances communes et notre expérience commune de cette vie transformante ouvrent nos portefeuilles. Mais surtout, cela ouvre nos cœurs.

NJM ; Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost V

Pentecost V
June 27, 2021

II Samuel 1:1, 17-27
II Corinthians 8:7-15
Mark 5:21-43

Do we always get what we deserve? I suspect that most of us would answer this little question with a resounding “NO!” We would love to live in a world where the equation would go something like this: “If I do something good, I’d like to be rewarded in some way for it. But if I do something bad, I would rather everyone forget and that there would be no further consequences.” The Christian doctrine of the Last Judgement has sometimes been used to remind people that though we might not get what we think we deserve in this world (either good things or bad things), in the world to come, we will be rewarded or punished for our good or bad deeds. It has this aspect in common with the Hindu belief in Karma. Both ideas are intended to make you think twice before you do something that you know is wrong. They also encourage you to be kind to others: if you are kind to them, they will be kind to you. If you are kind to others, God will reward your kindness in the next life. Karma and the Last Judgement both postulate a universe where the balance between good and evil must always be maintained; in this world or the next.

I’ve always distrusted the simple interpretation of Karma and the Last Judgment. This simple interpretation might make you think twice before you do something wrong, but as motivators for doing something right and good, they are far from ideal. Take giving for example. The doctrine of Karma seen this way reduces the world to a rather mechanistic and self-serving system, in which your generosity is always and inevitably rewarded by the universe, and your meanness is automatically punished. It has a tendency to reduce giving to an egotistical expectation of some sort of reward. There are many reasons for giving. In New York City, we sometimes give money to rid ourselves of a persistent beggar. We give to silence a guilty conscience, to maintain a certain reputation in society, or to guarantee that we will be noticed by the people that we think of as important.

But how would we characterize truly Christian giving? For the impulse to give to be truly Christian, there must be no expectation of return, or any hope that our gift will enhance our status in the eyes of others. According to Paul, Christian giving is characterized by three things. Firstly, our ability to give is directly proportional to how much we recognize what God’s grace has already given to us. Giving is grace in action. That fact is shown in the prayer that I sometimes pray just before communion (when we worship in person) at the moment when I offer our collection to God in the course of our Sunday service: “Yours, O Lord, is the greatness, the power, the glory, the splendor and the majesty. For everything in heaven and earth is yours. All things come from you, O Lord, and of your own do we give you.” Did Christ give his very self in expectation of some sort of return? His words from the cross show us how complete and selfless his giving was – “Father, forgive them, for they know not what they do.”

Secondly, Christian giving, contrary to a simplistic understanding of the Last Judgment or the New Age doctrine of Karmic Return, recognizes that we don’t always get what we deserve. Some people may be very rich, and others may be very poor. The overwhelming majority of people who are poor are not poor because they haven’t tried hard enough to be rich. They are financially poor because the world is cruel. They may be old or sick, or born in a country whose economy is exploited by the richest nations of the world. Christian giving is intended to reestablish mercy and justice in the world. This isn’t some left-wing liberal bleeding-heart notion. It is what St. Paul says in his second letter to the Corinthians that we heard read. “As a matter of equality, your abundance at the present time should supply their want, so that their abundance may supply your want, that there may be equality.” (II Corinthians 8:14).

Thirdly, Christian giving is a healthy antidote to meanness of spirit. Paul tells us that “God loves a cheerful giver.” (II Corinthians 9:7) The Greek word here is ἱλαρὸν (hilaron) – the same word that occurs in the ancient evening hymn, Phos Hilaron – O Joyful Light. Giving warms the heart, just like candle light dispels the darkness. Giving is fundamentally linked to joy, and not to reward. The act of giving overcomes our urges to be resentful, bitter or egocentric. The act of Christian giving puts us in the light of eternity. It takes us out of ourselves and engages us in the economy of the Holy Trinity. Most important of all, giving re-makes us in the image of Christ, the Great Giver himself. If we want to become Christ-like, we must learn to give with the same joy and abandon that characterized his birth, his ministry, his death and his resurrection.

NJM

Le cinquième dimanche après la Pentecôte                                                            le 27 juin 2021

Avons-nous toujours ce que nous méritons ? Je soupçonne que la plupart d’entre nous répondraient à cette petite question par un « NON » retentissant ! Nous adorerions vivre dans un monde où l’équation ressemblerait à ceci : « Si je fais quelque chose de bien, j’aimerais être récompensé d’une manière ou d’une autre pour cela. Mais si je fais quelque chose de mal, je préférerais que tout le monde oublie et qu’il n’y ait pas d’autre conséquence. » La doctrine chrétienne du Jugement dernier a parfois été utilisée pour rappeler aux gens que même si nous n’obtenons pas ce que nous pensons mériter dans ce monde (qu’il s’agisse de bonnes ou de mauvaises choses), dans le monde à venir, nous serons récompensés ou punis pour nos bonnes ou mauvaises actions. Il s’agit d’une croyance similaire à celle du Karma hindou. Les deux idées sont destinées à vous faire réfléchir à deux fois avant de faire quelque chose que vous savez être mal. Elles vous encouragent également à être gentil avec les autres : si vous êtes gentil avec eux, ils le seront avec vous. Si vous êtes gentil avec les autres, Dieu récompensera votre gentillesse dans la prochaine vie. Le Karma et le Jugement dernier postulent tous deux un univers où l’équilibre entre le bien et le mal doit toujours être maintenu ; dans ce monde ou dans l’autre.

Je me suis toujours méfié de l’interprétation simpliste du Karma et du Jugement dernier. Cette interprétation peut vous faire réfléchir à deux fois avant de faire quelque chose de mal, mais en tant que facteurs de motivation pour faire quelque chose de correct et de bien, elles sont loin d’être idéales. Prenons l’exemple de donner. La doctrine du Karma vue de cette façon réduit le monde à un système plutôt mécaniste et égoïste, dans lequel votre générosité est toujours et inévitablement récompensée par l’univers, et votre méchanceté est automatiquement punie. Il a tendance à réduire le don à une attente égoïste d’une sorte de récompense. Il y a plusieurs raisons de donner. À New York, nous donnons parfois de l’argent pour nous débarrasser d’un mendiant persistant. Nous donnons pour faire taire une mauvaise conscience, pour maintenir une certaine réputation dans la société, ou pour garantir que nous serons remarqués par les personnes que nous jugeons importantes.

Mais comment caractériserions-nous vraiment le don chrétien ? Pour que l’impulsion à donner soit vraiment chrétienne, il ne doit y avoir aucune attente en retour, ni aucun espoir que notre don rehaussera notre statut aux yeux des autres. Selon Paul, le don chrétien se caractérise par trois choses. Premièrement, notre capacité à donner est directement proportionnelle à la mesure dans laquelle nous reconnaissons ce que la grâce de Dieu nous a déjà donné. Donner, c’est la grâce en action. Ce fait est montré dans la prière que je prononce parfois juste avant la communion (lorsque nous sommes ensemble physiquement) au moment où j’offre notre quête à Dieu au cours de notre service dominical : « C’est à toi, Seigneur, qu’appartiennent la grandeur, la puissance, la splendeur, l’éclat et la majesté ! Oui, dans les cieux et sur la terre, tout t’appartient, Seigneur, car tu es le roi, le souverain maître de tous les êtres. » Le Christ s’est-il donné lui-même dans l’attente d’une sorte de retour ? Ses paroles de la croix nous montrent à quel point son don était complet et désintéressé – « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font. »

Deuxièmement, le don chrétien, contrairement à une compréhension simpliste du Jugement dernier ou de la doctrine New Age du Retour Karmique, reconnaît que nous n’obtenons pas toujours ce que nous méritons. Certaines personnes peuvent être très riches, et d’autres peuvent être très pauvres. L’écrasante majorité des pauvres ne le sont pas parce qu’ils n’ont pas fait assez d’efforts pour devenir riches. Ils sont financièrement pauvres parce que le monde est cruel. Ils peuvent être vieux ou malades, ou nés dans un pays dont l’économie est exploitée par les nations les plus riches du monde. Le don chrétien vise à rétablir la miséricorde et la justice dans le monde. Ce n’est pas une notion libérale bonne âme de gauche. C’est ce que dit Saint Paul dans sa seconde lettre aux Corinthiens que nous avons entendu lire. « Dans les circonstances actuelles votre abondance pourvoira à leurs besoins, afin que leur abondance aussi pourvoie à vos besoins. C’est ainsi qu’il y aura égalité. » (II Corinthiens 8 :14).

Troisièmement, le don chrétien est un antidote sain à la mesquinerie d’esprit. Paul nous dit que « Dieu aime celui qui donne avec joie ». (II Corinthiens 9:7) Le mot grec ici est λαρν (hilaron) – le même mot qui apparaît dans l’hymne du soir ancien, Phos Hilaron O Joyful Light. Donner réchauffe le cœur, tout comme la lumière des bougies dissipe l’obscurité. Donner est fondamentalement lié à la joie et non à la récompense. L’acte de donner surmonte nos envies de ressentiment, d’amertume ou d’égocentrisme. L’acte de donner chrétien nous met dans la lumière de l’éternité. Elle nous sort de nous-mêmes et nous engage dans l’économie de la Sainte Trinité. Plus important encore, donner nous refait à l’image du Christ, le Grand Donneur. Si nous voulons devenir semblables au Christ, nous devons apprendre à donner avec la même joie et le même abandon qui ont caractérisé sa naissance, son ministère, sa mort et sa résurrection.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost IV

Pentecôte IV

1 Samuel 17:32-49 ; 2 Corinthiens 6:1-13 ;

Marc 4:35-41

 

Mes premiers mois de Master of Divinity, avant que je n’arrive à St. Esprit, ont été mes mois les plus difficiles aux États-Unis. J’étais monté à bord de ce programme sans prendre la mesure des challenges culturels et spirituels qu’il allait susciter pour moi. J’étais isolé dans un milieu assez unilatéralement anglophone, académique et américain. Pendant plusieurs mois je me suis senti presque aussi désorienté que cette fois où on m’avait volé mon passeport, ma toute première semaine aux États-Unis… Je me sentais perdu quelque part au milieu de l’Atlantique, et, avant même d’avoir entendu parler de l’Église française du St. Esprit je pensais écourter mes études et rentrer plus tôt en France. Dans ces situations, ou des situations plus tumultueuses encore que vous avez connues, ce sur quoi notre confiance, notre monde, nos repères se fondent tombe soudainement à l’eau et il est impossible de le repêcher.

La pandémie nous a donné de vivre cela aussi. Nos habitudes passées, ce que nous connaissions, est tombé à l’eau. Notre fondation est devenue un abîme sans fond. C’est un risque que l’on prend, consciemment ou inconsciemment, quand on quitte la rive ferme pour toutes sortes de raisons. En haute mer, il n’y a plus rien de stable sur lequel on peut se reposer. Plus rien de stable au sens le plus terre à terre, celui de « la foule » que Jésus et les disciples quittent ce soir-là pour traverser la mer.

Comme les disciples vous avez sûrement trouvé plus d’une fois que Jésus-Christ s’était endormi ou semblait ne pas s’inquiéter des problèmes, des dangers ou de la mort qui vous menace et menace ceux que vous aimez. C’est un sentiment auquel font souvent face les personnes qui souffrent de dépression ou de pensées suicidaires, comme ça a été mon cas. On se demande quand la tempête va finir et quand est-ce que Jésus va se réveiller pour nous sauver. On a dû mal à discerner son action si elle n’éclate pas à nos yeux comme cette tempête. On imagine souvent l’action divine comme cela : Dieu est un fort guerrier comme Goliath, un Dieu omnipotent en nos propres termes. Soit Dieu veille et agit, soit il dort et ne fait rien. Notre intelligence a du mal à concevoir des mystères plus profonds et des manières d’agir plus spirituelles.

Cette année pourtant nous avons été une église d’une façon plus évidemment mystérieuse. Notre église a ressemblé plus à David qu’à Goliath. Nous nous sommes connus, nous avons été présents les uns aux autres d’une manière moins grandiose mais non moins réelle. Si notre église n’a pas « agi » comme avant la tempête, avant la pandémie, notre église en mode « veille » a-t-elle pour autant été moins église ? Jésus-Christ qui dort est-il moins Jésus-Christ ? Sommes-nous moins nous-mêmes quand nous dormons ?

Le sommeil et la prière ont, je crois, beaucoup plus en commun qu’on le croit souvent. L’Évangile du jour le montre assez. Le Sabbat est d’ailleurs ce jour qui est consacré par Dieu à la fois à la prière et au repos. C’est aujourd’hui, c’est maintenant le jour du repos ! J’espère que vous pourrez quand même rester un peu éveillés le temps que je m’explique… La prière, le repos, le sommeil sont le fond(s) de l’église, comme ils sont le fond(s) de notre psyché humaine. Qu’on le veuille ou non, l’Église, comme Jésus-Christ, passe une bonne partie son temps en sommeil ! Dieu et l’Église se reposent et de ce repos naît quelque chose qui nous révèle qui ils sont.

Durant ces derniers mois, nous avons comme Jésus Christ reposé pendant la tempête, nous n’avons pas fait la fête comme avant. Nous avons jeûné de bien des choses. Nous avons recentré et recueilli toutes nos relations et tous nos soins autour de l’essentiel : la prière et son corollaire qu’est le don de soi à nos frères et sœurs. Nous avons prié matin et soir. Vous avez donné de vous en étant toujours plus nombreux à nous rejoindre sur YouTube et aux études du mercredi soir. Nous avons partagé nos richesses d’argent et d’humanité en soutenant les personnes dans le besoin. Tout cela, bien qu’obscur, avec parfois presque la même consistance que celle des rêves lorsqu’on ne s’est pas vus en personne, n’en a pas été moins réel. L’obscurité est toujours, d’ailleurs, d’une façon ou d’une autre, l’endroit où germe le pouvoir de Dieu qui nous rend semblable à lui. C’est dans le retrait du monde, dans la prière, dans le repos, que se dissolvent les contraires et pointe l’amour et la réconciliation qui manifestent le Règne de Dieu.

En Jésus Christ le Père nous adopte et nous recueille dans le sommeil, dans la prière, dans sa Sainte Communion. Jésus Christ, comme l’Eglise, ne se trouvent pas seulement dans des actions éclatantes, les banquets de fête ou l’horreur des croix. Dieu sauve en tout temps et en tous lieux si nous le laissons faire. Toute la Sainte Liturgie est un berceau et un bateau qui nous fait entrer dans le repos de Dieu. Dieu nous y livre son corps au repos, et par lui il réconcilie nos divisions, les contraires que nous croyons insolubles. L’Eucharistie brisée en deux, puis en quatre, puis infiniment et pour tous les temps nous fait paradoxalement un. Dans le repos du Christ et sa prière, nous sommes tous au même endroit et unis quels que soit nos pays, nos cultures, nos statuts et nos origines.

Dans les mois à venir notre église qui s’est concentrée cette année dernière dans la prière et l’attention pour ceux dans le besoin, va émerger de son repos. Elle va manifester son autorité d’une manière nouvelle comme Jésus à son réveil a dompté la mer déchaînée. Nous allons de plus en plus revenir au monde après ces mois difficiles comme on se réveille d’un sommeil. Nous allons nous réveiller comme le Christ a été réveillé par les disciples un peu inopportuns, comme il a été ressuscité au matin de Pâques. C’est ce repos et ce réveil qui nous forment à son image. Comme les disciples nous allons voir les signes qui manifestent que le Christ n’est pas seulement notre maître à penser, mais notre sauveur. Avant même de toucher l’autre rive qui sera la nouvelle réalité de notre église, nous voyons les effets de ce repos que nous a apporté le Christ pendant la pandémie. Ce repos a non seulement mis un frein à la pandémie mais, nous l’espérons et y œuvrons aussi, à des virus sociaux d’autres ordres. Pendant ces mois Jésus-Christ a été tout sauf impuissant et inactif et son réveil présage encore d’autres merveilles.

Vous allez revenir à St. Esprit et retourner dans le monde « vous réjouissant de la puissance de l’Esprit ». Je vais retourner sur mon rivage. Mais où que nous abordions nous apporterons, consciemment ou non, cette paix que Christ a inlassablement cultivée en nous dans le repos et la prière. C’est sa paix, et cette paix seulement pourra calmer les lames destructrices du monde où nous voguons et relever les défis logistiques, écologiques, économiques, culturels, politiques et missionnaires que connaissent notre terre et de notre église. « La clarté » de cette paix « chassera les ombres de la mort / Et tout sera paisible et tu verras le port. »  JFAB.

 

 

Pentecost IV

1 Samuel 17:32-49 ; 2 Corinthians 6:1-13 ;

Mark 4:35-41

 

My first few months of Master of Divinity, before I came to St. Esprit, were my toughest months in the United States. I had begun this program without realizing the cultural and spiritual challenges it would pose for me. I was isolated in a fairly unilaterally Anglophone, academic and American environment. For several months I felt almost as disoriented as the time when, in my very first week in the United States, my passport was stolen….. I felt lost somewhere in the middle of the Atlantic, and, even before I had heard of the French Church of St. Esprit, I was thinking of cutting short my studies and returning to France earlier. In these situations, or in those even more tumultuous situations that you’ve experienced, the very places where we were confident, our world, our yardsticks suddenly sink underwater, and it’s impossible to fish them out.

The pandemic has led us to experience this too. Our past habits, a lot of what we used to know, seemed to be submerged. Our foundation has become a bottomless abyss. These are the risks we take, consciously or unconsciously, when we leave the stable shore for whatever reason. Out on the high seas, there is nothing stable to rest on anymore. Nothing is stable any more in the most down to earth sense, that of “the crowd” that Jesus and the disciples left that evening on the shore to cross the sea.

Just like the disciples you have surely found more than once that Jesus Christ has either fallen asleep or not seemed to care about the problems, dangers, or even death that threaten you and those whom you love. This is a feeling that people who suffer from depression or suicidal thoughts often face, as I did. We wonder when the storm will end and when Jesus will wake up and save us. It’s difficult to discern his intervention if it doesn’t explode in front of our eyes like this storm. We often imagine divine action like this: God is a strong warrior like Goliath, an omnipotent God in our own terms. Either God watches and acts, or he sleeps and does nothing. Our intelligence struggles to conceive of deeper mysteries and more spiritual ways in which God acts.

This year, however, we have been a church in a more obviously mysterious way. Our church looked more like David than Goliath. We got to know each other; we were present to each other in a less grandiose but no less real way. If our church did not “act” as it did before the storm, before the pandemic, has our church in “sleep” mode been less church? Is the sleeping Jesus Christ less Jesus Christ? Are we less ‘ourselves’ when we are sleep?

Sleep and prayer have, I think, a lot more in common than we often think. The Gospel of the day shows this clearly. The Sabbath is, moreover, that day which is consecrated by God both to praying and to resting. Today is the day of rest! I hope you can stay awake a while anyway, while I explain myself a little … Prayer, rest, sleep are the foundation of the church, as they are the basis of our human psyche. Like it or not, the Church, like Jesus Christ, spends much of her time asleep! God and the Church rest, and from that rest something is born that reveals to us who and what they are.

During these last months we have rested like Jesus Christ during the storm, we haven’t celebrated like before. We fasted from many things. We have refocused and focused all our relationships and all our care around the essentials: prayer and its corollary, which is the gift of self to our brothers and sisters. We have prayed morning and evening. You have given of yourselves by joining us in more and more numbers on YouTube and during the studies on Wednesday evening. We have shared our monetary wealth and our compassion by supporting those in need. All of this, (while seemingly hidden and often almost dream-like when we don’t see ourselves in person), was no less real. Darkness is always, in one way or another, the place where the power of God germinates to make us more like him. It is in withdrawing from the world, in prayer, in rest, that opposites melt away to reveal the love and reconciliation that characterize the Kingdom of God.

In Jesus Christ the Father adopts us and welcomes us in sleep, in prayer, in Holy Communion. Jesus Christ, like the Church, is not only found in dazzling deeds, festive banquets or the horror of crucifixions. God saves at all times and in all places; if we let him. The whole Sacred Liturgy is a cradle and a boat which brings us into God’s rest. God gives us his resting body, and through him he reconciles our divisions, the opposites that we believe irreconcilable. The Eucharistic host, broken in two, then in four, then infinitely and for all times, paradoxically makes us one. In Christ’s rest and his prayer, we are all in one place and united whatever our countries, cultures, status and origins.

In the months to come, our church, which has focused this past year on prayer and caring for those in need, will emerge from its rest. She will manifest her authority in a new way, just as Jesus did when he awoke and tamed the stormy sea. Increasingly, we will come back to the world after these difficult months as we wake up from a sleep. We are going to wake up as Christ was awakened by the rather urgent disciples; or as he was resurrected on Easter morning. It is this rest and this awakening that shapes us in his image. Like the disciples, we will see the signs that show us that Christ is not only our teacher, but our Savior. Before we even reach the other shore that will be the new reality of our church, we will see the effects of this rest that Christ brought us during the pandemic. This rest has not only calmed the effects of the pandemic but, as we hope and as are working towards, to calm social viruses of other kinds. During these months Jesus Christ has been anything but helpless and inactive, and his awakening portends yet other wonders.

You will return to St. Spirit and return to the world “rejoicing in the power of the Spirit”. I will return to my shore. But wherever we are led, we will bring, consciously or unconsciously, the peace that Christ has tirelessly cultivated in us through rest and prayer. This is his peace, and only this peace can calm the destructive waves of the world over which we sail and meet the logistical, ecological, economic, cultural, political and missionary challenges facing our land and our church. “The clarity” of this peace “will drive away the shadows of death / All will be peaceful and you will reach the port. » JFAB.

Sermon – Pentecost III

Pentecost III
June 13, 2021
I Samuel 15:34-16:13   II Corinthians 5:6-17    Mark 4:26-34

Have you ever had to do one of those ‘ice-breaker’ exercises where you’re supposed to ask each other questions to get to know each other better in a short period of time? They go by the name of ‘accelerated team development exercises’. You know the sort of thing. “If you were a potato, how would you like to be cooked?” “If you were a tree, which tree would you be?” The people who invented these exercises claim that they can reveal whether someone is shy or adventurous, imaginative or practical, introvert or extrovert etc. The English person in me finds these exercises embarrassing, and I’m tempted to cover up my embarrassment by trying to think up witty or flippant replies.

I think Jesus is playing in a similar way with the people who ask him “What is the Kingdom of God like?” Jesus’ reply rather unexpectedly refers to seeds and plants. To understand the wittiness of Jesus’ reply, we need to know about one of the most famous verses in the Hebrew Scriptures. The mighty cedars that grew in the mountains of Lebanon were prized by the great powers of the ancient world: the Egyptians used them in the construction of their temples and palaces. The prophet Ezekiel compares the people of Israel to these trees. “Behold, I will liken you to a cedar in Lebanon with fair branches and forest shade, and of great height, its top among the clouds…. And all the birds of the air come to nest in it.” (Ez. 31:3). Jesus says, “The Kingdom of God is like a grain of mustard seed, which, when sown upon the ground is the smallest of all the seeds of the earth, yet when it grows up becomes the greatest of all shrubs…. All the birds of the air come to nest in it.” (Mk.4:30) So, which would you be? A mighty cedar with its head in the clouds atop the snowy mountains of Lebanon, or a largish vegetable indigenous to Mediterranean back gardens? If we were doing accelerated team development exercises and we wanted to impress, we would choose the cedar tree. So why does Jesus say that the Kingdom of God is better compared to a ubiquitous vegetable?

There’s more to this parable than meets the eye. Ezekiel’s mighty cedar tree was toppled, and when it fell, and it blighted the land on which it lay. The little mustard plant is very different. It doesn’t restrict itself to glorious mountain tops where it can show off its silhouette. Almost every back garden in the Palestine of Jesus’ day had a few mustard plants growing in it. They grow quickly in the summer time, and can be frequently harvested. If you leave them alone, they quickly run to seed, and you’re going to have to try hard not to let them take over your garden. Year after year, they will spring up in places where you probably don’t want them. Farmers didn’t grow fields of them. If they self-sowed in a field of wheat, they were regarded as a nuisance. Wheat was a more valuable crop than mustard greens, and the mustard seeds attract birds to your field. Those same birds would also peck at your wheat and destroy your crop.

Now we are in a better position to explain why Jesus compares the Kingdom of God to a mustard plant rather than a cedar tree. It’s true that mustard grows into a large vegetable from a small seed; even if Jesus is exaggerating a little here for effect. He is reminding us that the faith of the children of the Kingdom of God works the same way. We feel that our faith is small, that we struggle to produce any crop at all. We feel that when ‘bad weather’ comes (like the pandemic), our very survival is at stake. But take heart! Big things grow from small beginnings. A small act of kindness, a well-timed smile can change someone’s day. From a webcam and 13 subscribers at the start of the pandemic, we now have excellent live-streaming, over 450 subscribers, and many faithful and precious attenders of our services and weekly studies.

But there’s even more to the parable than this. Just like the mustard plant, God’s kingdom springs up everywhere. It’s both humble and ubiquitous. It’s just as likely to thrive in a scrap of land behind a poor person’s house as it is in the wheat fields of the wealthy. Unlike the cedar tree which is dependent on high mountain air and plenty of water for its deep roots, mustard will grow anywhere. You’ll sometimes hear people say that faith is a frail thing; that it has to have the ‘right’ conditions to flourish. This parable tells us that this is not so. The mustard seed was considered almost as a nuisance – a glorified weed – precisely because it grows anywhere. Our faith is like that mustard seed. We have grown in unexpected ways during this last difficult year. Take heart. We are not so easily discouraged as that! The plant is ineradicable once that seed is in the ground. It takes a lot to stamp it out, insignificant as it may appear to be.

Finally, the qualities of that mustard seed – of our faith – comes from the way that God made it, not from what we make of it. A seed can’t decide to grow into something else instead. God knows that availability and humility are stronger than aloofness and pride. Jesus showed us not just through his parables, but also through his incarnation, death and resurrection that he will be wherever we are, and though disease and death may have their day, they will never be strong enough to stamp us out. That little seed will grow as God, the Great Gardener intended.

NJM

Le troisième dimanche après la pentecôte

Avez-vous déjà fait un exercice de groupe pour ‘briser la glace’ où vous êtes censés vous poser des questions les uns les autres afin de mieux vous connaître rapidement ? On les appelle de exercices de développement d’équipe accéléré. Vous savez en quoi cela consiste. « Si tu étais une patate, comment voudrais-tu être cuite ? » « Si tu étais un arbre, quel arbre serais-tu ? » « Ceux qui ont inventé ces exercices prétendent qu’ils peuvent révéler si quelqu’un est timide ou aventureux, imaginatif ou doué de ses mains, introverti ou extroverti, etc. L’Anglais en moi trouve ces exercices embarrassants, et je suis tenté de couvrir cet embarras en essayant d’imaginer des réponses légères et amusantes.

Je crois que Jésus joue à un jeu similaire lorsqu’il répond à ceux qui lui demandent : « À quoi ressemble le Royaume de Dieu ? » Sa réponse mentionne des plantes et des graines d’une façon plutôt inattendue. Pour comprendre l’humour de la réponse de Jésus, il faut connaitre l’un des versets les plus connus des Écritures hébraïques. Les puissants cèdres qui poussaient sur les montagnes du Liban étaient prisés par les grandes puissances du monde antique : les Égyptiens les utilisaient pour construire leurs temples et palais. Le prophète Ézéchiel compare le peuple d’Israël à ces arbres. « Tu ressembles au cèdre du Liban dont les branches magnifiques produisaient une ombre bienfaisante ; c’était un cèdre si élevé que sa cime atteignait les nuages… des oiseaux de toute espèce y nichaient. » (Éz. 31 :3) Jésus dit, « [Le Royaume de Dieu] est comme une graine de moutarde ; quand on la sème dans la terre, elle est la plus petite de toutes les graines du monde. Mais quand on l’a semée, elle monte et devient la plus grande de toutes les plantes du jardin… les oiseaux des cieux font leurs nids à son ombre. » Alors, lequel seriez-vous ? Un grand cèdre qui a la tête dans les nuages au sommet des montagnes enneigées du Liban, ou une espèce de légume dont la plante assez grande est communément trouvée dans les arrière-jardins en méditerranée ? Si nous faisons un exercice de développement d’équipe accéléré et que nous voulions impressionner, nous choisirions le cèdre. Alors pourquoi est-ce que Jésus dit que le Royaume de Dieu est semblable à un légume répandu ?

Il y a plus dans cette parabole qu’il n’y paraît. Le puissant cèdre d’Ézéchiel a été renversé, et quand il est tombé, il a ravagé la terre sur laquelle il se trouvait. La petite moutarde est très différente. Elle ne se limite pas aux sommets glorieux des montagnes où elle peut montrer sa silhouette. Presque tous les arrière-jardins de la Palestine du temps de Jésus avaient quelques plants de moutarde qui y poussaient. Ils poussent rapidement en été et peuvent être fréquemment récoltés. Si vous les laissez tranquilles, ils s’étendent et produisent facilement des graines et vous devrez vous efforcer de ne pas les laisser envahir votre jardin. Année après année, ils surgiront dans des endroits où vous n’en voulez probablement pas. Les agriculteurs n’en cultivaient pas. Si ces graines se semaient d’elles-mêmes dans un champ de blé, elles étaient considérées comme une nuisance. Le blé était une culture plus précieuse que les feuilles de moutarde, et les graines de moutarde attirent les oiseaux dans votre champ. Ces mêmes oiseaux picoreraient également votre blé et finirait par détruire votre récolte.

Maintenant, nous sommes mieux placés pour expliquer pourquoi Jésus compare le Royaume de Dieu à une plante de moutarde plutôt qu’à un cèdre. Il est vrai que la moutarde devient un gros légume à partir d’une petite graine ; même si Jésus exagère un peu ici pour l’effet. Il nous rappelle que la foi des enfants du Royaume de Dieu fonctionne de la même manière. Nous sentons que notre foi est petite, que nous luttons pour produire n’importe quelle récolte. Nous pensons que lorsque le « mauvais temps » survient (comme la pandémie), notre survie même est en jeu. Mais rassurez-vous ! Les grandes choses se développent à partir de petits commencements. Un petit acte de gentillesse, un sourire au bon moment peut changer la journée de quelqu’un. D’une webcam et 13 abonnés au début de la pandémie, nous avons désormais une excellente diffusion en direct, plus de 450 abonnés, et de nombreux fidèles et précieux participants à nos offices et aux études hebdomadaires.

Mais il y a encore plus dans la parabole que cela. Tout comme la plante de moutarde, le Royaume de Dieu pousse partout. Il est à la fois humble et omniprésent. Il est tout aussi susceptible de prospérer sur un lopin derrière la maison d’un pauvre que dans les champs de blé des riches. Contrairement au cèdre qui dépend de l’air de la haute montagne et de beaucoup d’eau pour alimenter ses racines profondes, la moutarde poussera n’importe où. Vous entendrez parfois des gens dire que la foi est une chose fragile ; qu’elle doit connaître de « bonnes » conditions pour s’épanouir. Cette parabole nous dit qu’il n’en est rien. La graine de moutarde était presque considérée comme une nuisance – une mauvaise herbe glorifiée – précisément parce qu’elle pousse n’importe où. Notre foi est comme cette graine de moutarde. Nous avons grandi de manière inattendue au cours de cette dernière année difficile. Prenez cela à cœur. On ne se décourage pas si facilement que ça ! La plante est indéracinable une fois que la graine est en terre. Il en faut beaucoup pour l’éradiquer, aussi insignifiant que cela puisse paraître.

Enfin, les qualités de cette graine de moutarde – de notre foi – viennent de la façon dont Dieu l’a faite, pas de ce que nous en faisons. Une graine ne peut pas décider de devenir quelque chose d’autre. Dieu sait que la disponibilité et l’humilité sont plus fortes que l’éloignement et l’orgueil. Jésus nous a montré non seulement à travers ses paraboles, mais aussi à travers son incarnation, sa mort et sa résurrection qu’il sera où que nous soyons, et bien que la maladie et la mort puissent sembler avoir le dessus un moment, elles ne seront jamais assez fortes pour nous écraser. Cette petite graine poussera comme Dieu, le Grand Jardinier l’avait prévu.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost II

Pentecost II
June 6, 2021
I Samuel 8 :4-15, II Corinthians 4:13-5:1, Mark 3:20-35

If I asked you to recall stories of Jesus’ family in the Gospels, I imagine that your minds would first conjure up the nativity stories in Matthew and Luke. You might then remember the incident when Mary and Joseph realized that they had left Jesus behind in the temple when they were returning from their visit to Jerusalem. Perhaps you’d then think of the moments when Jesus’ mother was present at Jesus’ crucifixion and entombment towards the end of the Gospel stories. I think that we’re all less likely to remember the story that we heard in today’s Gospel reading from Mark; an altogether stranger and more ambiguous story than the ones I’ve just mentioned.

Our Gospel begins with Jesus entering a house. It’s perhaps the house of Simon Peter in Capernaum. Mark doesn’t tell us why Jesus has gone into this house; or why such a huge crowd of people had gathered. Whatever the circumstances were, they must have been quite serious, because Mark tells us that nobody has had time to eat, and that Jesus’ family have arrived to stage some sort of intervention. His mother and brothers believe him to be out of his mind, and they step in to the situation to stop him from doing whatever it is that he’s doing in there.

It must be said that almost nobody has the power to embarrass us more thoroughly and effectively than the members of our own family when they turn up unexpectedly to a public event. Of course, we love them; often very dearly. They have seen us at our very best and at our very worst. They know our weaknesses all too well, and their teasing en famille, for example, can be one way that they show us how much they love us. But it is one thing to live a family life behind closed doors, and quite another thing if the intimacies and complexities of those family relationships are acted out in public. Our Gospel is reassuring, in that it shows us that Jesus’ family life was no exception to this dynamic.

During our course on Christian liturgy, we examined liturgies of exorcism and healing (the video of the discussion is on our YouTube channel if you’d like to see it). We discovered that the procedures and prayers around those liturgies have their roots in the stories of Jesus’ miracles of exorcism and healing contained in the Gospel stories. It seems clear from the context in Mark’s Gospel that his family turns up on the scene when Jesus is engaged in an exorcism. That’s why his family seems to be questioning his sanity, and why the teachers of the Law are speculating about the source of Jesus’ power. Mark tells us that his family believe him to have “gone out of his mind”. But the teachers of the Law go even further. They claim that Jesus himself is possessed, and that he is using his demonic powers to cast out the demons. His family questions his sanity, but the teachers of the Law gravely mistake the source of his power.

How does Jesus respond to this double accusation? Firstly, he forgives his family. He says that human sin and blasphemy are forgivable. Secondly, he rebukes the teachers of the Law by telling them that blasphemy against the Spirit of God is unforgivable. By claiming that Jesus’ ministry was demonic, they placed themselves outside the realm where forgiveness is possible. They claimed that evil was good, and that good was evil. Some people are worried that they may have committed this ‘unforgivable sin’. But if you’re concerned about it, you most certainly haven’t committed it. Your conscience is still alive to the goodness of God. The world is filled with examples of those who are utterly and completely convinced that they are right. They enrich themselves at the expense of the poor and dispossessed without so much as a qualm. They bomb villages and slaughter people in cold blood without a second thought. They are blind to the truth. They want glory without having merited it, they want forgiveness without repentance, and they are full of envy for those who have been set free by the power of Jesus’ love. Perhaps only and exorcism can deliver them.

Jesus the Exorcist, however, still makes us feel a little embarrassed. We like our Jesus to be a teacher and a preacher; if necessary, we can even imagine him as a sort of faith-healer. But exorcism makes us feel uncomfortable. Had we been in Capernaum on that day, we would probably be outside with Jesus’ family. We would rather have Jesus safely ensconced   between the covers of the New Testament than roaming around presiding over exorcisms. The problem is this. Even if we managed to suppress the idea of Jesus as an exorcist engaged in direct combat with evil forces, we would still be left with a world that is full of evil. So how do we understand Jesus as an exorcist today? How do we look beyond our embarrassment and listen to what he is teaching us? I believe that Jesus is telling us that the world contains hidden dangers. He wants us to live life with our eyes open to those dangers. Evil is never idle, and we need to be on the lookout for its activity; sometimes in unexpected places.

It may be true that evil is never idle. But goodness is never idle either. Strangely enough, in this passage, Jesus compares himself to a robber. He came into this world to ransack the devil’s house. Before he robs the house, he ties up the house owner (the devil himself) so that he can take away the treasures (us) and bring them home to his Father.

Allowing Jesus to be the exorcist helps us to put the state of the world in perspective. Unfortunately, there are many people in the world who mistake evil for goodness, and many people who mistake goodness for evil. Left to our own devices the distinction between the two is sometimes difficult. Jesus asks us to call on his help in making that distinction in a world of ambiguity. He looked over the crowd gathered outside Simon Peter’s house, and called them his brothers and sisters. He tells us that we are free from bondage to the devil, and that we can walk through the evils of this world doing the will of our heavenly father. He calls us all his own family, and welcomes us back home.

NJM

Deuxième dimanche après la pentecôte                                                                           le 6 juin 2021

Si je vous demandais de vous souvenir des histoires sur la famille de Jésus dans les évangiles, j’imagine que vous penseriez d’abord aux histoires de la nativité chez Matthieu et Luc. Vous vous souviendrez peut-être de l’incident où Marie et Joseph se sont rendu compte qu’ils avaient laissé Jésus dans le Temple alors qu’ils revenaient de leur visite à Jérusalem. Peut-être penseriez-vous alors à la présence de la mère de Jésus lors de sa crucifixion et de sa mise au tombeau vers la fin des récits des évangiles. Je pense que nous sommes tous moins susceptibles de nous souvenir de l’histoire que nous avons entendue dans la lecture de l’Évangile de Marc aujourd’hui ; une histoire tout à fait étrange et plus ambiguë que celles que je viens de mentionner.

Notre Évangile commence avec Jésus qui entre dans une maison. C’est peut-être la maison de Simon Pierre à Capharnaüm. Marc ne nous dit pas pourquoi Jésus est entré dans cette maison ; ou pourquoi une si grande foule de gens s’était rassemblée. Quelles que soient les circonstances, elles devaient être assez sérieuses, car Marc nous dit que personne n’a eu le temps de manger et que la famille de Jésus est arrivée pour organiser une sorte d’intervention. Sa mère et ses frères croient qu’il est fou et ils interviennent pour l’empêcher de faire ce qu’il fait l’intérieur.

Il faut dire que presque personne n’a le pouvoir de nous embarrasser de façon plus complète et efficace que les membres de notre propre famille lorsqu’ils se présentent à l’improviste lors d’un événement public. Bien sûr, nous les aimons ; souvent très chèrement. Ils nous ont vus lors de notre meilleur et de notre pire. Ils ne connaissent que trop bien nos faiblesses, et leurs taquineries en famille, par exemple, peuvent être un moyen de nous montrer à quel point ils nous aiment. Mais c’est une chose de vivre une vie de famille à huis clos, et une autre si les intimités et les complexités de ces relations familiales se déroulent en public. Notre Évangile est rassurant, en ce qu’il nous montre que la vie de famille de Jésus n’a pas échappé à cette dynamique.

Lors de notre cours sur la liturgie chrétienne, nous avons examiné les liturgies d’exorcisme et de guérison (la vidéo de la discussion est sur notre chaîne YouTube si vous voulez la voir). Nous avons découvert que les procédures et les prières autour de ces liturgies tirent leurs racines dans les récits des miracles d’exorcisme et de guérison de Jésus contenus dans les récits des évangiles. Il semble clair, d’après le contexte de l’Évangile de Marc, que sa famille se présente lorsque Jésus est en train de procéder à un exorcisme. C’est pourquoi sa famille semble remettre en question sa santé mentale, et pourquoi les enseignants de la Loi spéculent sur la source de la puissance de Jésus. Marc nous dit que sa famille pense qu’il est « devenu fou ». Mais les enseignants de la Loi vont encore plus loin. Ils prétendent que Jésus lui-même est possédé et qu’il utilise ses pouvoirs démoniaques pour chasser les démons. Sa famille remet en question sa santé mentale, mais les enseignants de la Loi se trompent gravement sur la source de son pouvoir.

Comment Jésus répond-il à cette double accusation ? Premièrement, il pardonne à sa famille. Il dit que le péché humain et le blasphème sont pardonnables. Deuxièmement, il réprimande les enseignants de la Loi en leur disant que le blasphème contre l’Esprit de Dieu est impardonnable. En prétendant que le ministère de Jésus était démoniaque, ils se sont placés en dehors du domaine où le pardon est possible. Ils prétendaient que le mal était le bien et que le bien était le mal. Certaines personnes craignent d’avoir commis ce « péché impardonnable ». Mais si cela vous préoccupe, vous ne l’avez certainement pas commis. Votre conscience est toujours vivante à la bonté de Dieu. Le monde est rempli d’exemples de ceux qui sont totalement et complètement convaincus qu’ils ont raison. Ils s’enrichissent aux dépens des pauvres et des dépossédés sans le moindre scrupule. Ils bombardent les villages et massacrent les gens de sang-froid sans hésiter. Ils sont aveugles à la vérité. Ils veulent la gloire sans l’avoir méritée, ils veulent le pardon sans repentir, et ils sont pleins d’envie pour ceux qui ont été libérés par la puissance de l’amour de Jésus. Peut-être que seul l’exorcisme peut les délivrer.

Jésus l’exorciste, cependant, nous fait toujours nous sentir un peu embarrassé. Nous aimons que notre Jésus soit un maître et un prédicateur ; si nécessaire, on pourrait l’imaginer comme une sorte de guérisseur par la foi. Mais l’exorcisme nous met mal à l’aise. Si nous avions été à Capharnaüm ce jour-là, nous serions probablement dehors avec la famille de Jésus. Nous préférerions que Jésus soit en sécurité entre les couvertures du Nouveau Testament plutôt que d’errer en procédant à des exorcismes. Le problème est le suivant. Même si nous parvenions à supprimer l’idée de Jésus comme un exorciste engagé dans un combat direct avec les forces du mal, ce monde plein de mal existerait toujours. Alors, comment comprenons-nous Jésus en tant qu’exorciste aujourd’hui ? Comment regarder au-delà de notre embarras et écouter ce qu’il nous enseigne ? Je crois que Jésus nous dit que le monde contient des dangers cachés. Il veut que nous vivions la vie en gardant nos yeux ouverts face à ces dangers. Le mal n’est jamais inactif, et nous devons être à l’affût de son activité ; parfois dans des endroits inattendus.

Il est peut-être vrai que le mal n’est jamais inactif. Mais la bonté n’est jamais inactive non plus. Curieusement, dans ce passage, Jésus se compare à un voleur. Il est venu dans ce monde pour saccager la maison du diable. Avant de cambrioler la maison, il attache le propriétaire de la maison (le diable lui-même) afin qu’il puisse emporter les trésors (nous) et les rapporter à son Père.

Permettre à Jésus d’être l’exorciste nous aide à mettre l’état du monde en perspective. Malheureusement, il y a beaucoup de gens dans le monde qui confondent le mal avec le bien, et beaucoup de gens qui confondent le bien avec le mal. Laissés à nous-mêmes, la distinction entre les deux est parfois difficile. Jésus nous demande de faire appel à son aide pour faire cette distinction dans un monde d’ambiguïté. Il regarda la foule rassemblée devant la maison de Simon Pierre et les appela ses frères et sœurs. Il nous dit que nous sommes libérés de la servitude du diable et que nous pouvons traverser les maux de ce monde en faisant la volonté de notre Père céleste. Il nous appelle tous sa propre famille et nous accueille chez nous.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Dimanche de la Trinité

Le dimanche de la Trinité
Le 30 mai 2021

On ne sait pas grand-chose du personnage dans l’Évangile de Jean qui a provoqué Jésus et lui a fait prononcer non pas un, mais deux des versets les plus cités de la Bible : « Il vous faut tous naître de nouveau » (Jean 3:8) et « Car Dieu a tellement aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que toute personne qui croit en lui ne périsse pas mais qu’elle ait la vie éternelle. » (Jean 3:16 comme le savent, j’en suis sûr, certains d’entre vous qui ont dû apprendre des versets de la Bible par cœur.) Le nom Nicodème signifie « Victoire du peuple » ; un nom peut-être curieux pour un Pharisien renommé, bien que ceux-ci aient été connus pour leur défense de ceux qui résistaient à l’interférence romaine dans la vie religieuse de Judée. Nicodème n’apparait qu’une fois dans l’Évangile de Jean, et il n’est jamais mentionné dans les autres évangiles. Jean mentionne Nicodème trois fois. Nous lisons la première de ces interventions dans notre Évangile. Nicodème rencontre Jésus la nuit pour discuter de son enseignement. Lors de la deuxième rencontre, Nicodème défend Jésus devant ses confrères de la cour du Sanhédrin, et leur rappelle qu’une personne doit être entendue avant d’être jugée. Enfin, Nicodème apparait dans le récit juste avant la crucifixion de Jésus. Il apporte des épices pour embaumer et il aide Joseph d’Arimathie à préparer le corps de Jésus pour son enterrement.

Avant de nous concentrer de plus près sur les raisons pour lesquelles cette histoire est assignée au dimanche de la Trinité, je voudrais me concentrer sur l’un des vers les plus connus auxquels j’ai fait référence. Si je porte mon col de prêtre dans les transports en commun, occasionnellement, une personne que je ne connais pas va m’approcher d’une façon bénévole et va me demander si je suis « né de nouveau ». Je crois que je sais ce que cette personne me demande ; si j’ai offert ou non ma vie à Jésus. Le problème que j’ai avec cette question n’est pas forcément que cette question est devenue une mise à l’épreuve par certains pour savoir si vous êtes ou non un ‘vrai chrétien’ – « a born-again Christian » vraiment ; et nous connaissons tous les implications de cette expression en anglais ! Mon hésitation vient de leur compréhension de ce que signifie d’être né de nouveau. (Entre-parenthèses, le grec peut aussi signifier ‘être né d’en haut’.) Je n’ai pas eu le choix dans ma première naissance. C’était le choix de mes parents, pas le miens. Être né d’en haut, ou né de nouveau, a quelque chose en commun avec la première naissance. Il ne s’agit pas de ce que je fais, mais de ce que Dieu fait. Être né d’en haut est l’initiative de Dieu à l’œuvre dans ma vie et il ne s’agit pas de mes efforts pour offrir ma vie à Jésus. Cela engage une sorte d’abandon de soi afin de rejoindre la vie dans la Trinité. Contrairement à la première naissance, il ne s’agit pas d’un évènement ponctuel. C’est une relation qui prend du temps. Et elle vient ‘d’en haut’, pas ‘d’en bas’.

Les évangiles de Matthieu et de Luc contiennent des histoires connues sur la naissance de Jésus. Celui de Jean contient une différente sorte d’histoire qui concerne la naissance d’un chrétien. À quoi ressemble ce type de naissance ? Comment pouvez-vous discerner si quelqu’un est né ‘d’en haut’ ? Comme pouvons-nous détecter la présence de l’Esprit dans la vie de quelqu’un ? C’est une question à laquelle il est difficile de répondre, et Jésus semble le souligner lorsqu’il parle du vent qui souffle où il le décide. On peut l’entendre, mais on ne sait pas d’où il vient ou où il va. Être né d’en haut est quelque chose qui peut seulement se discerner avec le temps.

Il est possible de voir cela se dérouler dans la vie de Nicodème. La première fois, il vient voir Jésus avec des questions. Sa première rencontre est pleine de mystère et de paradoxes. De façon significative, cela se déroule la nuit. Les réponses de Jésus ne sont pas aussi directes qu’il l’espérait. La deuxième fois qu’il apparait, il est en compagnie des prêtres et pharisiens en charge qui essaie de faire arrêter Jésus. Nicodème ne dit pas clairement qu’il croit que Jésus est innocent. Au lieu de cela, il défend Jésus en utilisant la loi hébraïque. Sa relation avec Jésus est passée de l’interrogation incrédule à un endroit plus ambigu. Enfin, Nicodème aide Joseph d’Arimathie à embaumer le corps de Jésus avant son enterrement. Quelque chose s’est déroulé en lui au fur et à mesure de ces rencontres avec Jésus. Il a prêté attention aux commentaires de Jésus sur l’Esprit, et les trois histoires nous disent que ce même Esprit l’a mené à une nouvelle naissance.

Là est la raison pour laquelle cet Évangile est parfait pour le dimanche de la Trinité. Ce jour est parfois surnommé le jour de célébration d’une idée. Au lieu de célébrer ou de commenter un événement dans la vie de Jésus, nous commémorons ce qui peut parfois sembler être un jeu de formulations de doctrines compliquées. J’ai parfois entendu des sermons bien-intentionnés qui ont essayé vaillamment d’expliquer la doctrine de la Trinité en dix minutes – et j’ai été parfois coupable de cela ! Mais cet évangile nous invite à rencontrer la Trinité à travers ce que la Trinité fait, pas à travers ce que la Trinité est. Les trois personnes de la Trinité sont à l’œuvre dans la renaissance de Nicodème. L’Esprit ; le Père engendrant l’Esprit et le Fils, et le Fils témoignant du Père et de l’Esprit. Dieu aime toute la création ; l’intégralité du cosmos. De ce désire de relation, motivé par l’amour, Il envoie son Fils dans le monde pour permettre une nouvelle naissance rédemptrice. La relation vers laquelle la Trinité nous attire est une relation d’amour : le même amour que nous nous portons les uns les autres dans cette petite communauté de Saint-Esprit. On ne nous demande pas de consentir à une formule, ou « d’offrir notre vie à Jésus ». Nous avons été attirés vers cette belle danse d’amour dans une relation qui évolue constamment vers des modèles nouveaux et toujours plus beaux dont les débuts et les fins viennent ‘d’en haut’. Peut-être que la prochaine fois que l’on me pose cette question, je répondrai ; ou plutôt je vais vous demander « Qu’est-ce que vous répondriez ? »

NJM Ver. Fr. FS

 

 

Trinity Sunday
May 30, 2021
Isaiah 6 :1-8   Romans 8 :12-17   John 3 :1-17

We don’t know very much about the character in John’s gospel who provoked Jesus into uttering not one but two of the most quoted verses in the Bible; “You must be born again…” (John 3:3) and “For God so loved the world that he gave his only Son, so that everyone who believes in him may not perish but have everlasting life.” (John 3:16, as I’m sure those of you who had to learn Bible verses by heart will know!) The name Nicodemus means “Victory of the people”; perhaps a curious name for a prestigious Pharisee, even though they were known be champions of those who resisted Roman interference in the religious life of Judea. Nicodemus appears only in the gospel of John, and he’s never mentioned in the other gospels at all. John mentions Nicodemus three times. We read the first of those accounts in our gospel. Nicodemus visits Jesus at night to discuss Jesus’ teachings. On the second occasion, Nicodemus defends Jesus before his fellow members of the Sanhedrin court, and reminds them that a person has to be heard before they are judged. Finally, Nicodemus appears in the story just after Jesus’ crucifixion. He brings embalming spices and helps Joseph of Arimathea to prepare Jesus’ body for burial.

Before we look more closely at why this particular story is assigned to Trinity Sunday, I want to look at one of those famous verses I referred to earlier. If I wear my collar on public transport, some well-meaning stranger occasionally approaches me and asks me if I have been ‘born again’. I think I know what they’re asking; whether or not I’ve given my life to Jesus. My problem with this question doesn’t necessarily come from the fact that this verse has become a litmus test for some people to discover whether or not you are a ‘real Christian’ – “A born-again Christian” in fact; and we all know the implications of that expression in English! My hesitation comes from their understanding of what being born again means. (Incidentally the Greek can also mean ‘to be born from above’). I had no choice but to be born the first time around. It was my parents’ choice, not mine. Being born from above, or born again has something in common with this first birth. It’s not about what I do. It’s about what God does. Being born from above is God’s initiative at work in my life and it isn’t to do with my efforts to give my life to Jesus. It involves a sort of abandonment of oneself in order to join in the life of the Trinity. Unlike being born for the first time, it isn’t a one-off event. It is a relationship that takes time. And it comes ‘from above’, not from below.

The gospels of Matthew and Luke have famous stories about Jesus’ birth. John has a different sort of birth story that concerns the birth of a Christian. What does such a birth look like? How can you tell if someone has been born ‘from above’? How do we detect the presence of the spirit in someone’s life? It’s a hard question to answer, and Jesus seems to acknowledge this when he talks about the wind blowing where it chooses. We hear the sound of it, but we don’t know where it comes from or where it’s going. Being born from above is something that can only be discerned over time.

We can see this playing out in the life of Nicodemus. On this first occasion he comes to Jesus with questions. His first encounter is full of mystery and paradox. Significantly, it happens at night. Jesus’ answers to his questions are not as straightforward as he expected.  The next time he appears, he is with the chief priests and Pharisees who are trying to get Jesus arrested. Nicodemus doesn’t state unambiguously that he believes Jesus to be innocent. Instead, he defends Jesus by using the Jewish Law. His relationship with Jesus has moved from incredulous questioning to a more ambiguous place. Finally, Nicodemus helps Joseph of Arimathea to embalm Jesus’ body prior to burial. Something has happened to him in the course of these encounters with Jesus. He paid attention to Jesus’ comments about the Spirit, and the three stories tell us how that very same Spirit has led him to a new birth.

That is why this gospel is perfect for Trinity Sunday. This day is sometimes nicknamed the Feast Day of an Idea. Instead of celebrating or commemorating an event in the life of Jesus, we are commemorating what can sometimes seem like a complicated set of doctrinal formulations. I’ve sometimes heard well-intentioned sermons that have tried valiantly to explain the doctrine of the Trinity in ten minutes – and I’ve sometimes been guilty of doing the same thing! But this Gospel invites us to encounter the Trinity through what the Trinity does, not what the Trinity is. All three persons of the Trinity are active in Nicodemus’ rebirth. The Spirit; the Father begetting the Spirit and the Son, and the Son bearing witness to the Father and the Spirit. God loves all creation; the whole cosmos. Out of this desire for relationship, motivated by love, He sends his Son into the world to enable redemptive new birth to take place. The relationships that the Trinity draws us into are relationships of love: the same love that the members of the Trinity bear for each other; the same love we bear for each other in this little community at St. Esprit. We are not asked to give our consent to a formula, or to ‘give our lives to Jesus’. We have been drawn into that beautiful dance of love in a relationship that constantly evolves into new and ever-more beautiful patterns whose beginnings and endings all come ‘from above’. Perhaps next time I’m asked that question, I’ll say; or rather I’m going to ask you “What would you say?”

NJM

 

 

Sermon – Dimanche de la Pentecôte

Dimanche de la Pentecôte
Ez 37:1-14 ; Actes 2:1-21 ; Jn 15:26-27; 16:4b-15

Quand je prépare un sermon pour St. Esprit, je lis nos lectures du jour en anglais et en français. Si j’en ressens le besoin, je regarde ensuite l’hébreu ou le grec pour explorer dans les langues originelles du texte une expression ou un jeu de mot qui me semblent important. Je me rends compte en général qu’il y a plusieurs sens que la traduction ne traduit pas. Lors de cette petite promenade, Dieu me parle toujours d’une façon nouvelle, il me montre dans ce texte que j’avais déjà lu plusieurs fois, une nouvelle petite fleur à laquelle je n’avais pas prêté attention. C’est souvent autour de cette petite fleur que s’organise tout ce bouquet qu’est un sermon.

Si je passe par toutes ces langues avant d’écrire le sermon ce n’est pas par coquetterie. Ce n’est pas parce que l’Église épiscopale se targue d’être inclusive et multiculturel. L’inclusivité et le multiculturalisme sont aussi l’apanage des empires. Ce n’est pas parce que nous voulons faire parade de notre diversité et de notre inclusivité. On ne pourra d’ailleurs jamais être inclusif aux points de représenter la totalité, si belle, si riche et si variée de la création divine.

Il y a derrière la diversité des langues une malédiction. On pense bien sûr à l’histoire de la tour de Babel, mais c’est une autre malédiction, similaire à celle-ci qui se trouve derrière le texte des Actes des apôtres : l’éparpillement du peuple juifs à travers le monde, sa division. En effet s’il y a autant de langues et de peuples mentionnés dans le récit des Actes, Parthes, Mèdes, Elamites, Judéens, Romains, Galiléens et Arabes c’est parce que les juifs ont dû s’exiler à plusieurs reprises à cause des invasions et de leurs fautes. Etant en minorité dans les pays où ils se sont établis, ils en ont appris les langues. De même aujourd’hui le fait que nous parlions plusieurs langues est la conséquence de péchés ou de malheurs, comme le colonialisme ou de l’imposition d’une langue d’État ou hégémonique. Si nous utilisons le français dans notre liturgie c’est parce que nous sommes depuis 1628, d’une manière ou d’une autre, et comme les juifs venus à Jérusalem pour la Pentecôte, des exilés et des pèlerins sur cette terre.

Pourtant, au jour de la Pentecôte, Dieu transforme ce malheur en une bénédiction. Et cette bénédiction nous manifeste non seulement son amour mais aussi la manière dont il veut que nous participions à son Royaume. Par le don des langues aux disciples, l’Esprit n’impose pas à tous une langue unique. Il ne vient pas non plus bénir un multiculturalisme dont nous forgeons-nous mêmes les termes. Mais l’Esprit emprunte lui-même la voix de chacun pour venir nous rencontrer et nous rassembler. Dieu a, le jour de la Pentecôte fait du malheur de l’éparpillement des juifs à travers le monde le vecteur de la mission évangélique. Pour nous, à St. Esprit, malgré les difficultés passées et présentes, être une église francophone aux États-Unis est un don de l’Esprit. L’Esprit de Dieu nous donne en partage, de traduire et de faire découvrir aux francophones, aux anglophones, aux hispanophones, et à tous nos frères et sœurs du diocèse et du monde entier les « grandes œuvres de Dieu » qui surgissent quand nous nous rassemblons « tous ensemble au même endroit ». Notre retour en personnes sera sûrement l’occasion de voir ces dons renouvelés et sûrement d’en rendre grâces à Dieu !

Bien sûr, nous n’avons plus – que je sache – le don des langues comme les apôtres lors de la Pentecôte. Mais Dieu ne nous a pas abandonné pour autant. Il nous a donné dans l’Église de quoi recevoir cet esprit. Jongler entre plusieurs langues, surtout quand on les a apprises tard, est une véritable pratique spirituelle et, j’espère vous le montrer, le cœur même de la liturgie.

Vous avez tous fait l’expérience j’en suis sûr, de ne pas être compris, de devoir faire preuve de patience, d’écoute, d’application redoublée quand vous cherchez à dire ou comprendre quelque chose dans une langue étrangère. On ne peut pas apprendre et parler une langue étrangère sans être patient, écouter, tendre l’oreille, répéter… autant de disposition dans lesquelles la liturgie nous forme. Finalement, nos classes de français tous les dimanches ne sont pas essentiellement différentes de la Communion qui a lieu juste après. Se trouver entre plusieurs langues est au cœur de l’écriture et de notre lecture de la Bible, de l’expérience de la prophétie et de la liturgie.

Avant de nous rendre service, apprendre une langue étrangère nous rend disponible aux autres et au tout autre. Contrairement à la façon dont on imagine souvent les prophètes, la prophétie demande beaucoup d’humilité. J’ai fort à parier aussi que les professeurs dont vous gardez les meilleurs souvenirs étaient les plus à l’écoute et les plus humbles ! Un prophète, comme Ezéchiel, ne vit jamais pour lui-même. Ezéchiel vit à travers l’Esprit de Dieu et pour le peuple d’Israël pour lequel il intercède. Prophétiser ce n’est pas affirmer et imposer sa vérité plus excellement discernée, c’est laisser parler en soi une autre parole. C’est apprendre la langue de Dieu. Nos classes de français sont aussi une façon pour notre église de s’oublier. Grâce à nos étudiants et étudiantes d’horizons et de confessions divers, nous sommes invités en tant que communauté chrétienne à apprendre nous aussi de nouvelles langues. Bien que nous soyons sous le vocable du Saint-Esprit nous n’avons pas le monopole !

Ce jour de Pentecôte qui est pour nous à St Esprit, notre fête de dédicace, nous rappelle cette réalité importante qui paraît pourtant si anodine. En recevant l’Esprit à travers la prière, la prophétie, l’oubli de soi, le Père et le Fils nous font entrer dans le Royaume de Dieu, où règne l’amour et où nous nous comprenons comme il nous comprend.

Via la méditation de la Parole de Dieu, la contemplation de la création, la vie fraternelle et la participation à la liturgie, l’Esprit nous forme à parler sa langue, compréhensible par tous, sans tonnerre ni trompettes. Dieu nous forme dans ce monde à écouter et apprendre une langue étrangère, à la parler ensemble par-delà les barrières des races, des nationalités, des confessions, des langues humaines et même de la mort elle-même. L’apprentissage des langues de ce monde, avec toutes les difficultés et les joies qu’elles recèlent, toutes les nouvelles rencontres qu’elles rendent possibles, les communions nouvelles et surprenantes qu’elles permettent, figurent toutes les manifestations de l’Esprit. Cet Esprit qui rend partout Dieu sensible (et audible !) aux humains. Exilés sur la terre, vos voix ont déjà fait éclore sur la terre cette langue ancienne que l’Esprit nous apprend comme toujours de nouveau :

Doigt de Dieu, Promesse du Père,
Qui fait résonner sur la terre,
La sublime langue des cieux

JFAB

Sunday of Pentecost
Ezechiel 37:1-14 ; Acts 2:1-21 ; John 15:26-27; 16:4b-15

When I’m preparing a sermon for St. Spirit, I read our three Sunday readings in English and French. If I feel the need, I then turn to the original languages of Hebrew or Greek to explore if the text contains a phrase or pun that I think is important. I usually discover that there are several meanings that the translation doesn’t render. During my little walk through the texts, God always speaks to me in a new way; in a text that I had already read several times, he reveals to me a new little flower to which I hadn’t paid attention. It is often around this little flower that all this bouquet of a sermon is organized.

The fact that I go through all these languages ​​before writing the sermon isn’t due to vain flirtation. It’s not because the Episcopal Church prides itself on being inclusive and multicultural. Inclusiveness and multiculturalism are also the prerogative of empires. It’s not because we want to show off our diversity and inclusiveness. We can never be inclusive to the point of representing the beautiful, rich and varied totality of the divine creation.

There is a sort of curse behind the diversity of the world’s languages. Of course, we think of the story of the Tower of Babel, but there is another curse, similar to the one behind the text of the Acts of the Apostles: the scattering of the Jewish people throughout the world and their divisions. Indeed, if there are so many languages ​​and peoples mentioned in the account of Acts; Parthians, Medes, Elamites, Judeans, Romans, Galileans and Arabs, it is because the Jews had to go into exile on several occasions because of foreign invasions and their sins. Being in the minority in the countries where they settled, they learned the languages. Likewise, the fact that we speak several languages today ​​is the consequence of sin or disasters, such as colonialism or the imposition of a State or a hegemonic language. We have used French in our liturgy since 1628 in one way or another (just like the Jews who came to Jerusalem for Pentecost), because we have been exiles and pilgrims in this land.

Yet on the day of Pentecost, God transforms this misfortune into a blessing that shows us not only his love but also the way in which he wants us to participate in his Kingdom. Through the gift of tongues to the disciples, the Spirit doesn’t impose a single language on everyone nor does she come at the end to bless our own efforts to be multicultural. But the Spirit borrows everyone’s voice in order to come to meet us and gather us. On the day of Pentecost, God turned the misfortune of the scattering of the Jews throughout the world into the vector of the evangelical mission. For us at St. Esprit, despite the past and current difficulties it entails, being a French-speaking church in the United States is also a gift. God gives us to share, to translate and to reveal to French-speaking, English-speaking and Spanish-speaking people in the diocese and around the world the “great works” of his Kingdom which come about when we meet “all together in one place”. Our return in person will surely be an opportunity to realize these renewed gifts and give thanks to God for them!

Of course, we no longer have – at least that I know of – the gift of tongues like the apostles at Pentecost. But that doesn’t mean God has abandoned us. In the Church, He’s given us a way to receive that spirit. Juggling between several languages, especially when they’re learned late, is a true spiritual practice and at the very heart of the liturgy, as I hope to show you.

I’m sure you have all had the experience of not being understood, of having to be patient, attentive and diligent when trying to say or understand something in a foreign language. We cannot learn and speak a foreign language without being patient, listening, lending an ear, repeating … the very same way in which the liturgy forms us. Finally, our French classes every Sunday are not essentially different from the Communion which takes place immediately afterwards. Being between several languages ​​is at the heart of the writing and our reading of the Bible, of the experience of prophecy and of the liturgy.

Before really helping us, learning a foreign language makes us available to others and to everyone else. Contrary to how prophets are often imagined, prophecy takes a great deal of humility. I would also hazard a bet that the teachers you remember best were the ones who were most attentive and most humble. A prophet, like Ezekiel, never lives for himself. Ezekiel lives through the Spirit of God and for the people of Israel for whom he intercedes. To prophesy is not to affirm and impose our more excellently perceived truth, it is to let another word speak through us; the language of God. Our French classes are also a way for our church to forget about itself. Thanks to our students of diverse backgrounds and faiths, we are invited as a Christian community to learn new languages ​​too. Although our church is named after the Holy Spirit, we don’t have a monopoly!

The day of Pentecost – which our feast of dedication at St. Esprit – reminds us of this important reality which nevertheless seems so trivial. By receiving the Spirit through prayer, prophecy and self-forgetting, the Father and the Son bring us into the Kingdom of God; where love reigns and where we understand each other as he understands us. Through meditation on the Word of God, contemplation of creation and participation in the liturgy, the Spirit trains us to speak his language, understandable by all, without making a great song and dance about it. In this world, God trains us to listen and learn a foreign language, to speak it together across the barriers of race, nationality, faith, human language ​​and even death itself. Learning the languages ​​of this world, with all the difficulties and joys that they contain, all the new encounters that they make possible, the new and surprising communions that they bring about; these are all manifestations of the Spirit. This Spirit who makes God everywhere perceptible (and audible!) to humans. As exiles here on earth, your voices have already brought to flower the ancient language which the Spirit teaches us anew:

Finger of God, Promise of the Father,
That resonates on the earth,
The sublime language of heaven!

JFAB

Sermon – Sunday in the Octave of the Ascension

Dimanche dans l’octave de l’Ascension
Actes 1:1-11
Ephésiens 1:15-23
Luc 24:44-53

 

Quand on regarde un film, lit un roman, ou si on est préoccupé par quelque chose, tout notre être est comme happé par cette contemplation. Pour notre bonheur, notre malheur et toutes les nuances qui existent entre ces deux sorts, nos corps, dans ces moments-là, nous échappent.

Au cours de son ministère terrestre, Jésus a captivé pour leur bonheur ou leur malheur l’attention de toutes les créatures visibles et invisibles, et particulièrement des humains. Il est devenu le fruit que tous ont voulu voler, détruire comprendre ou cueillir mais nul n’y est complètement parvenu, même ses disciples les plus proches ! Au moment de l’Ascension ce n’est pas la première fois que Jésus échappe à ses disciples. Rappelez-vous toutes ces fois où les disciples avaient du mal à le suivre au sens propre comme au figuré. Le point d’orgue de cette échappée de Jésus a lieu lors de sa Passion : dans un mystère insondable, il échappe pour nous réconcilier à Dieu, à la fois à nos mains humaines et à la main de son Père.

Une fois ressuscité le Christ n’est d’ailleurs guère plus saisissable ! Son corps ressuscité qui a échappé à la haine et la violence, échappe une fois de plus à ses disciples. Il va aux devants d’eux en Galilée, ou se tient sans prévenir au cœur même de leur assemblée. Juste avant son ascension, il file une fois de plus entre les désirs de ses disciples qui essayaient de l’accaparer pour leur programme politique de rétablissement du Royaume d’Israël.

Pendant la crise du Covid le corps du Christ s’est aussi dérobé à nous. Nous avons perdu des membres chers. Nous n’avons pas pu, dans l’Eucharistie, ressentir et toucher comme avant cette présence corporelle et familière du Christ qui nous rassemble. Dieu nous a donné, en guise de médiateur de notre communion, des écrans et cette caméra. Vous avez pu contempler sur votre écran qui le cache comme une nuée, le mystère de l’Eucharistie. Dans la lentille de la caméra, nous avons tâché, de ce côté du nuage, de discerner votre présence, celle de l’Eglise qui est le corps du Christ. « Ce Jésus » que nous croyions connaître nous a été enlevé comme aux disciples. Nous regardons vers la nuée, les regards fixés sur l’écran ou la lentille de la caméra, l’endroit par où il a disparu.

Quand soudain deux hommes habillés en blanc se trouvent parmi nous et disent : « Gens de la Galilée (ou de St. Esprit !), pourquoi restez-vous là à regarder le ciel ? Ce Jésus, qui vous a été enlevé pour aller au ciel, reviendra de la même manière que vous l’avez vu s’en aller. »  Quel est ce nuage pour nous ? Comment est-ce que Jésus nous reviendra « de la même manière que nous l’avons vu s’en aller » ? C’est aussi bizarre pour les premiers disciples que pour nous ! Et pourtant si on y regarde bien, notre église en ligne, portée sur un nuage numérique, a fait revenir vers nous le Christ de bien des manières. Nous l’avons rencontré dans la prière du matin et du soir, dans l’étude de la liturgie et les nombreuses personnes qui, du monde entier, se sont jointes à nous. Dans ce même nuage qui nous a dérobé les uns aux autres pendant cette pandémie, nous commençons à le voir revenir d’une façon surprenante.

S’il ne nous appartient pas de « savoir quand viendront les temps et les moments, car le Père les a fixés de sa seule autorité, » on entend qu’ils arriveront prochainement. Notre église sera bientôt rouverte en personne. Formés par le ministère du Christ parmi nous pendant cette pandémie, nous serons bientôt appelés à embrasser les nouvelles missions de notre église. Nous serons bientôt soutenus par la force de l’Esprit Saint qui nous protège et guide notre église depuis des siècles. « Car le Fils de l’homme est venu », et reparti ! « Non pour perdre nos âmes, mais pour les sauver. » Et c’est à nous maintenant de préparer à accueillir son retour.

Comme les disciples nous allons revenir vers Jérusalem. Vers cette petite pièce où il nous a assemblés avec lui avant sa passion et où il nous a visité après sa résurrection en traversant nos portes fermées. En ajoutant de nouveaux membres au Consistoire le Seigneur a aussi reconstitué l’assemblée dirigeante de notre Eglise qui devra travailler ensemble aux nouvelles missions de St Esprit. En priant les uns pour les autres, nous pouvons en tous lieux et chaque jour, nous disposer à les recevoir ensemble.

Jésus nous a filé entre les doigts car c’est le seul moyen qu’il a de se donner pleinement à nous. L’Eucharistie nous le figure quand nous mangeons et buvons aussitôt ce qu’il nous donne : à peine le recevons-nous qu’il nous échappe déjà ! Il se communique pleinement à son Eglise sans que nous puissions emprisonner dans ce que nous croyons savoir de lui, et de son corps qu’est l’Eglise.  C’est, je crois, ce que font aussi les deux anges qui apparaissent aux disciples et les tirent de leur fascination. Ces mêmes anges qui gardaient l’arche d’alliance dans le Temple et se sont adressé aux disciples au matin de la résurrection, nous invitent à suivre le mouvement de Dieu qui se révèlera toujours à nous avec constance et fidélité, en toutes circonstances. Mais surtout que cette constance et cette fidélité viennent de lui, non des anges ou de nos propres forces.

Malgré leur intimité avec Jésus, après avoir reçu tous ses enseignements avant et après sa résurrection, au moment où Jésus est emporté au ciel, ses disciples sont incapables de discerner où se trouve maintenant son divin corps. Ils sont des humains comme nous, fasciné par un phénomène étrange qu’ils ne comprennent pas. Ils ne peuvent pas à ce moment-là comprendre les implications de cette ascension, pas plus que nous ne comprenons ce qu’implique cette pandémie, qui nous a retiré « ce Jésus » que nous connaissions. Cette vision, comme cet étrange voilement du Christ à nos yeux pendant la pandémie, prendra tout son sens quand elle redonnera vie à notre église d’une manière que nos intelligences humaines ne peuvent pas imaginer. Par ses bénédictions les plus inattendues, le Christ va nous faire bientôt participer ici et maintenant à son corps éternel qui est entré dans la joie et le repos du Royaume. Ce n’est pas nous qui nous fondrons en Dieu en le contemplant ou en maintenant son Eglise, mais c’est lui qui, dans son humanité et sa bonté immense, fera de nous les membres de son corps, unis par son amour.

JFAB.

Sunday in the Octave of the Ascension
May 16, 2021
Acts 1:1-11; Ephesians 1:15-23;
Luke 24:44-53

 

When we watch a film, read a novel, or if we are preoccupied with something, our whole being is caught up in this contemplation. For good or for ill, or for all the nuances that exist between them, in these moments our bodies elude us.

During his earthly ministry, for good or for ill, Jesus captivated the attention of all visible and invisible creatures; and especially humans. He became the fruit that everyone wanted to steal, destroy, understand or harvest, but nobody succeeded in doing this completely, even his closest disciples! The moment of his Ascension isn’t the first time that Jesus has eluded his disciples. Remember all those times when the disciples have a hard time following him literally and figuratively? The high point of this elusive nature of Jesus takes place during his Passion: in a moment of unfathomable mystery, he escapes us in order to reconcile us to God, and his absence at that moment applies both to us humans and to his Father.

Once risen, Christ is hardly more easily able to be grasped! Just like his pre-resurrection body, his resurrected body that has escaped from hatred and violence, again eludes his disciples in order to go before them to Galilee, or to stand in the very heart of their meeting places. Just before his ascension, he once again escapes the wishes of his followers who want to monopolize him for their political aims to restore the Kingdom of Israel.

The body of Christ has also eluded us during the Covid crisis. We have lost dear members; we haven’t been able to feel and touch the familiar bodily presence of Christ in the Eucharist that brings us together. Instead, as the medium of our communion, God has given us screens and this camera. You have been able to contemplate the mystery of the Eucharist on your screen: a screen that hides it like a cloud, and through the lens of the camera we have, on this side of the cloud, tried to discern your presence; the presence of the Church and the body of Christ. Like the disciples, “this Jesus” whom we thought we knew has been taken away from us; and we gaze into the cloud, our eyes fixed on the screen or the lens of the camera; the cloud where he has disappeared.

And then suddenly two men dressed in white are standing in our midst, and they say, “People of Galilee (or of St. Esprit!), Why are you standing there looking at the sky? This Jesus, who was taken from you to go to heaven, will come back the same way you saw him go.” What is this cloud for us? How will Jesus come back to us “the same way we saw him go”? This statement is as bizarre for those early disciples as it is for us! And yet if you look at it, our online church, carried on a digital cloud, has brought Christ back to us in so many ways. We have met him in morning and evening prayer, in studying the liturgy, and in the many people who have joined us from all over the world. In the same cloud that has separated us from each other during this pandemic, we are expecting to see him come back to us in a surprising way. Though it’s not for us to “know when the times and the times will come, for the Father has appointed them on his own authority,” we are told that they will come soon. We will soon be reopening our church in person. After learning from the ministry of Christ among us during this pandemic we will soon be called to embrace the new mission of our church. We will soon be sustained by the power of the same Holy Spirit who has protected us and guided our church for centuries.

“For the Son of man is come” and departed! “Not to lose our souls, but to save them”. And it’s now up to us to prepare to welcome his return. Like the disciples, we will return to Jerusalem; to this small room where he gathered us together with him before his passion and where he visited us after his resurrection when he passed through our closed doors. By adding new members to the Consistory, the Lord has also reconstituted the governing body of our Church which will have to work together on the new mission of St. Esprit. Through prayer, accessible everywhere and every day, we have been prepared to receive it.

Jesus slips from our grasp because this is the only way he can give himself fully to us. In the Eucharist we have a glimpse of this.  As soon as he is present to us in this way, the very moment we seize him through our hands and our mouth by eating the bread and drinking the wine, he disappears! He gives himself fully to his Church without our being able to imprison him in what we think we know about him, or even what we know about his body, the Church.  I believe that this is what the two angels who appeared to the disciples are doing when they draw the disciples away from their captive gaze to the skies and send them back on the road. The same angels who guarded the Ark of the Covenant and spoke to the disciples on the morning of the resurrection invite us to understand that God and Jesus Christ will always be revealed to us with steadfastness and fidelity wherever we go. But above all, that this constancy and this fidelity come from him; not from the angels, not from our own power, and not from the efforts that we undertake to contemplate him.

Despite the disciple’s intimacy with Jesus; those disciples who received all of his teachings before and after his resurrection, by the time Jesus was taken to heaven those same disciples were unable to discern where his divinity now lies. They are humans like us, fascinated by a strange phenomenon that they do not understand. They cannot understand the implications of this ascension for themselves, any more than we can understand what this pandemic entails; this pandemic that has taken away from us “that Jesus” that we knew. Just like this strange veiling of Christ for us during the pandemic, this vision will take on real meaning when it brings the church back to life in ways that our human intelligence cannot imagine. Through his most unexpected blessings, Christ will soon have us participate here and now in his eternal body which has entered into the joy and rest of the Kingdom. It is not we who will ground ourselves in God through our contemplation of his divinity or the upkeep of his church. But he himself.in his immense humanity and goodness, will make us members of his body united in his love.

JFAB

Easter VI – Sermon

Easter VI
May 9, 2021
Acts 10:44-48       I John 5:1-6     John 15:9-17

Over the last three weeks, our readings from Jesus’ last discourse in John’s gospel have been brought home to me by the news articles that I’ve read or heard. One of the most poignant and heartbreaking aspects of the pandemic has been the fact that the medical protocols in place have prohibited family or friends to be present when their loved one is dying. It’s the brutal nature of the pandemic that it has not only isolated people in their apartments and homes, it’s also isolated people at the moment of death. We certainly hear daily news articles about this aspect of the pandemic and this particular controversy that it has caused. Some of the most touching stories have been about the medical staff present holding a phone to their patient’s ear to allow them to hear a final message from a family member, or a nurse holding their patient’s hand through a glove as they approach their end. Over the course of the years, I’ve sat at the bedside of those near death or dying. Some of those people have found the presence of others comforting at that time, and others have told me that they would rather make that final journey alone.

Of all the stories about the moment of death that history has passed down to us, the story of Jesus’ death initially strikes us as one that was certainly not about ‘dying alone’. From the Garden of Gethsemane to Golgatha, Jesus seems to have been surrounded by people: his mother, his disciples, the religious authorities, the political forces that condemned him to death, the soldiers and the spectating crowds. But look at the story more closely, and you will see that this is not entirely the case. The crowds might have been there; but the disciples were asleep in the garden and not ‘with’ Jesus at all. His was a lonely struggle. And there are no more desolating words of loneliness than the ones that Jesus uttered on the cross, “My God, my God, why have you forsaken me?” Whether we die surrounded by others or whether we die alone, we can draw comfort from the fact that Jesus experienced both of these extremes. His victory over death on Easter Morning means that we need never face that final journey – even in the midst of a pandemic – alone or afraid.

The society of which we are a part generally thinks that there is something wrong and disturbing about dying alone. Perhaps, not from the point of view of the person who is about to die, but it is rather because often those who are left behind want to spend every remaining precious moment with the person that they love, and to offer them what comfort they can. They may also have an expectation that the person whom they love who is close to death has some final wisdom to share, some secret to impart, or some expression of love to pronounce that they may not have had the courage to disclose before that moment. Anthologies of ‘famous last words’ have done nothing to dispel this expectation, even though most of those famous last words turn out to be apocryphal.

The story of Jesus’ last hours with his disciples has resonances with all of the motives we find within ourselves when we wish to be with those whom we love as they are facing death. The washing of the disciples’ feet is, quite literally, a touching moment. Many dying people express the wish to be touched, to have their hand held or their head stroked. It is as if Jesus is making the most of his physical, incarnated presence with us as he touches the feet of each disciple in turn. It is the same motive that we saw at play in the nurse holding through a gloved hand the hand of someone in their care. We didn’t need a pandemic to remind us that a touch can often say far more than words are able to communicate.

And then there are Jesus’ last words in private to his assembled disciples. If you were to say a few last words when you knew you were dying, to whom would you speak, and what would you say? I suspect that most of us would include an “I love you”, or a simple and heartfelt request like “Take care of your sister,” or “Take care of yourself.” That is essentially what we hear Jesus say to his disciples at this moment of transition. “As the Father has loved me, so I love you, and you should love one another.” When all is said and done – including our earthly life – love is the most powerful and enduring force that exists: the unconditional and self-sacrificing love that Jesus exemplified through his birth, life, death and resurrection.

How can a love like that be measured or expressed by words alone? Jesus knew how the story would unfold over the next hours, and he tells those disciples – and us in our turn, “No one has greater love than this, to lay down one’s life for one’s friends.” Wherever we go, and whatever we face, those last, loving words of Jesus will always be with us. “I love you. Now share that love with each other.” Once again, we hear an echo of what we might like our last words to be. Jesus says, love one another. Take care of one another. Take care of yourself. Bear wonderful fruit that grows out of my love for you. That love never comes to an end. Love like that can’t be lost. That is the message of Eastertide that we have been hearing over the last weeks. As – God willing – we emerge from this pandemic, may God give us more and more opportunities to put that love into practice.

 

NJM

Le sixième dimanche de Pâques                                                                                le 9 mai 2021

 

Lors des trois dernières semaines, nos lectures des derniers échanges de Jésus dans l’Évangile de Jean ont vraiment résonné pour moi avec les nouvelles que j’ai pu lire ou entendre. L’un des aspects les plus poignants et déchirants de la pandémie a été le fait que les protocoles médicaux qui ont été mis en place ont empêché les amis ou les membres de la famille d’une personne mourante d’être présents lors de leurs derniers moments. C’est la nature brutale de la pandémie qui a non seulement isolé les gens dans leurs appartements et maisons, mais qui a aussi isolé les gens au moment de leur mort. Nous entendons bien sûr parler quotidiennement de cet aspect de la pandémie et en particulier de cette controverse qui en a découlée. Certaines des histoires les plus touchantes racontent comment des membres du personnel hospitalier sur place ont tenu des téléphones à l’oreille des patients afin que les membres de leur famille puissent entendre leurs dernières paroles, ou bien comment des infirmiers et des infirmières ont tenu la main de leurs patients à l’aide de gants, alors qu’ils approchaient leur dernier moment. À travers les années, je me suis tenu aux cotés de personnes qui allait mourir ou qui mourrait. Certaines de ces personnes ont trouvé la présence d’autrui dans ce moment réconfortant, et d’autres m’ont dit qu’ils préféraient faire ce dernier parcours seuls.

De tous les récits sur le moment de la mort qui nous sont parvenus dans l’histoire, celui de la mort de Jésus nous frappe d’abord certainement comme une histoire qui ne parle pas de ‘mort solitaire’. Depuis le jardin de Gethsémané à Golgotha, Jésus semble être entouré de gens : sa mère, ses disciples, les autorités religieuses, les forces politiques qui l’ont condamné à mort, les soldats et la foule qui observait. Mais regardez l’histoire d’un peu plus près, et vous verrez que ce n’est pas vraiment le cas. La foule était effectivement là ; mais les disciples dormaient dans le jardin et n’étaient pas du tout ‘avec’ Jésus. Sa lutte a été solitaire. Et il n’y a pas de paroles plus désolément solitaires que celles qu’il a prononcées sur la croix : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » Que nous mourrions entourés de gens ou seuls, nous pouvons trouver du réconfort dans le fait que Jésus a fait l’expérience de ces deux extrêmes. Sa victoire sur la mort le matin de Pâques signifie que nous n’aurons jamais à faire face à ce parcours final – même au milieu d’une pandémie – seuls ou dans la peur.

La société à laquelle nous appartenons pense généralement que mourir seul est quelque chose de mauvais et perturbant. Peut-être, non pas du point de vue de la personne qui va mourir, mais plutôt parce que ceux qui restent veulent passer tout ce temps précieux qu’il leur reste avec la personne qu’ils aiment en leur offrant tout le réconfort qu’ils peuvent. Il se peut aussi qu’ils s’attendent à ce que la personne qu’ils aiment qui est sur le point de mourir ait une dernière sagesse à leur communiquer, un secret à leur révéler, ou une dernière expression d’amour qu’il n’avait jusqu’alors pas eu le courage de prononcer. Les anthologies ou les ‘belles épitaphes’ n’aident pas à faire taire ces attentes, bien que la plupart de ces épitaphes soient souvent apocryphes.

L’histoire de la dernière heure de Jésus avec ses disciples résonne avec les motivations que nous trouvons en nous quand nous voulons être avec ceux que nous aimons lorsqu’ils font face à la mort. Le lavage des pieds des disciples est, d’une façon assez littérale, un moment touchant. Beaucoup de mourants expriment leur besoin d’être touchés, qu’on leur tienne la main ou qu’on leur caresse la tête. C’est comme si Jésus faisait bon usage de sa présence physique et incarnée en touchant les pieds un par un de tous les disciples. C’est cette même motivation que nous avons observée dans les récits d’infirmiers et d’infirmières qui ont tenu la main d’un patient en portant des gants. Nous n’avions pas besoin d’une pandémie pour nous rappeler qu’un contact physique peut parfois dire bien plus que les paroles ne peuvent communiquer.

Ensuite, il y a les derniers mots que Jésus a prononcé aux disciples assemblés en privés. Si vous deviez prononcer quelques derniers mots alors que vous mourriez, à qui les diriez-vous, et que diriez-vous ? J’imagine que la plupart d’entre nous incluraient un « je t’aime », ou une demande simple et venant du fond du cœur comme « prends soin de ta sœur », ou « prends soin de toi. » C’est en résumé ce que nous entendons Jésus dire à ses disciples lors de ce moment de transition. « Tout comme le Père m’a aimé, moi aussi, je vous ai aimés. Demeurez dans mon amour. » Au bout du compte – et au bout de notre vie sur terre – l’amour est la force la plus forte et endurante qui existe ; l’amour inconditionnel et altruiste que Jésus a démontré dans sa naissance, sa vie, sa mort et sa résurrection.

Comment est-il possible de quantifier un tel amour avec des mots ? Jésus savait ce qui allait se dérouler dans les heures qui arrivaient, et il dit à ses disciples – et à nous à notre tour, « Il n’y a pas de plus grand amour que de donner votre vie pour vos amis. » Où que nous allions, et quelles que soient les choses auxquels nous faisions face, ces derniers mots, prononcés avec amour par Jésus, seront avec nous pour toujours. « Je vous aime. Maintenant partagez cette amour entre vous. » Encore une fois, nous entendons un écho de ce que nous aimerions que nos derniers mots soient. Jésus dit, aimez-vous les uns les autres. Prenez-soin les uns des autres. Prenez-soin de vous. Portez des fruits merveilleux qui poussent de l’amour que je vous porte. Cet amour ne pourra jamais connaitre de fin. Un amour comme celui-ci ne peut pas être perdu. Tel est le message de la saison de Pâques que nous avons entendu ces dernières semaines. Alors que – si Dieu le veut – nous émergeons de cette pandémie, que Dieu nous offre de plus en plus d’opportunités de mettre cet amour en pratique.

NJM Ver. Fr. FS

Easter V – AGM Sermon

Easter V / AGM
May 2, 2021
Acts 8:26-40     I John 4:7-21     John 15:1-8

I have always liked these passages we read from John’s gospel and John’s first letter. There is something enormously comforting about the idea of ‘dwelling’ in God’s love, like a vine grafted onto a root-stock or a person dwelling in the safety of their home. Both these images seem to imply a state of mind rather than an intellectual and conscious effort of trying to remember that you are ‘staying’ somewhere. When I’m at home, I’m not constantly thinking, “I’m at home”, I simply live there and enjoy the benefits of that space. We’re all probably very well aware of that feeling after the past year. Our homes have sometimes felt like the only places of safety in the city, and sometimes almost like prisons; especially if we have had to use them to sleep, rest, eat and work. We have also missed other places that we have usually habitually ‘dwelt’ in, like our beloved church sanctuary or a favorite restaurant in the City. The pandemic has raised some new questions about where we ‘dwell’.

In both French and English, there are many words to describe our residences (abode, house, home, domicile, habitation – even slang words like ‘pad’ or ‘piaule). This abundance of vocabulary shows us how important it is to have a place to call your own, and how important it is never to take those places for granted. They confer privacy and security to our lives that not everyone is lucky enough to have. We need only to think of refugees from persecution or war, or the homeless women and men in our own City of New York to realize that the right to have somewhere to call your own is very far from being universally enjoyed.

Those who are lucky enough to have a place of their own also know that this privilege comes with certain responsibilities. We have to earn enough money to pay the rent. We have to maintain our apartment and keep it clean and tidy. Sometimes the most invisible things cause the most trouble – the plumbing, the foundations or the heating system. Having a residence, a habitation or a domicile isn’t always plain sailing. Just when you think that you can sit back and enjoy it, something surprises you and needs immediate attention.

The same might be true of this idea that we ‘abide’ in God’s love. On the one hand, we derive security from abiding in that love; just as when we live in a house, we don’t always need to be conscious of the four walls that surround us. Abiding in Christ is like that: it is a state of being. It is as if the four walls of his constant and unfailing love are all around us, whether we are aware of them or not. Christ’s love becomes our residence and our habitation: a habitation that protects, and also a habitation that welcomes others. As John reminds us, we welcome others into the warmth and the security of Christ’s love, by loving others as he has first loved us.

But we also need to remember that this dwelling needs upkeep and maintenance. We may be mostly unconscious of our dwelling in Christ’s love, but if we take it for granted, that dwelling can soon fall into disrepair. Over the past year, some of our most beloved ways of dwelling in that love have been taken from us. We couldn’t meet physically in the church. Our access to the sacraments has been severely restricted. The ways in which we have dwelt in God’s love through our festivals and parties have been impossible. Some of the unconscious ways in which we dwelt in God’s love were taken away from us; perhaps precisely because we needed to take them less for granted in order to rejoice in them more when they return later this year. But there is one thing about that dwelling that the pandemic hasn’t been able to take away: Christ’s promise to dwell with us until the end of the age; no matter what the circumstances.

This pandemic has forced us to find other ways to abide together in God’s love. It hasn’t been easy for any of us. How on earth would it be possible to ‘abide’ in God’s love on YouTube or through Zoom? We have had the great good fortune of Fred, Cynthia, Aya, Joris and Wendy who have helped us to experience ways in which this has been possible. We have been blessed by those who have participated in those services on-line to keep the reality of abiding in God’s love alive. In rare moments, I think we have all been conscious that those tools that we all once overlooked have become the very tools through which we communicate God’s love and care to each other, and that enable us to abide in that love.

The beautiful passage from John’s gospel comes at the heart of Jesus’ last meal with his disciples. It’s spoken on the same night that he washed their feet, and on the same night that he was betrayed. His words were carefully chosen because they are the words of someone who knew that he hadn’t much time left to teach them the most important lesson of all. And that lesson is no less important now than it was then. The only thing that will bring us all back together in person after this pandemic is over is the very thing that has held us together as we have passed through it. It is the love in which we dwell in Christ, and the love that we bear for one another. Abide in that love, and bear much fruit.

NJM

Le cinquième dimanche de Pâques | Le dimanche de l’assemblée générale | le 2 mai 2021

J’ai toujours aimé ces passages que nous venons de lire de l’Évangile de Jean et de la première lettre de Jean. Il y a quelque chose d’énormément réconfortant dans l’idée de ‘demeurer’ dans l’amour de Dieu, comme une vigne greffée sur un rhizome, ou une personne qui est chez elle, en sécurité. Ces deux images semblent insinuer un état d’esprit plutôt qu’un effort intellectuel ou conscient d’essayer de se souvenir que vous ‘passez du temps’ quelque part. Quand je suis chez moi, je ne me dis pas constamment « Je suis chez moi », j’y vis simplement et je profite des bénéfices qu’apporte ce lieu. Nous sommes surement tous très proches de ce sentiment compte tenu de l’année qui vient de passer. Nos domiciles ont parfois semblé être les seuls endroits où nous étions en sécurité dans la ville, et parfois même ils ont pu ressembler à des prisons ; surtout si nous avons dû les utiliser pour dormir, se reposer, manger et travailler. D’autres endroits où nous avions eu l’habitude de ‘demeurer’ nous ont aussi manqué, comme notre bien-aimé sanctuaire ou notre restaurant préféré à New-York. La pandémie a soulevé de nouvelles questions quant aux endroits où nous ‘demeurons’.

En français comme en anglais, il y beaucoup de mots pour décrire nos résidences (abode, house, home, domicile, habitation – même des mots d’argots comme ‘pad’ ou ‘piaule’). Cette abondance de vocabulaire nous montre à quel point il est important d’avoir un endroit que l’on peut appeler chez soi, et à quel point il est important de ne jamais les considérer comme acquis. Ces endroits offrent une intimité et une sécurité à nos vies que nous n’avons pas tous la chance de posséder. Il suffit seulement de penser aux réfugiés des persécutions ou des guerres, ou aux femmes et aux hommes sans abri dans notre ville de New-York, pour réaliser que le droit d’avoir un endroit que l’on peut appeler chez soi est bien loin d’être apprécié de façon universelle.

Ceux qui ont la chance d’avoir un chez eux savent aussi que certaines responsabilités sont attachées à ce privilège. Nous devons gagner assez d’argent pour payer le loyer. Nous devons maintenir notre appartement et le garder propre et bien rangé. Parfois les choses les plus invisibles causent le plus de problèmes – la plomberie, les fondations ou le chauffage. Ce n’est pas toujours une navigation en eaux calmes que d’avoir une résidence, une habitation ou un domicile. Quand vous pensez que vous pouvez enfin vous relaxer et l’apprécier, quelque chose vous surprend et doit être réglé tout de suite.

Il en est de même pour cette idée que nous ‘demeurons’ dans l’amour de Dieu. D’un côté, cette demeure d’amour nous apporte la sécurité ; tout comme quand nous demeurons dans une maison, nous ne devons pas toujours être conscient des quatre murs qui nous entourent. Demeurer en Christ est similaire : c’est un état d’esprit. C’est comme si les quatre murs de cet amour constant et infaillible étaient autour de nous, que nous en ayons conscience ou non. L’amour du Christ devient notre résidence et notre habitation : une habitation qui protège, et aussi une habitation qui accueille les autres. Comme Jean nous le rappelle, nous accueillons les autres dans la chaleur et la sécurité de l’amour du Christ en aimant les autres comme il nous a d’abord aimés.

Mais nous devons aussi nous souvenir que cette demeure a besoin d’être maintenue et entretenue. Il est possible que nous soyons la plupart du temps inconscients du fait que nous demeurons dans l’amour du Christ, mais cette demeure pourrait bien vite devenir délabrée si nous la considérons comme acquise. Au cours de l’année passée, certaines de nos façons préférées de demeurer dans cet amour nous ont été retirées. Nous n’avons pas pu nous retrouver en personne dans l’église. Notre accès aux sacrements a été sévèrement restreint. Il a été impossible de demeurer dans l’amour de Dieu de la façon dont nous l’avons fait auparavant à travers nos fêtes et nos réceptions. Certaines des façons inconscientes par lesquelles nous demeurions dans l’amour de Dieu nous ont été retirées ; peut-être précisément parce que nous avions besoin de les considérer un peu moins comme acquises pour en profiter encore plus quand elles reviendront plus tard cette année. Mais il y a une chose à propos de cette demeure que la pandémie n’a pas pu retirer : la promesse du Christ de demeurer en nous jusqu’à la fin des temps ; quelles que soient les circonstances.

Cette pandémie nous a forcé à trouver d’autres moyens de demeurer ensemble dans l’amour de Dieu. Ça a été difficile pour tous. Comment pourrions-nous donc bien demeurer dans l’amour de Dieu sur YouTube ou par Zoom ? Nous avons eu la chance d’avoir avec nous Fred, Cynthia, Aya, Joris et Wendy qui nous ont aidés à trouver des façons par lesquelles cette expérience a été possible. Ceux qui ont participé à ces offices en ligne afin de conserver la vitalité de cette demeure en Dieu ont été une vraie grâce pour nous. Lors de rares moments, je crois que nous avons tous été conscients que ces outils que nous avions auparavant négligés sont devenus les outils mêmes à travers lesquelles nous communiquons l’amour et l’attention de Dieu aux autres, et cela nous permet de demeurer dans cet amour.

Le beau passage de l’Évangile de Jean vient au cœur du dernier repas de Jésus avec les disciples. Il est prononcé la nuit même où il avait lavé leurs pieds, et cette même nuit où il a été trahi. Ses paroles sont choisies avec soin car ce sont les paroles de quelqu’un qui savait qu’il ne lui restait pas beaucoup de temps pour leur apprendre la plus importante de toutes les leçons. Et cette leçon est toute aussi importante aujourd’hui qu’elle ne l’était à ce moment. La seule chose qui nous ramènera tous ensemble, en personne quand cette pandémie sera finie est exactement la même chose que ce qui nous a maintenu ensemble alors que nous la traversions. C’est l’amour dans lequel nous demeurons en Christ, et l’amour que nous portons pour nos prochains. Demeurez dans cet amour, et donnez beaucoup de fruits.

NJM Ver. Fr FS