Sermon – Advent IV

Last Sunday of Advent
December 20th 2020

2 Samuel 7:1-11, 16, Romans 16:25-27 Luke 1:26-38

Since the very start of the pandemic, we have often found ourselves in the same position as Mary when the angel came to visit her: all alone in our rooms. Perhaps she is even suffering a little from her loneliness. Joseph – like many of you who are working from home – was probably occupied peacefully in his workshop. Mary is not yet the Mother of God, she is still unknown and she isn’t yet suffering from the loneliness of the celebrity: becoming the object of devotions, theses and prayers throughout the centuries. She’s simply there – in her day-to-day occupations. Many paintings show her reading or praying alone, when suddenly an angel appears to her and says, “Rejoice! The Lord has granted you great favor. He is with you!”

Many things have disrupted our daily routines since March. Just like Mary, we have been anxious, and we are still asking what all these changes and what all these news updates could mean for us. We certainly have good reason to let all these changes of routine and all this uncertainty wear us down, frighten us and consume us. How long is this pandemic going to last? Will I still have a job in a few months? Will I be able to see my family and friends again soon? Will we be able to celebrate our Afrique Fête together in the garden this summer? If you’re are as worried as I am, these are the sort of questions that will keep you awake at night. We make plans, and wonder how this or that state of affairs could be solved. Because of all this nervousness, just like someone who is expecting a baby I often have trouble sleeping.

Following Paul, Christian preachers and theologians have taken Mary as an example of obedience. It was her obedience which ‘permitted’ our salvation. The word used by Paul for obedience is hypokoê, which literally means “to listen from below”. Mary was able to conceive Jesus Christ because she accepted a command and carried out the will of her master like a soldier or a slave would obey an order. To me, nothing seems further away from the story of the Annunciation than this very militaristic (and reductionist) notion of our participation in God’s love.       In contrast to the reaction of a soldier or a slave, Mary on the other hand is astonished, and asks, “How is that possible, since I am a virgin?” Her questioning isn’t criticism, defiance or rebellion, she is simply asking God – through the angel – to tell her more. None of Mary’s questions ever contradict her desire to pay attention to God.  In fact, God’s love and mercy demonstrates thorough Mary a new way of ‘obeying’ prefigured by the Prophets of the Hebrew Bible. This sort of obedience leads Mary to hold her son to her breast, to stand at the foot of the cross, and to pray with the Apostles when all seemed lost.  I think of Mary’s obedience (which is neither debasement nor pride) every time I look at the face of that mother – the statue that we have kept in the church since Afrique Fête, and for us depicts the Virgin Mary. This statue reminds us that God is with us, and by simply contemplating her gentleness, she teaches us to obey in a completely different way.  By embracing her fears, accepting her challenges and by loving, Mary listens. She examines the signs that are given to her; she even ask for more of those signs.  She will receive many of them! One might say in English, in a way that is far from just cerebral, she ‘under – stands’  her son and her understanding transforms her.

Just like Mary, because of astonishment, inattention or distraction we can react with fear at first to something which is in fact a blessing. “Rejoice! The Lord has granted you great favor. He is with you!” The truly marvelous thing is that at the heart of what makes us afraid – our weaknesses and unexpected events – we discover not only that our fears are calmed but also a real joy. For Mary, the knot in her stomach was about to be woven into the flesh of the child that was to be born. It is in the very place where we feel fear that God wants to weave together our peace. Incidentally, I think that taking care of our fears so that they grow into blessings is the most beautiful form that courage can take; it is its most hidden and most revolutionary form. This sort of courage that is in everyone’s reach can even begin in a locked room.

It is in Mary’s very body and in her house that God’s love for her and for all humankind will grow. That is the new form of obedience that we will see accomplished through her Son our Savior, and in all the martyrs, confessors and saints that follow. It is this life-giving attention that we discover in all those who participate in the life of God. It is the same obedience and the same courage that we find in our church – in all of you – when we embrace the difficulties of the pandemic together. Just like Mary, don’t hesitate for a moment to ask God to keep speaking to us!   Because it is through this obedience – contrary to that of a slave, a soldier or a modern subject – that nobody is left on their own. It doesn’t allow anyone to dominate or to abase themselves. Mary will soon leave to live with her cousin Elizabeth. And despite our fears or our isolation, we will find ourselves back in God’s sanctuary: that very place in every one of us where he wished to be born for us: in our hearts and in his.



Le dernier dimanche de l’avent                                Dimanche 20 decembre 2020

Depuis le début de la pandémie, nous sommes souvent dans la situation de Marie quand l’ange vient lui rendre visite : tout·e seul·e dans notre chambre. J’imagine que Marie est seule, peut-être même qu’elle souffre un peu de cette solitude. Joseph, comme beaucoup d’entre vous qui faites du télétravail, doit lui travailler, de son côté, au calme dans son atelier. Tout à fait inconnue, Marie n’est pas encore la Mère de Dieu, elle ne souffre pas de la solitude des stars, objet de tant de dévotions, de traités, et de prières depuis des siècles. Elle est simplement là, dans son quotidien. Beaucoup de peintures la représentent alors en train de lire ou de prier, quand, soudain, l’ange apparaît et lui parle : « Réjouis-toi ! Le Seigneur t’a accordé une grande faveur, il est avec toi. » !

Beaucoup de choses ont fait irruption dans notre quotidien depuis mars. Comme Marie nous avons été troublés et on se demande encore ce que tous ces changements et ces messages peuvent annoncer pour nous. Il y a de quoi laisser tous ces changements d’habitudes, toutes ces incertitudes nous miner, nous effrayer, nous perdre. Combien de temps ça va encore durer cette pandémie ? Est-ce que j’aurai encore un boulot dans quelques mois ? Est-ce que je vais pouvoir revoir ma famille et mes amis bientôt ? Est-ce qu’on va pouvoir fêter Afrique Fête tous ensemble dans le jardin cet été ? Si vous êtes aussi anxieux que moi c’est le genre de questions qui vous tient éveillé la nuit. On fait des plans, on imagine comment telle ou telle situation pourrait se résoudre. À cause de toute cette agitation en moi, comme une femme enceinte, j’ai souvent du mal à dormir.

Les pasteurs et les théologiens chrétiens à la suite de Paul ont vu en Marie un exemple d’obéissance. C’est son obéissance qui aurait « permis » le « salut ». Le mot utilisé par Paul pour parler d’obéissance est hypokoê qui veut dire littéralement « écouter d’en dessous ». Marie aurait conçu Jésus Christ parce qu’elle aurait accepté un commandement et fait la volonté de son maître comme un soldat ou un esclave écoute un ordre. Rien ne me paraît plus éloigné du texte de l’Annonciation que cette conception très militaire – et réductrice – de notre participation à l’amour de Dieu. Marie d’ailleurs, à la différence d’un soldat ou d’une esclave, s’étonne et demande « Comment cela sera-t-il possible, puisque je suis vierge ? » Ses questions ne sont pas des critiques, de la défiance, elle ne s’insurge pas, elle demande simplement que Dieu, via l’ange, lui parle davantage. Jamais les questions de Marie ne contredisent son désir de faire attention à Dieu. En fait, l’amour et la miséricorde de Dieu révèle en Marie une toute nouvelle façon d’« obéir » déjà préfigurée chez les prophètes. C’est celle qui lui fera serrer son fils sur son sein, se tenir au pied de sa Croix et prier avec les apôtres quand tout semblera perdu. L’obéissance de Marie qui n’est ni abaissement ni fierté je la vois à chaque fois que je regarde la figure de cette mère, la statue qui depuis Afrique Fête représente pour nous la Vierge Marie dans l’église. Cette statue nous apprend que Dieu est avec nous juste en contemplant sa douceur, elle nous apprend à obéir de cette façon nouvelle. En embrassant ses peurs, ses défis, en aimant, Marie écoute, elle ausculte les signes qui lui sont donnés, elle en demande même d’autres. Elle en recevra beaucoup ! En anglais on dirait que, d’une façon qui n’est pas simplement intellectuelle, elle « comprend », she under-stands son fils, et sa compréhension la transforme.

Par étonnement, inattention ou distraction on peut recevoir avec peur, comme Marie au début, ce qui est en fait une bénédiction : « Réjouis-toi ! Le Seigneur t’a accordé une grande faveur, il est avec toi. ». Ce qui est vraiment merveilleux, c’est qu’au sein de ce qui nous fait peur – nos faiblesses et les nouveautés – se trouve non seulement l’apaisement de nos angoisses mais aussi une véritable joie. Pour Marie, sa boule au ventre va se transformer en ventre rond. C’est à l’endroit même où nous sentons la peur que Dieu veut faire germer notre paix. Je crois d’ailleurs que prendre soin de nos peurs pour qu’elles grandissent en bénédiction est la plus belle forme de courage, c’est aussi la plus obscure et la plus révolutionnaire. Ce courage qui est à la portée de tout le monde peut même commencer dans une pièce fermée à clef.

C’est dans le corps de Marie, dans sa maison que va grandir l’amour de Dieu pour elle et pour tous les humains. C’est cette nouvelle forme d’obéissance qu’on verra accomplie en son Fils, notre Seigneur, et dans tous les martyrs, les confesseurs, les saints. C’est cette attention vivifiante que l’on trouve dans toutes les personnes qui participent à la vie de Dieu. C’est cette même obéissance et ce même courage qu’on trouve dans notre Eglise, dans vous tous, lorsque nous embrassons ensemble les difficultés de la pandémie. N’hésitons pas à demander comme Marie que Dieu continue à nous parler ! Car cette obéissance, contrairement à celle de l’esclave, du soldat ou du sujet moderne ne laisse personne seul. Elle ne laisse personne dominer ou s’avilir. Marie part vivre chez sa cousine Elizabeth. Et nous, malgré l’angoisse et l’isolement, nous nous retrouvons aussi dans le sanctuaire de notre Dieu qui est en chacun de nous l’endroit où il a voulu naître pour nous, notre cœur et le sien.


Advent III – Sermon

Advent III
December 13, 2020
Isaiah 61:1-4, 8-12   I Thessalonians 5:16-24   John 1:6-8, 19-28

Several years ago, the Kirkwood family in Texas prepared a cake in the shape of John the Baptist’s severed head in preparation for something called the Texas Bible Bowl. I think the bowl is a reference to something other than cooking, but I’m not sure what. The Sunday School teacher explained: “The kids volunteer to sit through an hour and half of intense study in the book of Matthew. I usually bring a snack of some kind each week. This week I had a little fun and prepared a carrot cake in the shape of John the Baptist’s head on a platter, of course.  Anything that makes these lessons memorable really helps it stick in the kids’ brains.” I found the mention of brains in connection with this particular cake a little alarming. The parish church of St. John the Baptist in England did the same thing a few years ago to celebrate their patronal festival. The vicar expressed his misgivings about cutting the cake, but he wasn’t aware of anyone who refused to eat it. Some parishioners thought that it was in poor taste, but others thought that it was a good publicity stunt.

What would John himself have thought of these cakes? I’m sure that he wouldn’t have been shocked so much about the cake as he would have been by the fact that he was remembered by children in Texas, and had a church named after him in England. In the Gospels, John is quite self-effacing and constantly tells his audience that he is no one at all. His message wasn’t intended to draw attention to himself, but to draw attention to the One who was coming after him. “After me comes one who is mightier than I. I am not fit to unfasten his shoes.” (Mark 1:7)

Despite John’s humility, people flocked into the wilderness to hear him preach. They wanted to find out who this man was, and they were keen to hear the message that he proclaimed. He eventually attracted the attention of the authorities who made enquiries of their own. When a deputation of Priests and Levites from Jerusalem went into the wilderness to find out who he was, John was not terribly cooperative. He issued a series of denials. He told his interrogators that he wasn’t the Messiah. When they asked him if he was a reincarnation of Elijah the prophet, he replied, “No”. When he does give a definition of who he is, that definition does nothing to clear up the confusion. He simply uses the words of the Prophet Isaiah, “I am a voice crying in the wilderness. Make the Lord’s highway straight!” It’s astonishing that someone we think of as delivering a strong and clear message should remain so enigmatic and self-effacing.

Why doesn’t he reply in more definite terms? Why doesn’t he say, “I am John, who baptizes to prepare the way for Jesus Christ the Messiah”? It seems that he refuses to be defined. He fits into no easy category. Theologians still argue whether he was a mystic, a prophet, an Essene or a teacher in the rabbinical tradition. He’s content to say very simply, “I am a voice.” He refuses to define himself at all. He commands the attention of those who came into the wilderness to hear him without playing on their preconceptions or ready-made social categories. He speaks directly to people’s hearts, because he is calling them to a deep and personal repentance. They had to come out of their cities and villages to a place in the Judean wilderness to hear this; well away from their comfortable surroundings. It was only in such a place that they were able to hear an uncomfortable rallying cry. He treated people equally, regardless of their politics, their background or their religious respectability. He expected everyone to receive God’s mercy and forgiveness without hiding behind their social class, their job or their so-called spiritual influence. His voice was raised in a no-man’s land, where it couldn’t be drowned out by the noise of tradition, convention or habit.

Where might we hear that voice today? How do we drown out the noise of our daily lives to hear a cry that goes to the heart of who we are and calls us back to a God of love? Have we heard that voice more clearly during the pandemic, or has our anxiety or the luxury of being able to hide ourselves away drowned it out? After all, we are in the same wilderness place at the moment, whoever and wherever we are. What are we hiding behind in order to shelter from that call to recognize and celebrate everything that God created us to be? Our own comfort or our self-pity?

We tend to think of a call to repentance to be a call to turn away from something – to renounce who we are to pursue what we think of as ‘holiness’. But John’s message is not just purgative. It is an affirmation of what Jesus is about to bring to us: not the suppression of ourselves, but a setting aside of pretense and worldly values in order to embrace his selfless love.

It seems that John the Baptist is no stranger to cakes. Our gospels in English usually tell us that he was dressed in camel’s hair, and ate locusts and wild honey. But the word for locust in Greek (akris) is very similar to the Greek word for honey cakes (ekris). This latter word is used for the manna that the children of Israel ate in the desert. John the Baptist’s message isn’t bitter and hard to swallow. It is sweet and life giving. Perhaps those cakes in Texas and England were not so far off the mark after all.



Le troisième dimanche de l’Avent                                                              le 13 décembre 2020

Il y a plusieurs années, la famille Kirkwood au Texas a préparé un gâteau en forme de tête coupée de Jean le Baptiste pour quelque chose qui s’appelle le ‘Texas Bible Bowl’. Je pense que ce ‘bowl’ est une référence à autre chose qu’à la cuisine, mais je ne sais pas quoi. La responsable de ce catéchisme à la maison a expliqué : “Les enfants se portent volontaires pour passer une heure et demie à étudier intensément le livre de Matthieu. J’apporte généralement un goûter différent chaque semaine. Cette semaine, je me suis un peu amusée et j’ai préparé un gâteau aux carottes en forme de tête de Jean le Baptiste, sur un plateau bien sûr. Tout ce qui rend ces leçons mémorables aide vraiment à les imprégner dans le cerveau des enfants.” J’ai trouvé la mention des cerveaux en relation avec ce gâteau là un peu alarmante. L’église paroissiale Saint-Jean-Baptiste en Angleterre a fait la même chose il y a quelques années pour célébrer leur fête patronale. Le vicaire a exprimé ses doutes quant à la coupe du gâteau, mais il ne se souvient de personne qui aurait refusé d’en manger. Certains paroissiens ont pensé que c’était de mauvais goût, mais d’autres que c’était un bon coup publicitaire.

Qu’aurait pensé Jean de ces gâteaux ? Je suis sûr qu’il n’aurait pas été aussi choqué par le gâteau qu’il l’aurait été par le fait que des enfants du Texas se souviennent de lui et qu’une église porte son nom en Angleterre. Dans les Évangiles, Jean est assez effacé et dit constamment à son auditoire qu’il n’est vraiment personne. Son message n’était pas destiné à attirer l’attention sur lui-même, mais à attirer l’attention sur Celui qui le suivait. “Quelqu’un qui est plus fort que moi vient après moi ; je ne suis pas digne de me baisser pour délier la lanière de ses sandales.” (Marc 1:7)

Malgré l’humilité de Jean, les gens ont afflué dans le désert pour l’entendre prêcher. Ils voulaient savoir qui était cet homme et ils étaient impatients d’entendre le message qu’il proclamait. Il a finalement attiré l’attention des autorités qui ont mené leur propre enquête. Lorsqu’une délégation de prêtres et de lévites de Jérusalem s’est rendue dans le désert pour découvrir qui il était, Jean n’a pas été très coopératif. Il a publié une série de dénégations. Il a dit à ses interrogateurs qu’il n’était pas le Messie. Lorsqu’ils lui ont demandé s’il était une réincarnation d’Elie le prophète, il a répondu : “Non”. Lorsqu’il donne une définition de qui il est, cette définition n’aide en rien à éclaircir les choses. Il utilise simplement les paroles du prophète Isaïe : “Je suis ‘la voix de celui qui crie dans le désert : Préparez un chemin bien droit pour le Seigneur !’” Il est étonnant que quelqu’un que nous considérons comme avoir délivré un message fort et clair reste aussi énigmatique et effacé.

Pourquoi ne répond-il pas en termes plus précis ? Pourquoi ne dit-il pas : “Je suis Jean, qui baptise pour préparer le chemin de Jésus-Christ le Messie” ? Il semble qu’il refuse d’être défini. Il ne rentre pas dans une catégorie facile. Les théologiens se demandent encore s’il était un mystique, un prophète, un essénien ou un enseignant de la tradition rabbinique. Il se contente de dire très simplement : “Je suis une voix”. Il refuse catégoriquement de se définir. Il attire l’attention de ceux qui sont venus dans le désert pour l’entendre, sans jouer sur leurs idées préconçues ou sur des catégories sociales toutes faites. Il parle directement au cœur des gens, car il les appelle à une repentance profonde et personnelle. Ils ont dû sortir de leurs villes et villages pour se rendre dans le désert de Judée pour entendre cela ; bien loin de leur environnement confortable. Ce n’est que dans cet environnement qu’ils ont pu entendre un cri de ralliement inconfortable. Il traitait les gens de manière égale, indépendamment de leur politique, de leurs origines ou de leur respectabilité religieuse. Il s’attendait à ce que chacun reçoive la miséricorde et le pardon de Dieu sans se cacher derrière sa classe sociale, son travail ou sa prétendue influence spirituelle. Sa voix s’élevait dans un no man’s land, où elle ne pouvait pas être noyée par le bruit de la tradition, des conventions ou des habitudes.

Où pourrions-nous entendre cette voix aujourd’hui ? Comment étouffer le bruit de notre vie quotidienne pour entendre un cri qui va au cœur de qui nous sommes et nous rappelle à un Dieu d’amour ? Avons-nous entendu cette voix plus clairement pendant la pandémie, ou est-ce que notre anxiété ou le luxe de pouvoir nous cacher l’ont noyé ? Après tout, nous sommes dans le même endroit sauvage pour le moment, qui que nous soyons et où que nous soyons. Sur quoi nous cachons-nous pour nous protéger de cet appel à reconnaître et à célébrer tout ce pour quoi Dieu nous a créés ? Notre propre confort ou notre apitoiement sur nous-mêmes ?

Nous avons tendance à penser qu’un appel à la repentance est un appel à se détourner de quelque chose – à renoncer à qui nous sommes pour poursuivre ce que nous considérons comme “la sainteté”. Mais le message de Jean n’est pas seulement purgatif. C’est une affirmation de ce que Jésus est sur le point de nous apporter : non pas la suppression de nous-mêmes, mais une mise de côté des faux-semblants et des valeurs du monde pour embrasser son amour désintéressé.

Il semble que Jean le Baptiste n’est pas étranger aux gâteaux. Nos évangiles en anglais nous disent généralement qu’il était vêtu de poils de chameau et qu’il mangeait des sauterelles et du miel sauvage. Mais le mot pour criquets en grec (akris) est très similaire au mot grec pour les gâteaux au miel (ekris). Ce dernier mot est utilisé pour la manne que les enfants d’Israël ont mangée dans le désert. Le message de Jean le Baptiste n’est ni amer ni difficile à avaler. Il est doux et il donne la vie. Peut-être que ces gâteaux au Texas et en Angleterre n’étaient pas si loin de la réalité après tout.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Advent II

Advent II
December 6, 2020
Isaiah 40:1-11, II Peter 3:8-18, Mark 1:1-8

Sheep farming is a lot harder than people imagine. You can pretty much leave goats to themselves. They are very hardy, they can eat almost anything and they don’t take as much personal attention as sheep. In Israel and Judah, goats were raised for their milk and their meat. The hair of a goat is very coarse, and doesn’t spin so softly as the coat of a sheep (unless the goat is an Angora or a Mohair). Sheep are a bit more fussy. They were introduced into Palestine in about 8,500 BC, and were considered somewhat of a luxury. The shepherds looked after the sheep carefully; led them to the best seasonal pastures, prevented diseases, protected them from the worst of the weather and helped them through lambing time. The shepherds often had to put their own safety second; working in extremely difficult conditions to do their job. Shepherds of all times and places will tell you that they do this willingly because they are so connected to the sheep and to the land, and shepherds in the time of Isaiah were no exception.

It was our reading from the Book of Isaiah that made me think of The Shepherd’s Life. The reading has a very reassuring opening. “Comfort, comfort my people, says your God. Speak tenderly to Jerusalem, and cry to her that her warfare is ended.” The Old Testament Prophets aren’t often so reassuring. They sometimes seem to be more at home delivering dire warnings of judgment, condemnation and looming disaster issued by a vengeful God. But in this passage, God is coming to bring comfort and joy to His people. The season of Advent helps us think about the comfort and joy that we are about to celebrate at Christmas. This year, when the news seems full of the pandemic, racial inequality, economic uncertainty and the destabilizing effects of climate change, it is good to be reminded that this is a time when we prepare our hearts to receive the warm and comforting presence of the Prince of Peace himself.

Every prophet in the Hebrew Scriptures tells us that the longed-for Messiah will bring peace and comfort to Israel. Yet they also spoke of God as a fierce judge. He was not to be found seated with the people in the courtroom, but on high, separated from the proceedings by a huge psychological and physical distance. When God ‘appears’ in the Old Testament, it is mostly on the heights of the mountains, in storms and thunder, or in the mysterious Holy of Holies in the Temple. But now, Isaiah promises us that God will return not as a judge but as a shepherd, ready to feed and protect his flock. “He will feed his flock like a shepherd, he will gather the lambs in his arms, he will carry them in his bosom and gently lead those that are with young.” One of the shepherd’s most important tasks is to keep the flock together – to find the lost and to tend to the lame, the sick and the vulnerable. The comfort that a good shepherd brings to the sheep is the comfort that God gives to us. God promises to reassure us in the very places where we are most in distress.

When we experience difficulties in our own lives because of bereavement, the pandemic, depression, the loss of our home or our job, the sad ending of a personal relationship or the onset of an unexpected illness – our anguish can be soothed by the presence of a friend with whom we can share our difficulties. Perhaps the pandemic has thrown this need into sharp relief. We long to be protected. We yearn to find someone or something that can help us to carry the lonely and terrible weight of our problems; whatever they are. We long to be understood. The comfort that Isaiah speaks of is all about having someone on whom we can rely who can be with us; someone who understands us with compassion and shares our world.

This is the task of a fellow-traveler or a companion – the friend, the counselor, the advisor. It is a sacred responsibility, and it is sometimes hard to carry out. It is sometimes difficult to reassure someone in the midst of his or her problems. Perhaps we speak where we should be silent, or remain silent where we should speak out. Sometimes we are torn like Isaiah between a message of warning and a message of comfort, and we don’t know which one to express. “A voice says ‘Cry!’ And I said, ‘What shall I cry?'” (Isaiah 40:6) It may be that we find ourselves comforting others when we feel most in need of comfort for ourselves.

But we can draw strength from the fact that the season of Christmas is precisely about having someone with us with whom we can share our sorrows and our joys. God has promised that he will never leave us alone to our anguish and distress. He is not a distant God whose presence is felt only as judgment or displeasure. He is to be experienced in the voice of the trusted and comforting counselor and friend. Just as he used Isaiah to proclaim his message of comfort to Israel, He is using you to be the voice of comfort to someone else. You don’t need to rely on your own strength to do this. Jesus is already there, ready to put in motion the wonderful gifts that you were created to share.

Most of all, as Christ comes to us at Christmas, we see that in comforting another person, we are only doing what Christ has done for us. Advent opens our eyes to the fact that God has come to be with us, to share our lives and to be the tender shepherd of his people. He has come to show us how to comfort those in distress, and to restore hope and joy to those who believed that such hope and joy were beyond their reach.



Le deuxième dimanche de l’Avent – 6 décembre 2020

L’élevage de moutons est beaucoup plus difficile qu’on ne l’imagine. Vous pouvez à peu près laisser les chèvres entre elles. Elles sont très robustes, elles peuvent manger à peu près tout et n’attirent pas autant d’attention sur elles que les moutons. En Israël et en Judée, les chèvres ont été élevées pour leur lait et leur viande. Le poil d’une chèvre est très grossier et ne se file pas aussi bien que le pelage d’un mouton (sauf si la chèvre est une angora ou une mohair). Les moutons sont un peu plus exigeants. Ils ont été introduits en Palestine vers 8.500 av. J.C., et étaient considérés comme un luxe. Les bergers ont soigné leurs moutons avec soin ; ils les ont conduits vers les meilleurs pâturages selon les saisons, les ont gardés en bonne santé, les ont protégés des pires conditions météorologiques et les ont aidés à traverser la période d’agnelage. Les bergers devaient souvent mettre leur propre sécurité au second plan ; travaillant dans des conditions extrêmement difficiles pour faire leur travail. Les bergers de tous les temps et de tous les lieux vous diront qu’ils font cela volontairement parce qu’ils sont intrinsèquement liés aux brebis et à la terre, et les bergers du temps d’Isaïe n’étaient pas une exception.

C’est notre lecture d’Isaïe qui m’a fait penser à ce livre. La première phrase de la lecture est très rassurante : « Consolez, consolez mon peuple, dit votre Dieu. Parlez au cœur de Jérusalem, criez-lui que sa période de combat est terminée. » Les prophètes de l’Ancien Testament ne sont pas très souvent rassurants. Il semble parfois qu’ils se sentent plus à l’aise quand ils délivrent des avertissements désespérés de jugements, de condamnations et de désastres imminents délivrés par un Dieu courroucé. Mais dans ce passage, Dieu vient apporter du réconfort et de la joie à Son peuple. La saison de l’Avent est censée nous aider à penser au réconfort et à la joie que nous sommes sur le point de célébrer à Noël. Cette année, alors que les nouvelles ne font que répéter des histoires sur la pandémie, les iniquités raciales, l’incertitude économique et les effets déroutants du réchauffement climatique, il est bon de nous rappeler que c’est une période pendant laquelle nous préparons nos cœurs à recevoir la présence chaleureuse et réconfortante du Prince de la Paix en personne.

Tous les prophètes des Écritures hébraïques nous disent que le Messie si longtemps attendu apportera la paix et le réconfort à Israël. Pourtant, ils parlent aussi de Dieu comme d’un juge féroce. Il ne se trouvait pas assis avec les gens dans la salle d’audience, mais en hauteur, séparé du procès par une énorme distance psychologique et physique. Lorsque Dieu ‘apparaît’ dans l’Ancien Testament, c’est surtout du haut des montagnes, dans la tempête et le tonnerre, ou dans le mystérieux Saint des Saints dans le temple. Mais maintenant, Ésaïe nous promet que Dieu va revenir non comme un juge mais comme un berger, prêt à nourrir et protéger son troupeau. « Pareil à un berger, il s’occupera de son troupeau, il prendra les agneaux dans ses bras et les portera contre sa poitrine ; il conduira les brebis qui allaitent. » L’une des tâches les plus importantes du berger est de garder son troupeau uni – retrouver ceux qui se sont perdus et de s’occuper des boiteux, des malades et des vulnérables. Le réconfort que le berger apporte aux moutons est le réconfort que Dieu nous offre. Dieu promet de nous rassurer à l’endroit même où nous sommes le plus en détresse.

Lorsque nous faisons face à des difficultés dans nos vies à cause du deuil, de la pandémie, de la dépression, de la perte de notre foyer ou de notre travail, de la fin d’une relation personnelle ou le début d’une maladie inattendue – notre angoisse peut être apaisée par la présence d’un ami avec qui nous pouvons partager nos difficultés. Peut-être que la pandémie n’a fait qu’aiguiser ce besoin. Nous désirons être protégés. Nous avons très envie de trouver quelqu’un ou quelque chose qui peut nous aider à porter le poids terrible et solitaire de nos problèmes ; quels qu’ils soient. Nous désirons être compris. Le réconfort dont Ésaïe parle traite d’avoir une personne sur qui nous pouvons compter et qui est capable d’être avec nous et de partager notre monde. Quelqu’un qui nous comprend avec compassion et qui partage notre monde.

C’est la tâche d’une personne qui nous accompagne dans notre voyage ou d’un compagnon – l’ami, le conseiller, le mentor. C’est une responsabilité sacrée, et elle est parfois dure à mener à bien. Il est parfois difficile de rassurer quelqu’un au beau milieu de ses problèmes. Peut-être que nous parlons quand nous devrions nous taire, ou nous restons silencieux quand nous devrions prendre la parole. Parfois nous sommes déchirés comme Ésaïe entre un message d’avertissement et un message de réconfort, et nous ne savons pas lequel exprimer. « Une voix a dit : « Proclame un message ! » Et j’ai répondu : « Que dois-je proclamer ? » (Ésaïe 40 :6) Il est possible que nous nous trouvions à réconforter les autres lorsque nous sommes ceux qui ont le plus besoin de réconfort.

Mais nous pouvons trouver de la force dans le fait que la saison de Noël traite précisément d’avoir quelqu’un avec nous avec qui nous pouvons partager notre chagrin et nos joies. Dieu a promis qu’il ne nous laissera jamais seuls face à notre angoisse et notre détresse. Il n’est pas un Dieu distant dont la présence est ressentie seulement comme un jugement ou un mécontentement. On doit faire Son expérience dans la voix du conseiller et de l’ami rassurant et fidèle. Tout comme il a utilisé Ésaïe afin de proclamer son message de réconfort à Israël, Il vous utilise afin d’être la voix du réconfort pour quelqu’un d’autre. Vous n’avez pas besoin de vous appuyer sur vos propres forces pour le faire. Jésus est déjà là, prêt à mettre en œuvre le don magnifique que vous avez été créé pour partager.

Par-dessus tout, alors que le Christ vient vers nous à Noël, nous voyons qu’en réconfortant une autre personne, nous ne faisons que faire ce que le Christ a fait pour nous. L’Avent ouvre nos yeux au fait que Dieu est venu pour être parmi nous, pour partager nos vies et être le tendre berger de son peuple. Il est venu nous montrer comment réconforter ceux qui sont en détresse, et pour restaurer l’espérance et la joie en ceux qui croyaient que cette espérance et cette joie étaient au-delà de leur portée.


Sermon – Premier dimanche de l’Avent

Advent I
November 29, 2020
Isaiah 64:1-9  I Corinthians 1:3-9  Mark 13:24-37

What is the difference between the Christian life of prayer and the Christian life of watchfulness? It’s a particularly interesting question to ask ourselves in the Advent season. The twentieth century German theologian Jürgen Moltmann once wrote: “To pray is good, but to watch is better.” We tend to assume that watchfulness implies knowing what it is that we are looking for: a state of vigilance or being ‘on the lookout’. In a Christian context, this might mean being on the lookout for the coming of Christ.

Prayer on the other hand – as it’s traditionally understood – primarily involves asking God for things: blessing on the church, peace in the world, healing for the sick, and rest for the departed. Many people believe that those who pray no longer really belong fully to this world at all. They have the impression that those who pray already have one foot in the world to come. They will sometimes tell you that the only thing that can change the world is hard work, and not prayer. For most people, the idea that praying has something to do with watching or a state of attentiveness seems like a very strange idea indeed. When we pray, we often don’t look like people who are particularly watchful. We close our eyes as if we are more interested in what is happening inside ourselves. We fold our hands as if we are trying to calm ourselves or to collect our thoughts.  Why do we close our eyes? If we are supposed to be watching, what are we watching for? Are we expecting something or someone? If so, who is it that we are expecting? How will we know when it arrives?

Christians have not always prayed with their eyes closed and their hands folded. The catacombs in Rome are decorated with many images of the Early Christians in prayer. Those Early Christians prayed standing up. Their eyes were wide open, and their arms were outstretched. They are almost tense with an acute sense of expectation. It is almost as if they have just woken up to a new day, and they are anxious to see what it brings. The French poet Reverdy once said: “You can never again sleep soundly when once you have opened your eyes.” On the surface of it, it seems as if he was speaking of that moment in the middle of the night or first thing in the morning when we make a choice to open our eyes. Once we have done so, it’s usually very hard to fall asleep again. But Reverdy’s poem has a deeper meaning.  He invokes thoughts of an awakening of conscience; a sort of spiritual awakening from which it is impossible to really turn back. Prayer is intended to serve this function. It wakens us up; it opens our eyes and engages every one of our senses in a quest to look out for the coming of the Kingdom of God.

Prayer teaches us to go through the whole of our lives with open eyes. Prayer enables us to discern Christ’s presence in the most unexpected of places. In his parable of the sheep and the goats, Jesus has the righteous people say: “’Lord, when did we see you hungry or thirsty or a stranger or sick?’ And the Lord will answer them, ‘What you did to one of the least of these, you did it to me.’” (Matthew 25:37)  But prayer doesn’t simply enable us to be alert for Jesus in the unexpected places. It also teaches us to do the right thing once we have discerned Christ’s presence. We remain alert so that we are able to see. But what will we do when we are obliged to live with what we discover once we’ve opened our eyes?

When we pray, we are not primarily exploring our own desires. People often mistake prayer for asking God for things. They sometimes go so far as to think that if they don’t frame their desires in the right words, God will not answer their prayers. But prayer is not supposed to be an exercise in self-expression. It is supposed to immerse us in the reality of the presence of God. Through prayer, we try to look beyond our own will or our own desires. Such desires often betray us and serve only to cradle us in our own illusions.  Prayer calls us to wake up; to shake off the petrifying numbness of our fear or our despair. That is one of the reasons that our daily prayers have kept us going in the middle of the pandemic.

Such watchfulness is a cure for our addiction to the distractions of the secular world and its attendant anxieties. Those addictions numb our senses and make us blind to the possibilities of a love that is already at work and transforming our world. Through our prayer we begin to see the world as God sees it. Prayer awakens all our senses. It alerts our minds and our spirits to the reality not only of the suffering in the world, but also of the joy which is transforming it.

The person who prays ends up living far more attentively. That is what lies at the heart of the season of Advent. Watch! Because attentive living means that we are suddenly able to rediscover hope. This hope might dawn very slowly and very gently. But as soon as we sense the presence of that light, we are no longer paralyzed by despair or intimidated by evil. From now on, we not only live expecting the arrival of God. We live secure in the joyful knowledge that God is also expecting us.



Le premier dimanche de l’Avent                                                                le 29 novembre 2020

Quelle est la différence entre la vie chrétienne dans la prière et la vie chrétienne dans l’attention ? C’est une question particulièrement intéressante à nous poser pendant la saison de l’avent. Le théologien allemand du XXe siècle Jürgen Moltmann a écrit : « Prier c’est bien, mais regarder c’est mieux. » Nous avons tendance à supposer que l’attention implique de savoir ce que nous recherchons : un état d’attention ou « guetter ». Dans un contexte chrétien, cela peut signifier guetter la venue du Christ.

La prière par contre – telle qu’elle est traditionnellement comprise – consiste principalement à demander à Dieu des choses : la bénédiction de l’Église, la paix dans le monde, la guérison des malades et le repos des défunts. Beaucoup de gens croient que ceux qui prient n’appartiennent plus du tout à ce monde. Ils ont l’impression que ceux qui prient ont déjà un pied dans le monde à venir. Ils vous diront parfois que la seule chose qui peut changer le monde est le travail acharné et non la prière. Pour la plupart des gens, l’idée que prier a quelque chose à voir avec l’observation ou un état d’attention semble en effet une idée très étrange. Lorsque nous prions, nous ne ressemblons souvent pas à des personnes particulièrement vigilantes. Nous fermons les yeux comme si nous nous intéressions davantage à ce qui se passe en nous. Nous joignons nos mains comme si nous essayions de nous calmer ou de rassembler nos pensées. Pourquoi fermons-nous les yeux ? Si nous sommes censés regarder, que guettons-nous ? Attendons-nous quelque chose ou quelqu’un ? Si oui, qui attendons-nous ? Comment saurons-nous quand cela arrivera ?

Les chrétiens n’ont pas toujours prié les yeux fermés et les mains jointes. Les catacombes de Rome sont décorées de nombreuses images des premiers chrétiens en prière. Ces premiers chrétiens ont prié debout. Leurs yeux étaient grands ouverts et leurs bras tendus. Ils semblent presque tendus par une sensation forte d’attente. C’est presque comme s’ils venaient de se réveiller et qu’ils avaient hâte de voir ce que la nouvelle journée apporterait. Le poète français Reverdy a dit un jour : « On ne peut plus dormir tranquille quand on a une fois ouvert les yeux. » À première vue, il semble qu’il parlait de ce moment au milieu de la nuit ou à la première heure du matin où nous faisons le choix d’ouvrir les yeux. Une fois que ce choix est fait, il est généralement très difficile de se rendormir. Mais le poème de Reverdy a un sens plus profond. Il invoque des pensées d’éveil de la conscience ; une sorte d’éveil spirituel dont il est impossible de vraiment revenir en arrière. La prière est destinée à remplir cette fonction. Cela nous réveille ; elle nous ouvre les yeux et engage chacun de nos sens dans une quête de la recherche de la venue du Royaume de Dieu.

La prière nous apprend à traverser notre vie entière les yeux ouverts. La prière nous permet de discerner la présence du Christ dans les lieux les plus inattendus. Dans sa parabole des brebis et des boucs, Jésus demande aux justes de dire : « ‘Seigneur, quand t’avons-nous vu affamé ou assoiffé, étranger ou malade ?’ Et le Seigneur leur répondra : ‘toutes les fois que vous avez fait ces choses à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous les avez faites. » (Matthieu 25:37) Mais la prière ne nous permet pas simplement d’être attentifs à Jésus dans des endroits inattendus. Cela nous apprend également à faire ce qui est juste une fois que nous avons discerné la présence du Christ. Nous restons attentifs pour pouvoir voir. Mais que ferons-nous lorsque nous serons obligés de vivre avec ce que nous découvrirons une fois que nous aurons ouvert les yeux ?

Lorsque nous prions, nous n’explorons pas principalement nos propres désirs. Les gens considèrent souvent la prière comme une façon de demander des choses à Dieu. Ils vont parfois jusqu’à penser que s’ils n’expriment pas leurs désirs en utilisant les bons mots, Dieu ne répondra pas à leurs prières. Mais la prière n’est pas censée être un exercice d’expression de soi. Elle est censée nous plonger dans la réalité de la présence de Dieu. Par la prière, nous essayons de regarder au-delà de notre propre volonté ou de nos propres désirs. De tels désirs nous trahissent souvent et ne servent qu’à nous bercer dans nos propres illusions. La prière nous appelle à nous réveiller ; pour agiter l’engourdissement pétrifiant de notre peur ou de notre désespoir. C’est l’une des raisons pour lesquelles nos prières quotidiennes nous ont permis de continuer au milieu de la pandémie.

Une telle attention est un remède à notre dépendance aux distractions du monde séculier et aux angoisses qui en découlent. Ces addictions engourdissent nos sens et nous rendent aveugles aux possibilités d’un amour qui est déjà à l’œuvre et qui transforme notre monde. Par notre prière, nous commençons à voir le monde tel que Dieu le voit. La prière éveille tous nos sens. Elle alerte nos esprits et nos âmes de la réalité non seulement de la souffrance dans le monde, mais aussi de la joie qui le transforme.

La personne qui prie finit par vivre beaucoup plus attentivement. C’est ce qui est au cœur de la saison de l’Avent. Regardez ! Parce qu’une vie attentive signifie que nous pouvons soudainement redécouvrir l’espérance. Cette espérance pourrait naître très lentement et très doucement. Mais dès que nous sentons la présence de cette lumière, nous ne sommes plus paralysés par le désespoir ou intimidés par le mal. À partir de maintenant, nous ne vivons pas seulement en attendant l’arrivée de Dieu. Nous vivons en sécurité dans la joyeuse connaissance que Dieu nous attend également.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Thanksgiving 2020

Thanksgiving celebration
November 22, 2020

When you read the Bible, it is very hard to avoid the fact that it was written for a society that was far closer to the earth and its seasons than we are. The Old Testament is full of references to harvests and vines, to sheep and to cattle. The Parables of Jesus draw richly on such agrarian images to make their point. God is envisioned as a farmer and a shepherd, but only very rarely as a businessman or a ruler. At one time it was very fashionable to update those stories and make Jesus into an urban Hells Angels or a Punk Rocker. I remember a version of the Parable of the Talents in which God was turned into the Chief Executive Officer of a multinational company. It must be said that those translations were never very successful, and fortunately the trend now seems to have passed.

All through the Bible, we hear references to the harvest, in which God is seen as the farmer who one day will bring in the sheaves, or separate the sheep from the goats. God’s farm is the world and its souls. All of the earth belongs to God, and we are the harvest that is being nurtured into growth. Now, if this is really the case, we have to say that God does not seem to be making a very good job of it. We’re living through a pandemic. The world is full of stories of war, of suffering and of natural disaster. The rich and the powerful all too often triumph over the poor and the vulnerable. The harvest that God is nurturing seems to be in a very sorry shape.

Traditionally, Christians have explained this state of affairs in one of three ways.

  • Firstly, that it is not God’s fault. The fault lies with the devil, who has entered the harvest field and sown chaos and confusion. In this version of the story, God is powerless to do anything about it. The devil has almost free rein, and his power on earth is similar to God’s. There is very little support for this theory in the Bible. The devil is rarely mentioned in its pages, and when he is, God must grant him permission before he sets out to destroy or harm God’s world.
  • Secondly, that the fault lies with us. God has voluntarily tied his own hands. He has given over the harvest of the world to his workers – you and me – who have the free will to act on our own desires. In this explanation of the disorder of the harvest field, God is the owner of the world, but not its farmer. We will one day be judged for the mess we have made of the trust that the true owner of the world has placed in us.
  • Thirdly, there are Christians who consider the chaos of the harvest field to be part of a bigger plan. God’s idea of a good harvest is not ours. We think that happiness lies in universal prosperity and comfort. Everyone should have a three-bedroom home, health insurance, a sports utility vehicle, a dishwasher and two holidays a year; at least those are the secular ideals that we have been trained to admire and pursue. But the world is not simply a pleasure garden to be consumed without any thought but for our own satisfaction. The world is a place where we learn to love. We suffer from the chaos of the world but we also recognize its inherent beauty. It was a beauty that flowed out from God in creation; a beauty expressed through God’s relationship with that creation, and a beauty inhabited by God in the incarnation of Jesus. In this world, our potential to see that beauty and express it through love of God, each other and the universe that God has made has as yet to be fully realized.

Which of these three explanations you prefer is up to you. I prefer the third option, which seems to me to be a more positive and loving way of coping with suffering than either of the first two. Perhaps you have your own theories of why the world is in such a mess which includes elements of all three of these positions.

I suppose that our answer to this question is going to depend on where we look for it. This year, it has been easy for us to lament our condition and mourn the people and the things that we have lost. Their names will always be in our prayers. But today, even if just for a moment, let’s fix our gaze on those things for which we’re thankful. They may be quite small and quite simple. They may be things or people that we have taken for granted. By shifting our gaze and looking around us with eyes of gratitude, we might see things in people or in situations that we’ve not seen before.

The heart of the Christian faith is its insistence that God is faithful to all created things. We believe that God has not abandoned us, but has sent a Savior to bring redemption and healing to everyone and all things – the earth included. Jesus is the fulfillment of the covenant that God made with Abraham for the salvation of all peoples, and the covenant that God made with Noah to spare all of creation. Today, we celebrate the fact that creation is orientated towards the future liberation of all of God’s children, when, in the new heaven and the new earth, pandemics, death, mourning, sadness and pain shall be no more.



Célébration du jour de l’Action de grâce                                                  le 22 novembre 2020


Quand vous lisez la bible, il est difficile de ne pas remarquer qu’elle a été écrite pour une société bien plus connectée à la terre et ses saisons que la nôtre. L’Ancien Testament est rempli de références aux moissons et à la vigne, aux moutons et au bétail. Les paraboles de Jésus tirent beaucoup de ce type de références agraires pour marquer leur point. Dieu est imaginé en fermier ou en berger, mais très rarement en homme d’affaire ou en dirigeant. À une époque il a été très à la mode de mettre à jour ces histoires et de transformer Jésus en membre des Hells Angels ou bien d’un groupe de punk rock. Je me souviens d’une version de la parabole des Talents dans laquelle Dieu était transformé en PDG d’une compagnie internationale. Il faut quand même noter que ces traductions n’ont jamais vraiment connu de succès, et cette tendance semble être heureusement maintenant passé.

À travers la Bible, nous entendons parler de la moisson durant laquelle Dieu est imaginé comme le fermier qui un jour récoltera les gerbes de blé, ou séparera les moutons des chèvres. La ferme de Dieu est le monde et ses âmes. Toute la terre appartient à Dieu, et nous sommes la moisson qui est encouragée à se développer. Alors, si tel est vraiment le cas, on devra admettre que Dieu ne semble pas faire un très bon travail. Nous sommes au beau milieu d’une pandémie. Le monde est rempli de récits de guerres, de souffrances et de désastres naturels. Les riches et les puissants bien trop souvent triomphent des pauvres et des vulnérables. La moisson que Dieu cultive semble être en piteux état.

Traditionnellement, les chrétiens ont expliqué cette situation de trois façons.

  • Premièrement, ce ne serait pas la faute de Dieu. La faute revient au diable qui est entré dans le champ et a semé le chaos et la confusion. Dans cette version de l’histoire, Dieu n’a pas le pouvoir de changer les choses. Le diable a presque libre cours, et ses pouvoirs sur terre sont similaires à ceux de Dieu. Il n’y a presque rien qui supporte cette théorie dans la Bible. Le diable n’y est que très peu mentionné dans ses pages. Et quand c’est le cas, Dieu doit lui accorder sa permission avant qu’il ne puisse se mettre à détruire ou faire du mal au monde de Dieu.
  • Deuxièmement, ce serait de notre faute. Dieu s’est lié les mains volontairement. Il a délégué la moisson à ces ouvriers – vous et moi – qui ont le libre arbitre pour agir de nos propres désirs. Dans cette explication du désordre du champ de la moisson, Dieu est le propriétaire du monde, mais Il n’en est pas son cultivateur. Nous serons jugés un jour sur le désordre que nous avons causé dans la confiance que le vrai propriétaire du monde a placé en nous.
  • Troisièmement, il y a des chrétiens qui considèrent que le chaos du champ de la moisson fait partie d’un plan plus élaboré. Ce que Dieu considère une bonne récolte est différent de notre conception. Nous pensons que le bonheur réside dans la prospérité universelle et le confort. Tout le monde devrait avoir une maison avec deux chambres, une assurance santé, un quatre-quatre, un lave-vaisselle et partir en vacances deux fois par an ; du moins ce sont les idéaux séculaires que nous avons appris à admirer et pourchasser. Mais le monde n’est pas un simple jardin des plaisirs qui existe pour être consommé sans penser et pour notre satisfaction personnelle. Le monde est un endroit où l’on apprend à aimer. Nous souffrons du chaos du monde mais nous reconnaissons aussi sa beauté intrinsèque. C’est une beauté qui a tiré sa source de Dieu dans la création ; une beauté exprimée à travers la relation de Dieu avec cette création, et une beauté habitée par Dieu dans l’incarnation de Jésus. Dans ce monde, notre potentiel à voir cette beauté et à l’exprimer à travers l’amour de Dieu, des uns les autres et de l’univers que Dieu a fait reste encore une chose qui reste à réaliser.

Laquelle de ces trois explications vous préférez dépends de vous. Je préfère la troisième, qui me semble une façon plus positive et aimante de surmonter la souffrance que la première ou la deuxième. Peut-être que vous avez vos propres théories sur la raison pour laquelle le monde est dans un état si déplorable qui incluent des éléments de ces trois explications.

Il me semble que notre réponse à cette question dépendra de l’endroit où nous la cherchons. Cette année, il a été facile pour nous de nous lamenter sur notre condition et de pleurer les personnes et les choses que nous avons perdues. Leurs noms seront toujours dans nos prières. Mais aujourd’hui, même si ce n’est que pour un moment, tournons nos regards vers ces choses pour lesquelles nous sommes reconnaissants. Elles peuvent être toutes petites et toutes simples. Il peut s’agir de choses ou de gens que nous avons considérés comme acquis. En tournant nos regards et en regardant autour de nous avec les yeux de la reconnaissance, nous pourrions voir des choses dans les gens ou les situations que nous n’avions jamais vu avant.

Le cœur de la foi chrétienne est son insistance que Dieu est fidèle à toute chose créée. Nous croyons que Dieu ne nous a pas abandonné, mais qu’Il a envoyé un Sauveur pour apporter la rédemption et la guérison à tous et toute chose – la terre inclue. Jésus est l’accomplissement de l’alliance que Dieu a fait avec Abraham pour le salut de tous les peuples, et l’alliance que Dieu a fait avec Noah pour épargner l’ensemble de la création. Aujourd’hui, nous célébrons le fait que la création est orientée vers la libération future de tous les enfants de Dieu, quand, dans le nouveau paradis et la nouvelle terre, les pandémies, la mort, les pleurs, la tristesse et la souffrance ne seront plus.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost XXIV

Pentecost XXIV
November 15th, 2020
Judges 4:1-7  1 Thessalonians 5:1:11 Matthew 22:14-30

In last week’s reading from Matthew’s Gospel, Jesus compared Christians to a group of teenage girls who had been asked to be bridesmaids, and then compared God to a groom who couldn’t even turn up on time to his own wedding. This week, Jesus compares God to an absentee landlord who extorts money out of his employees, and then compares Christians to the extortionist’s henchmen. It is no wonder that we find these parables difficult; and a quick look through sermons on them throughout the ages reassures us that we are not alone in our difficulties. Some preachers have claimed that Jesus is telling these parables to illustrate that the current world order is unsustainable. The people entrusted with the master’s money couldn’t win – they were either told to participate in the corrupt system of money-making at the time, or be cursed as do-nothing losers. Other preachers have claimed that this parable is a perfect illustration of the Protestant work ethic; work hard with what God has given you, or else….. Still others say that Jesus is telling us that we possess nothing good of our own – we are miserable sinners. Such riches as we have, we have received from God alone, and it is up to us to make the most of those riches in the time we have left to us. Some Christians have suggested that Jesus is condemning the religious leaders of his day, the Scribes and Pharisees who, like the third man in the story, simply hoard the Word of God for themselves instead of sharing its riches with others.

I’m not sure I find any of these interpretations very helpful. Every time I read the parable, I can’t help but compare myself to the man who buried his treasure, and I feel sorry for him. I even sense his humiliation as his little sum of money was given to the richest of the three men. If this parable is really about the rich getting richer and the poor getting poorer, I don’t need it. I only need to turn on my radio or log onto the internet to find much better examples of that phenomenon than the one we are offered in Matthew chapter 25. So how can we salvage this parable, and draw some sort of constructive lesson from it? Is it only about the last judgment and the impending apocalypse, or is there something else in it that will help me to live a better, more fulfilled and Christ-like life now?

One talent was worth about $1,200,000; an unimaginable sum to the people who were listening to this parable. Jesus is speaking in hyperbole, he is deliberately exaggerating to make a point. He is not talking about actual amounts conceivable to his hearers; nor is he telling them to imitate the most successful of the three men involved. The money is a symbol of something else. I believe that the ‘something else’ is the amount of trust that God has placed in us. God risks everything he is, and everything he has by coming to live amongst us as a human being. He doesn’t bury himself away in the courts of heaven. Because of the love he bears for us, and because of the risks which that love necessarily entails, he is born as one of us and dies an all too human death on the cross.

Jesus is urging us to risk everything on love. If we live as if our time, our kindness, our patience, our desire for relationship and friendship; even love itself are all in short supply, we will guard all those things jealously. There will be no return on what God has so generously given us. It is not difficult to find people in our world who think that it is too dangerous to be open with others. People who think that it is too dangerous to forgive. People who think that it is too dangerous to love or to be loved in return. We have an in-born tendency to fear disappointment. We are too afraid to take risks. We would rather be safe and stagnant than run the risk of exposing ourselves to failure. Perhaps this is one of the reasons I can sympathize with the third man in this parable. I think that Jesus is urging us to look at our lives and realize that they are filled with the abundance of God’s love, rather than crippled by fear of scarcity. It is often true that the people with the smallest financial resources in the world are the most keenly aware of God’s generosity, and are therefore more apt to share what little they have. Jesus draws attention to the woman who gave her one little penny to the temple, and tells his disciples that she is more generous than those who give grudgingly from their abundance.

Finally, what about St. Esprit? We have just put together a budget for next year, 2021. It is going to be financially difficult. We are very lucky because previous generations who were in charge of looking after the church used their resources wisely. Generous members gave or bequeathed their income to a mission in which they believed. Your participation and support will be central to what we are able to do in the financial year to come. But beyond our pledge campaigns, our properties and our investments, we are a community of talents. We take risks. We receive and we give freely in the name of the one who gave everything to us. St. Esprit is not a place of stagnation where our resources are buried or where we can hide away and comfort each other in our fears, even during a pandemic. We are here to remind each other that even if we have buried our talents, we are loved by someone who risked everything for us, who knew the darkness of failure and yet overcame death itself. It’s never too late to risk ourselves in return.



Le vingt-quatrième dimanche de la Pentecôte                                                 Le 15 novembre 2020

Dans la lecture de l’Évangile de Matthieu de la semaine dernière, Jésus comparait les Chrétiens à un groupe de jeunes filles à qui il avait été demandé d’être demoiselles d’honneur. Il comparait ensuite Dieu à un marié qui n’était même pas capable d’être à l’heure à son propre mariage. Cette semaine, Jésus compare Dieu à un propriétaire absent qui extorque de l’argent à ses employés. Il compare ensuite les Chrétiens aux hommes de main de cet extorqueur. Ce n’est pas surprenant que nous trouvions ces paraboles difficiles ; et une recherche rapide parmi les sermons sur celles-ci à travers les âges nous réconforte dans le fait que nous ne sommes pas les seuls à avoir ce problème. Certains prêcheurs ont déclaré que Jésus utilisait ces paraboles afin d’illustrer l’aspect non viable de l’ordre mondial d’aujourd’hui. Ceux à qui le maître a confié son argent ne pouvaient pas gagner – il leur avait été donné le choix entre participer au système lucratif corrompu de l’époque, ou être maudits en tant que ratés qui ne font rien. D’autres prêcheurs ont déclaré que cette parabole est une illustration parfaite du dévouement au travail des Protestants ; travaillez durement avec ce que Dieu vous a donné ou gare à vous… Pourtant, d’autres disent que Jésus nous dit que nous ne possédons rien de bon intrinsèquement – nous sommes de misérables pécheurs. Quelles que soient les richesses que nous possédons, nous les avons reçues de Dieu seulement, et c’est notre devoir de faire fructifier ces richesses autant que nous le pouvons durant le temps qu’il nous reste. Certains Chrétiens ont suggéré que Jésus condamne les dirigeants religieux de son temps, les scribes et les pharisiens qui, tout comme le troisième homme de l’histoire, amassent personnellement la Parole de Dieu au lieu d’en partager ses richesses avec les autres.

Je ne suis pas sûr que, de ces interprétations, je puisse en trouver une qui soit utile. Chaque fois que je lis cette parabole, je ne peux pas m’empêcher de me comparer à l’homme qui a enterré son trésor, et j’éprouve de la compassion pour lui. Je peux même ressentir son humiliation alors que sa petite somme d’argent est remise au plus riche des trois. Si cette parabole traite réellement des riches devenant plus riches, et des pauvres devenant plus pauvres, je n’en ai pas besoin. J’ai seulement besoin d’allumer la radio ou de me connecter à internet pour trouver de bien meilleurs exemples de ce phénomène que celui que Matthieu 25 nous offre. Alors, comment peut-on récupérer cette parabole et en tirer une sorte de leçon constructive ? Est-ce seulement à propos du jugement dernier et de l’apocalypse imminente, ou y-a-t-il quelque chose d’autre qui m’aidera à vivre une vie meilleure maintenant, plus remplie, et qui ressemble plus à celle du Christ ?

Un talent équivalait à un million deux-cent-mille dollars à peu de choses près ; une somme incommensurable pour les gens qui entendaient cette parabole. Jésus parle en hyperbole, il exagère délibérément afin de rendre sa parabole plus pertinente. Il ne parle pas de sommes réellement concevables pour ses auditeurs ; il ne leur dit pas non plus d’imiter celui qui des trois hommes en question a eu le plus de succès. L’argent symbolise quelque chose d’autre. Je pense que ce ‘quelque chose’ est la somme de la confiance que Dieu a placé en nous. Dieu risque tout ce qu’il est, et tout ce qu’il a en venant vivre parmi nous en tant qu’être humain. Il ne s’immerge pas au loin dans les parvis du paradis. À cause de l’amour qu’il nous porte, et à cause des risques que cet amour entraîne nécessairement, il est né parmi nous et meurt d’une mort que trop humaine sur la croix.

Jésus nous incite à prendre le risque de tout miser sur l’amour. Notre temps, notre compassion, notre patience, nos désirs de relations et d’amitiés ; et même l’amour en soit ; quand nous vivons comme si ces choses n’existent qu’en quantités limitées, nous protégeons ces choses avec jalousie. Il n’y aura pas de retour sur ce que Dieu a investi en nous. Ce n’est pas difficile de trouver des gens dans le monde qui pensent qu’il est trop dangereux d’être ouverts aux autres. Des gens qui pensent qu’il est trop dangereux de pardonner. Des gens qui pensent qu’il est trop dangereux d’aimer ou en échange d’être aimé. Nous avons une tendance innée à avoir peur d’être déçus. Nous avons peur de prendre des risques. Nous préférons être prudents et stagner, plutôt que de courir le risque de nous exposer à l’échec. Peut-être est-ce la raison pour laquelle je peux sympathiser avec le troisième homme de cette parabole. Je pense que Jésus nous incite à contempler nos vies et à réaliser qu’elles sont remplies de l’abondance de l’amour de Dieu, plutôt qu’estropiées par la peur de la pénurie. Il est souvent vrai que les gens ayant les plus faibles ressources dans le monde sont ceux qui sont profondément les plus attentifs à la générosité de Dieu, et de ce fait sont ceux qui sont les plus enclins à partager le peu qu’ils possèdent. Jésus attire l’attention vers la femme qui lui a donné un quart de sou au temple, et dit à ses disciples qu’elle est plus généreuse que ceux qui donnent à contrecœur une partie de leur abondance.

Enfin, quel est le rapport avec Saint-Esprit ? Nous venons tout juste de préparer un budget pour l’année 2021. Cette année va être financièrement difficile. Nous avons beaucoup de chance parce que les générations qui étaient en charge de s’occuper de l’Église avant nous ont utilisé leurs ressources avec parcimonie. Des membres généreux ont donné ou légué leurs biens à une mission en laquelle ils croyaient. Votre participation et votre support sera central dans ce que nous serons capables d’accomplir dans l’année fiscale à venir. Mais au-delà des campagnes de dons, nos propriétés et nos investissements, nous sommes une communauté de talents. Nous prenons des risques. Nous recevons et nous donnons librement au nom de celui qui nous a tout donné. Saint-Esprit n’est pas un endroit stagnant où les ressources sont enterrées et où nous pouvons nous tapir et nous réconforter dans nos propres peurs, même pendant une pandémie. Nous sommes ici pour nous rappeler les uns les autres que même si nous avons enterré nos talents, nous sommes aimés par quelqu’un qui a tout risqué pour nous, celui qui connaissait l’obscurité de l’échec et pourtant a vaincu la mort. Il n’est jamais trop tard pour risquer de nous-mêmes en échange.

NJM Ver. FR : FS

Sermon – All Saints

All Saints
1 November 2020

Revelation 7: 9-17
1 John 3: 1-3
Matthew 5: 1-12

This year we are lucky in one thing at least: All Saints Day coincides with a Sunday, so we are able to celebrate it on the day assigned to it in the calendar. In the late twentieth century, something called ‘All Saints Sunday’ was introduced, acknowledging that it was such an important festival that it could be transferred to a Sunday: a day normally reserved only for Christ-centered celebrations. As the years have gone by, I have grown to like the feast of All Saints more and more. Perhaps this is because I have understood it better the longer I have been a minister; but maybe it’s just because I’m older. I have more and more people to remember with love and affection on this day. All Saints is a feast that conjures up many memories. We remember those whom we have loved and see no longer. We also commemorate the saints of the past; those who are part of the communal memory of all those who call themselves Christians.

But it is not intended to be a day when we simply launch into a roll call of past heroes. The Church has sometimes used it for that purpose, reading out lists of the Apostles, martyrs, the saints of the Middle Ages and the Reformation, the great missionaries of the nineteenth century and finishing up with the men and women of faith and conviction in the twentieth century. Today, we remember all these people as children of God; regardless of their status, their class, their nationality or their ethnicity. On All Saints Day, we see ourselves as members of a divine society that is unlimited by the constraints of time or place. Paul calls every single Christian a ‘saint’ in his letters, and so we might also remember the special people in our lives today; a friend, a teacher, a doctor, a mentor or a person who has helped us to better understand our kinship in a God of Love. I know that today some members of our beloved fellowship are very much alive in our memories: Rush, Marjorie, Herndon and Hugo among them.

Is it our service today simply an occasion to say ‘thank you’ to God for such people? I think this is a crucial part of the feast of All Saints, but it is by no means the only reason that we commemorate this day. I have already mentioned the fact that All Saints Day gives us a sense of our connection with the past and with each other. The Bible speaks of the Communion of Saints. In our communion service, we join our voices with those whom we remember who now rejoice to see God face to face. As we gather together at the altar, those things that separate us are laid aside; we are part of the eternal present from which God sees the world. We don’t yet know such closeness to God, and so we also remember the saints or the Christians of the past because they present us with a challenge. How do we bear witness in our own day to the God that they served? How do we bring the word of God to a world where greed, fear and violence seem to have the last word? Examples from the past may help us to better serve God in the present. But they also give us insights into how to draw closer to a God who can sometimes feel very distant indeed; especially in times of uncertainty or even times of outright persecution. How did the holy people of the past deal with their own dark circumstances and their own doubts and fears? How did they cope with suffering or persecution? What would they do in our current situation?

Halloween and All Saints Day are closely associated with each other. Sometimes the traditions of Halloween threaten to overshadow the beauty and the fragility of our memories of those whom we have loved and lost. But perhaps it is better to see it this way. Halloween evokes the dark side of our natures, and even saints have their dark side. Not all of them were likeable – in fact some of them were difficult, stubborn, arrogant or just plain strange. Halloween is an ambiguous celebration; just as ambiguous as some of those saints. There is a struggle between light and darkness, and sometimes that struggle takes place in deep and invisible places; in those places in ourselves that we least understand. The move from Halloween to All Saints Day reminds us that many a saint’s story has begun with darkness, despair or persecution. Those saints, just like us, have had to pass through those places in order to find God.

The Book of Common Prayer says that All Saints Day stands for “the unity of Christians of all ages, countries and races in Christ, and the perfection of that unity in heaven.” The pandemic has been an isolating experience for many of us. All Saints reminds us that we are never alone: neither in our despairs or in our joys. The saints who have gone before us are cheering us on. They can see the battle from above. Marjorie and Rush and the others we have loved and lost are telling us “Take courage! You’re not alone. Love has the final victory. Join with us in the victory song!”

Our community here at Saint Esprit is privileged to have had such people among us. We all have a story to tell, and All Saints Day reassures us that each one of those stories forms a part of the Great Story of the liberation of all humankind. One day we will come to a place where sorrow and mourning will be no more. In the meantime, we read Matthew’s Beatitudes and see in them echoes of our own frailty and uncertainty. But Jesus calls us blessed: blessed are those who mourn, for they have had something precious to lose. Blessed are those who dare to risk loss, only they can possibly know love. May your memories today bring you not only comfort, but also the strength to continue to bear witness to the triumph of our God of Love, whatever the future may bring.


La Toussaint
Dimanche 1er novembre 2020

Cette année, il y a au moins une chose pour laquelle nous pouvons nous considérer chanceux : la Toussaint tombe un dimanche ! Nous pouvons donc la célébrer le jour-même, en accord avec le calendrier. C’est à la fin du XXe siècle que le « Dimanche de la Toussaint » a été introduit, reconnaissant qu’il s’agissait d’une fête si importante qu’elle ne pouvait se dérouler qu’un dimanche : un jour normalement réservé uniquement aux célébrations qui tournent autour du Christ. Au fur et à mesure des années, j’ai appris à apprécier de plus en plus cette fête. Peut-être que c’est parce que je la comprends de mieux en mieux grâce à mes années de prêtrise ; ou peut-être que c’est juste parce que je suis plus vieux. Il y a de plus en plus de gens dont je me souviens avec amour et affection en ce jour. La Toussaint est principalement une fête qui nous rappelle énormément de souvenirs. Nous nous souvenons de ceux que nous avons aimés et ne voyons plus. Nous commémorons aussi les Saints du passé ; ceux qui font partie de la mémoire commune de tous ceux qui se considèrent Chrétiens.

Mais ce n’est pas censé être un jour où nous nous lançons simplement dans une lecture de listes des héros du passé. L’Église a parfois utilisé ce jour pour cela, pour lire la liste des Apôtres, des Martyrs, des Saints du Moyen-Âge et de la Réforme, des grands missionnaires du XIXe siècle, pour enfin finir avec les hommes et les femmes de la Foi et de la conviction du XXe siècle. Aujourd’hui, nous nous souvenons de tous ces gens comme les enfants de Dieu ; quels que soient leur statut, leur classe sociale, leur nationalité ou leur ethnicité. Le jour de la Toussaint, nous nous imaginons comme les membres d’une société divine qui ne connait aucune limite temporelle ou géographique. Paul appelle chaque Chrétien un ‘Saint’ dans ses lettres, donc nous pouvons aussi nous souvenir des gens spéciaux de notre vie ; un ami, un enseignant, un docteur, un conseiller ou une personne qui nous a aidé à mieux comprendre notre parenté avec un Dieu d’amour. Je sais qu’aujourd’hui, certains membres de notre bien-aimée fraternité sont bien vivants dans nos mémoires : Rush, Marjorie, Herndon et Hugo parmi eux.

Est-ce que notre office aujourd’hui est simplement une occasion d’adresser un ‘merci’ à Dieu pour ces gens ? Je pense que c’est une partie cruciale de la fête de la Toussaint, mais ce n’est en aucun cas la seule raison de commémorer ce jour. J’ai déjà mentionné le fait que le jour de la Toussaint nous aide à ressentir notre lien avec le passé et les autres. La Bible parle de la Communion des Saints. Dans notre office de la Sainte Communion, nous joignons nos voix à celles de ceux dont nous nous souvenons et qui maintenant se réjouissent de voir Dieu face à face. Alors que nous nous rassemblons devant l’Autel, ces choses qui nous séparent sont mises de côté ; nous faisons partie du présent éternel d’où Dieu voit le monde. Nous ne connaissons pas encore une telle proximité avec Dieu, alors nous nous souvenons aussi des Saints ou des Chrétiens du passé parce qu’ils nous offrent un défi. Comment pouvons-nous nous faire aujourd’hui les témoins du Dieu qu’ils servaient ? Comment pouvons-nous transmettre la parole de Dieu à un monde où l’avarice, la peur et la violence semblent avoir le dernier mot ? Les exemples du passé peuvent nous aider à mieux servir Dieu dans le présent. Mais ils nous offrent aussi un aperçu de la façon dont nous pouvons nous rapprocher d’un Dieu qui parfois semble en effet vraiment lointain ; surtout lors de moments d’incertitudes ou même purement et simplement de persécutions. Comment est-ce que les gens saints du passé supportaient leurs sombres circonstances et leurs doutes et leurs peurs ? Comment est-ce qu’ils surmontaient leurs souffrances ou leurs persécutions ? Que feraient-ils dans notre situation actuelle ?

Les fêtes d’Halloween et de la Toussaint sont souvent associées. Parfois, les traditions d’Halloween menacent d’éclipser la beauté et la fragilité des souvenirs de ceux que nous avons aimés et perdus. Mais peut-être qu’il vaut mieux voir les choses ainsi : Halloween est une célébration ambiguë ; toute aussi ambiguë que certains de ces Saints. Il y a une lutte entre la lumière et l’obscurité, et parfois cette lutte se déroule dans des endroits lointains et invisibles ; ces endroits en nous que nous comprenons le moins. Le passage d’Halloween à la Toussaint nous rappelle que beaucoup d’histoires de Saints ont commencé dans l’obscurité, la désespérance ou la persécution. Ces Saints, tout comme nous, ont dû traverser ces endroits afin de trouver Dieu.

Le Livre de la prière commune dit que la Toussaint représente « l’unité des chrétiens de tous âges, pays et races en Christ, et la perfection de cette unité dans le ciel ». La pandémie a été une expérience isolante pour beaucoup d’entre nous. Tous les Saints nous rappellent que nous ne sommes jamais seuls : ni dans notre désespérance, ni dans notre joie. Les Saints qui nous ont précédés nous encouragent. Ils peuvent voir le combat d’en haut. Marjorie et Rush et les autres que nous avons aimés et perdus nous disent : « Prenez courage ! Vous n’êtes pas seul. L’amour aura la victoire finale. Rejoignez avec nous le chant de la victoire ! »

Nous avons eu ici dans notre communauté à Saint-Esprit le privilège d’avoir ce type de personnes parmi nous. Nous avons tous une histoire à raconter, et le jour de la Toussaint nous rassure que chacune de ces histoires forme une partie de la grande histoire de la libération de l’humanité. Un jour nous irons dans un endroit où le chagrin et le deuil n’existeront plus. En attendant, nous lisons les béatitudes de Matthieu et nous y voyons des échos de notre propre fragilité et incertitude. Mais Jésus dit que nous sommes bénis : bénis ceux qui sont en deuil, car ils ont eu quelque chose de précieux à perdre. Bénis ceux qui osent risquer de perdre, seulement eux peuvent connaître l’amour. Que vos souvenirs aujourd’hui ne vous apportent non seulement le réconfort, mais aussi la force de continuer à témoigner du triomphe de notre Dieu d’amour, quoi que le futur apporte.


Pentecost XXI – Sermon by Lynnaia Main

Pentecost XXI
A recipe for Saint Esprit’s essential workers

We have all appreciated our essential workers in this pandemic: grocery cashiers, delivery people, governors and mayors, teachers, factory workers, subway and bus conductors, health workers. Whether in charge or just doing their jobs, their sacrifice, dedication, humility and truth-telling have awed people worldwide. And they have responded – applauding, singing, bell-ringing, sign-making, donating.

Saint Esprit has its essential workers, too. Each of us has lived our own version of crazy since March. As one of your wardens, I want to give a special thank you to our team that saw us through the dark early days: Nigel+, Fred, Joris, Cynthia, Aya, Wendy and JB. We give thanks to God for their sacrifice. Some of us have been less visible on YouTube but just as visible to God and faithful to Saint Esprit: our members, students, visitors and Vestry. Some have been ill with COVID-19. Some have been liberated into the arms of Jesus. And some have been staying home, voluntarily or involuntarily. We may be at high risk for COVID, or we’ve lost our job, or our work or school has moved online. I’m in this “at home” category. My work offices are closed, I’m Zooming day and night from my living room. My work clothes languish and my leggings are getting a workout.

Whether our “essential work” has been out and about, on screen or off, we surely understand that same feeling of exile as the Israelites who Moses guided across the desert. We may find ourselves crying out in distress, like Moses in today’s Psalm: “How long, oh Lord?” What did we do wrong? Why did God let this happen to us?

Exiled we may be, but off duty we are not. Whether stuck at home or stuck at Saint Esprit, we are not, actually, stuck. We are not waiting around for God to deliver us from this thing. Even when we’re sick of wearing our pajamas all day long, have called all our friends and family, walked all over our local neighborhood, watched every single Saint Esprit Youtube video and climbed our apartment stairs a million times. No, even then, we are not stuck.

As Christians, we are called to be ever active in this world, sharing the Gospel no matter our condition, access or state of being. God gives us a recipe for doing this in today’s lessons: take the examples of three role models, stir in a Christian call to action and add a dash of encouragement.

Let’s start with the first ingredient, our three role models. In our Old Testament and Psalm, Moses is God’s chosen one, faithfully walking with God and leading the Israelites through the desert to the promised land. In our Epistle, Paul and his fellow missionaries write to their converts in Thessalonica to encourage them, long after the missionaries had left their work of listening, teaching and serving. And finally, in our Gospel, Jesus is teaching the Pharisees.

Now, let’s stir in our call to action. It is clearest in Matthew: Jesus says, “‘You shall love the Lord your God with all your heart, and with all your soul, and with all your mind.’…and….‘You shall love your neighbor as yourself’ (Matt 22: 37-40).” Note that there are no strings attached. Jesus does not say “when the authorities allow you” or “if you are feeling strong and healthy” or “since you can travel” or “while you are at church” or “if it’s a sunny day, go out and love your neighbor, but if it’s snowing, you can stay inside, turn on the television and eat some bon bons”. No, his message is more consistent than the weather. As Paul writes elsewhere, “Be prepared in season and out of season” (2 Timothy 4:2). There’s a little flavor in this call to action. Paul exhorts us to be gentle, “like a nurse tenderly caring for her own children” (1 Thess 2:7).

Finally, God’s recipe calls for a dash of encouragement. Our leaders suffer hardship and persecution, even unto death on the cross. Moses despairs over the longsuffering people. Paul recounts great opposition, deceit and trickery. Jesus will be persecuted by the Pharisees. None of them met a “good end”. But God gave them the promised land and leaves us with a glimpse. We are not called to succeed or arrive for God, we are simply called to love God and our neighbor, faithfully.

Here is an example of how this faithfulness can bear fruit. I have been learning how people of faith bear witness to God’s love and action in the public square. Some of these people were involved in dreaming of a new table around which all people could gather to discuss and resolve the most pressing issues and conflicts facing our world. They drew up plans in a Charter that birthed the United Nations, 75 years ago this weekend. Thanks to some recent archival research, we discovered that Episcopalians were not only there for the founding of the UN, but also among the dreamers who envisioned this global table. Among them was Eleanor Roosevelt – Episcopalian, First Lady of the United States and the first woman on the U.S. delegation to the UN. She chaired the drafting committee of the Universal Declaration of Human Rights of 1948, a foundational document which, along with subsequent international legal instruments, lays the groundwork for protecting the human rights of all people: men, women, children, people of color, refugees and migrants, LGBTQI people, people living under repressive regimes and more.

But we know that this early faithful action to protect human rights is not finished in our time. Racism, xenophobia, homophobia, overconsumption, corruption and many other evils threaten people in our era just as much as the enslavement that the Israelites endured and the harsh rulers that tormented Jesus, Paul and the disciples. How easily that fruit can be lost without our caring action in Christ’s name, the mysterious work of the Holy Spirit and God’s blessing.

We are all essential workers. Our call to Christian action and to share the Gospel is now. Let us work hard, and strive to be gentle. No pandemic, no upheaval, no loss of position, no change of government should stop us. God has shared the recipe and turned on the oven. The Holy Spirit is the yeast helping us to rise. We are serving up the gospel Good News from a brand new cookbook. Our table is set, the guests are here and Jesus invites us to eat. Let’s give thanks for God’s manna and share this dishy Good News. Amen.



Le 21ème dimanche après la Pentecôte
Le 25 octobre 2020

Une recette pour les travailleurs essentiels de Saint-Esprit

Nous sommes tous reconnaissants pour nos travailleurs essentiels pendant cette pandémie : les caissiers de supermarchés, les livreurs, les gouverneurs et les maires, les enseignants, les ouvriers d’usine, les conducteurs de métros et de bus, les membres des services de santé. Qu’ils soient en charge ou simplement en train de faire leur travail, leur sacrifice, leur dévouement, leur humilité et leur honnêteté ont impressionné les gens du monde entier. Et ils ont répondu – en applaudissant, en chantant, en faisant resonner des cloches, en faisant des affiches, des dons.

Saint-Esprit a aussi ses travailleurs essentiels. Chacun de nous a vécu sa propre version de la folie depuis mars. En tant que l’un de vos gardiens, je tiens à remercier tout particulièrement notre équipe qui nous ont guidés à travers des débuts sombres : Nigel +, Fred, Joris, Cynthia, Aya, Wendy et JB. Nous rendons grâce à Dieu pour leur sacrifice. Certains d’entre nous ont été moins visibles sur YouTube mais tout aussi visibles par Dieu et fidèles à Saint-Esprit : nos membres, nos étudiants, nos visiteurs et notre consistoire. Certains ont été malades du COVID-19. Certains ont été libérés dans les bras de Jésus. Et certains sont restés chez eux, volontairement ou involontairement. Nous pouvons être des personnes à risque élevé, ou nous avons perdu notre emploi, ou notre travail ou école se sont installés en ligne. Je suis dans cette catégorie « chez moi ». Mes bureaux sont fermés, je suis sur Zoom jour et nuit depuis mon salon. Mes vêtements de travail languissent et mes leggings font de l’exercice.

Que notre « travail essentiel » ait été en déplacement, sur un écran ou dehors, nous comprenons sûrement ce même sentiment d’exil ressenti par les Israélites que Moïse a guidés à travers le désert. Nous pouvons nous surprendre à crier de détresse, comme Moïse dans le psaume d’aujourd’hui : « Eternel ! Jusqu’à quand ? » Qu’avons-nous fait de mal ? Pourquoi Dieu a-t-il laissé cela nous arriver ?

Nous sommes peut-être exilés, mais nous ne sommes pas au repos. Que ce soit coincés à la maison ou coincés à Saint-Esprit, nous ne sommes pas, en fait, coincés. Nous n’attendons pas que Dieu nous délivre de cette chose. Même lorsque nous en avons marre de porter notre pyjama toute la journée, que nous avons appelé tous nos amis et notre famille, que nous avons parcouru notre quartier de fond en comble, que nous avons regardé chaque vidéo de Saint-Esprit sur YouTube et monté les escaliers de notre appartement un million de fois. Non, même là, nous ne sommes pas coincés.

En tant que chrétiens, nous sommes appelés à être toujours actifs dans ce monde, à partager l’Évangile peu importe notre condition, nos accès ou notre état d’être. Dieu nous donne une recette pour faire cela dans les leçons d’aujourd’hui : prenez l’exemple des trois modèles, incorporez l’appel chrétien à l’action et saupoudrez un peu d’encouragement.

Commençons par le premier ingrédient, nos trois modèles. Dans notre Ancien Testament et Psaume, Moïse est l’élu de Dieu, marchant fidèlement avec Dieu et conduisant les Israélites à travers le désert vers la terre promise. Dans notre épître, Paul et ses compagnons missionnaires écrivent à leurs convertis à Thessalonique pour les encourager, longtemps après que les missionnaires aient abandonné leur travail d’écoute, d’enseignement et de service. Et enfin, dans notre Évangile, Jésus enseigne aux pharisiens.

Maintenant, passons à notre appel à l’action. C’est plus clair dans Matthieu : Jésus lui répondit : « Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée. » … Et…. « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Matt 22:37-40). » Notez qu’il n’y a aucune condition attachée. Jésus ne dit pas « quand les autorités vous le permettent » ou « si vous vous sentez fort et en bonne santé » ou « puisque vous pouvez voyager » ou « pendant que vous êtes à l’église » ou « si c’est une journée ensoleillée, sortez et aimez votre prochain, mais s’il neige, vous pouvez rester à l’intérieur, allumer la télévision et manger des bonbons ». Non, son message est plus cohérent que la météo. Comme Paul l’écrit ailleurs, « insiste en toute occasion, qu’elle soit favorable ou non » (2 Timothée 4:2). Il y a un peu de saveur dans cet appel à l’action. Paul nous exhorte à être doux, « comme une mère qui prend soin des enfants qu’elle nourrit. » (1 Th 2:7).

Enfin, la recette de Dieu demande une pincée d’encouragements. Nos dirigeants souffrent de difficultés et de persécutions, même jusqu’à la mort sur la croix. Moïse se désespère des éprouvés. Paul décrit des grandes oppositions, tromperies et supercheries. Jésus sera persécuté par les pharisiens. Aucun d’entre eux n’a connu une « bonne fin ». Mais Dieu leur a donné la terre promise et nous laisse un aperçu. Nous ne sommes pas appelés à réussir ou à parvenir pour Dieu, nous sommes simplement appelés à aimer Dieu et notre prochain, fidèlement.

Voici un exemple de la manière dont cette fidélité peut porter ses fruits. Je suis en train d’apprendre comment les croyants témoignaient de l’amour et de l’action de Dieu sur la place publique. Certaines de ces avaient un rêve, celui d’une nouvelle table autour de laquelle tout le monde pourrait se réunir pour discuter et résoudre les problèmes et conflits les plus urgents auxquels notre monde est confronté. Ils ont élaboré des plans dans une charte qui a donné naissance aux Nations Unies il y a 75 ans ce week-end. Grâce à de récentes recherches dans les archives, nous avons découvert que les épiscopaliens n’étaient pas seulement là pour la fondation de l’ONU, mais faisaient aussi partie de ces rêveurs qui ont imaginé cette table mondiale. Parmi eux se trouvait Eléonore Roosevelt – épiscopalienne, première dame des États-Unis et première femme de la délégation américaine à l’ONU. Elle a présidé le comité de rédaction de la Déclaration universelle des droits de l’homme de 1948, un document fondamental qui, avec les instruments juridiques internationaux ultérieurs, pose les bases de la protection des droits humains de tous : les hommes, les femmes, les enfants, les personnes de couleur, les réfugiés et les migrants, les personnes LGBTQI, les personnes vivant sous des régimes répressifs, et plus encore.

Mais nous savons que cette première action fidèle pour protéger les droits de l’homme n’est pas terminée à notre époque. Le racisme, la xénophobie, l’homophobie, la surconsommation, la corruption et bien d’autres maux menacent les gens de notre époque tout autant que l’esclavage enduré par les Israélites, et les dirigeants durs qui ont tourmenté Jésus, Paul et les disciples. Avec quelle facilité ce fruit peut-il être perdu sans notre action bienveillante au nom du Christ, l’œuvre mystérieuse du Saint-Esprit et la bénédiction de Dieu.

Nous sommes tous des travailleurs essentiels. Notre appel à l’action chrétienne et à partager l’Évangile est maintenant. Travaillons dur et efforçons-nous d’être doux. Aucune pandémie, aucun bouleversement, aucune perte de position, aucun changement de gouvernement ne doit nous arrêter. Dieu a partagé la recette et a allumé le four. Le Saint-Esprit est la levure qui nous aide à nous lever. Nous servons la Bonne Nouvelle de l’Évangile à partir d’un tout nouveau livre de cuisine. Notre table est préparée, les invités sont là et Jésus nous invite à manger. Rendons grâce pour la manne de Dieu et partageons cette Bonne Nouvelle appétissante. Amen.

LRM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost XX

20th Sunday after Pentecost
October 18, 2020
Exodus 33:12-23 I Thessalonians 1:1-10 Matthew 22:15-22

Are you the sort of person who has a good memory for names, or the sort of person who has a good memory for faces? I’m not sure why the world is divided into these two types; perhaps it’s because some people have a visual memory, and others are better with words. There are all sorts of tricks to help those who have a poor memory for names. We are told to repeat the name a few times in our first conversation with someone to whom we have been introduced. We are told to attach an object or a piece of clothing to the person in our memory in order to associate an object with their name the next time we meet them. Sometimes people resort to working methodically through all the letters of the alphabet; a tricky thing to do if you have to think of someone’s name very quickly. Sometimes these tricks work, but more often than not, they don’t.

Names and faces play a vital role in the Bible, because they are the vehicles of human or divine identity. People’s names often reveal a lot about their origins, their ministry or their personality. Peter, “The Rock”, is one such example. When Moses asks God to tell him His name, God says only “I am what I am” – “YHWH”, but the name also sounds like “The One who is or who will be with you”. Knowing someone’s name gave you great power over them. In the Apocalypse of John (the Book of Revelation), John tells us that our real names – the names that God knows us by – are written in the Book of Life, and they will only be revealed to us on the Day of Judgment.

The Bible is also full of references to faces. The Psalmist often expresses a desire to go to the temple in order to “seek God’s face”. Some Old Testament historians have taken this statement literally – that there was a statue of Yahweh in the temple in Jerusalem. Archaeological digs in Israel have revealed that the temples were full of little clay masks with holes for eyes. It appears that candles were lit behind these masks. The flickering eyes were supposed to stand for the prayerful presence of the worshipper in the temple even after he had left. The Hebrew word “panim” means face, but it can also mean ‘presence’. “My Face will be with you” means “I will be with you”. In the New Testament, the Greek word prosopon means face, but can also mean ‘identity’ or ‘personality’. In both Hebrew and Greek, the word ‘face’ can stand for many things. The most important example of the use of the concept of the ‘face’ is the declaration that the face of Christ is the face of God himself. Christ’s face reveals the God who is with us. Jesus shows the identity and a personality to the God who could not be fully seen or known.

There are several words for “face” in the French language. As well as le visage, we have la face, la figure, la tête, and even the curious word le regard. This last word is particularly difficult to translate into other languages. I suppose it means ‘the way someone looks at you’. We can say that someone has an open regard, a kind regard, a beautiful or ugly regard. It is a particularly pertinent word for us at the moment as we are wearing masks. We often have to rely on someone’s regard when all we can see is their eyes. There is something in the way we catch someone’s eye or look at someone that opens a window onto their soul. We can testify to the intimacy of this moment by the fact that as soon as we become conscious of looking someone in the eye in the course of a conversation, we become terribly self-conscious. The face of the other; their regard is a way of their being fully present with us, body, mind and soul. That is an encounter that has to take place at a far more sub-conscious level; at the place where intimacy is possible and the secret of our ‘true’ selves comes close to being revealed. It is hard when we can’t look each other in the eye. As I gaze into the camera lens, I often think of this, and try to imagine that I am looking into the eyes of one of you whom I know is listening, worshiping and praying with us.

So why was Moses not permitted to see God’s face? God’s ‘regard’ would have been so penetrating that Moses would have been entirely overwhelmed. Moses is strong enough only to look at God as He walks away. Perhaps we are experiencing something like this at the moment. We are in a difficult situation, and we are asking ourselves, “Where is God when I need Him most? Where is God’s regard?” In the midst of our troubles, in the emptiness of depression or in our moments of isolation, God can seem very far away. And yet when such moments are over, we look back and we realize that God was there all the time; we are able to see Him only when He is walking away. The disciples experienced this after the Resurrection – the women in the garden mistook Jesus for the gardener. The disciples on the road to Emmaus recognized Jesus only when he broke bread, at the very moment that Jesus disappeared from their sight. God’s regard is still upon us, wherever we may be participating in today’s liturgy. God has promised to be with us, and in Christ He has made himself known as the One who gives himself entirely to us. Let’s continue to seek His face together.


Le vingtième dimanche après la Pentecôte
le 18 octobre 2020

Êtes-vous le genre de personne qui se souvient bien des noms, ou le genre de personne qui se souvient bien des visages ? Je ne sais pas pourquoi le monde est divisé en ces deux types ; c’est peut-être parce que certaines personnes ont une mémoire visuelle, et d’autres sont plus à l’aise avec les mots. Il existe toutes sortes d’astuces pour aider ceux qui ont une mauvaise mémoire des noms. On nous dit de répéter le nom plusieurs fois lors de notre première conversation avec quelqu’un que l’on nous a présenté. On nous dit d’attacher un objet ou un vêtement à la personne dans notre mémoire afin d’associer un objet à son nom la prochaine fois que nous la rencontrons. Parfois, les gens ont recours à un travail méthodique avec toutes les lettres de l’alphabet ; une chose délicate à faire si vous devez penser au nom de quelqu’un très rapidement. Parfois, ces astuces fonctionnent, mais le plus souvent, elles ne fonctionnent pas.

Les noms et les visages jouent un rôle vital dans la Bible, car ils sont les véhicules de l’identité humaine ou divine. Les noms des gens révèlent souvent beaucoup de choses sur leurs origines, leur ministère ou leur personnalité. Pierre, « Le roc », en est un exemple. Quand Moïse demande à Dieu de lui dire son nom, Dieu dit seulement « Je suis ce que je suis » – « YHWH », mais le nom sonne aussi comme « Celui qui est ou qui sera avec toi ». Connaître le nom de quelqu’un vous a donné un grand pouvoir sur eux. Dans l’Apocalypse de Jean (le Livre de la Révelation), Jean nous dit que nos vrais noms – les noms par lesquels Dieu nous connaît – sont écrits dans le Livre de la Vie, et ils ne nous seront révélés que le Jour du Jugement.

La Bible regorge également de références aux visages. Le psalmiste exprime souvent le désir d’aller au temple pour « chercher le visage de Dieu ». Certains historiens de l’Ancien Testament ont pris cette déclaration à la lettre – il y aurait eu une statue de Yahweh dans le temple de Jérusalem. Des fouilles archéologiques en Israël ont révélé que les temples étaient remplis de petits masques d’argile avec des trous pour les yeux. Il semble que des bougies aient été allumées derrière ces masques. Les yeux vacillants étaient censés représenter la présence priante de l’adorateur dans le temple même après son départ. Le mot hébreu « panim » signifie visage, mais il peut aussi signifier « présence ». « Mon visage sera avec vous » signifie « Je serai avec vous ». Dans le Nouveau Testament, le mot grec prosopon signifie visage, mais peut aussi signifier « identité » ou « personnalité ». En hébreu et en grec, le mot « visage » peut signifier beaucoup de choses. L’exemple le plus important de l’utilisation du concept de « visage » est la déclaration que le visage du Christ est le visage de Dieu lui-même. Le visage du Christ révèle le Dieu qui est avec nous. Jésus montre une identité et une personnalité d’un Dieu qui ne peut être pleinement vu ou connu.

Il existe plusieurs mots pour « visage » en français. En plus du visage, nous avons la face, la figure, la tête et même le curieux mot, le regard. Ce dernier mot est particulièrement difficile à traduire dans d’autres langues. Je suppose que cela signifie « la façon dont quelqu’un vous regarde ». Nous pouvons dire que quelqu’un a un regard ouvert, un regard gentil, un regard beau ou laid. C’est un mot particulièrement pertinent pour nous en ce moment car nous portons des masques. Nous devons souvent nous fier au regard de quelqu’un car tout ce que nous pouvons voir, ce sont ses yeux. Il y a quelque chose dans la façon dont nous attirons l’œil ou le regard de quelqu’un qui ouvre une fenêtre sur son âme. On peut témoigner de l’intimité de ce moment par le fait que dès que l’on prend conscience du fait que nous regardons quelqu’un dans les yeux au cours d’une conversation, on devient terriblement gêné. Le visage de l’autre ; son regard est une manière d’être pleinement présent avec nous, corps, esprit et âme. C’est une rencontre qui doit avoir lieu à un niveau beaucoup plus subconscient ; à l’endroit où l’intimité est possible et où le secret de notre « vrai » moi est proche d’être révélé. C’est difficile quand on ne peut pas se regarder dans les yeux. En regardant dans l’objectif de la caméra, j’y pense souvent et j’essaie d’imaginer que je regarde dans les yeux de l’un d’entre vous dont je sais qu’il écoute, adore et prie avec nous.

Alors pourquoi Moïse n’a-t-il pas été autorisé à voir le visage de Dieu ? La « considération » de Dieu aurait été si pénétrante que Moïse aurait été entièrement submergé. Moïse est assez fort seulement pour regarder Dieu alors qu’il s’éloigne. Peut-être vivons-nous quelque chose comme ça en ce moment. Nous sommes dans une situation difficile et nous nous demandons : « Où est Dieu lorsque j’ai le plus besoin de lui ? Où est la considération de Dieu ? » Au milieu de nos troubles, dans le vide de la dépression ou dans nos moments d’isolement, Dieu peut sembler très loin. Et pourtant, lorsque ces moments sont passés, nous regardons en arrière et nous nous rendons compte que Dieu était là tout le temps ; nous ne pouvons le voir que lorsqu’il s’éloigne. Les disciples en ont fait l’expérience après la résurrection – les femmes du jardin ont pris Jésus pour le jardinier. Les disciples sur le chemin d’Emmaüs n’ont reconnu Jésus que lorsqu’il a rompu le pain, au moment même où Jésus a disparu de leur vue. L’attention de Dieu est toujours sur nous, où que nous puissions participer à la liturgie d’aujourd’hui. Dieu a promis d’être avec nous, et en Christ il s’est fait connaître comme celui qui se donne entièrement à nous. Continuons à chercher ensemble son visage.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost XIX

Pentecost XIX
October 11th, 2020
Exodus 32:1-14 Philippians 4:1-9 Matthew 22:1-14

What a confusing parable we heard from Matthew’s Gospel! Here are the two things that bother me the most. Firstly, the king sends his slaves to issue the invitation to the high-born citizens of the realm. When they turn him down – sometimes violently – the king sends soldiers to kill them. I’m glad that my RSVP regrets haven’t been treated with the same severity in the past. Secondly, at first sight, the conclusion of the story doesn’t fit well with the rest of it. The parable claims that many people were invited, and in fact, many people came – the marriage hall was full. Only one person was turned away, because he wasn’t wearing the right clothes. We are expecting Jesus to finish with the statement, “Many are called, and only one is turned away; most will have the pleasure of enjoying the wedding feast.” But instead, Jesus says “Many are called, but few are chosen.”

How can we make sense of these two curious and troubling elements in the parable? The context of the parable in Matthew’s Gospel gives us a clue. The closer Jesus gets to Jerusalem, his comments about the Jewish religious authorities of his day become more and more harsh. Here is an example: “Woe to you scribes and Pharisees, hypocrites! You traverse sea and land to make a single convert, and when he becomes a convert, you make him twice as much of a child of hell as yourselves! (Mat. 23) When we read the parable in this context, Jesus seems to be saying that the initial invitees to God’s banquet (the chosen people of God) have been passed over because of their stubbornness and their mistreatment of His messengers. Their rejected invitations have been passed on to the riff-raff, who are invited when the chosen people fail to show up. While this explanation gives us some historical context, it doesn’t lessen the harshness of judgment that we find in the parable. We are the riff-raff. We are the ones who have been invited to the wedding feast when all the other invitees have told the host that they have better plans on that day. Jesus has invited us to be his guests. The invitation is not based on any inherent merit that we have. We’ve not been invited because we are respectable, because we are a good ethnic mix, because we have good qualifications, a noble ancestry, or even because we have suffered more than other people. We are invited because God has chosen to invite us – that is all we know.

But we are still left with the strange case of the inappropriately dressed invitee who is thrown out of the banqueting hall. How many of us watching on Youtube are still in pajamas? Would we all dress differently if we were on Zoom? Many people who preach on the themes of inclusivity in the church will tell you that when you’ve been invited to God’s feast, it really doesn’t matter what you think or how you behave. Your unworthiness is irrelevant: the invitation is enough. That is only partly true. Once we receive our invitation, Jesus tells us that we are to clean up and make ourselves ready for a wonderful party. He does not want us to stay as we were when he found us on the highways and byways. When he found us, we were troubled, confused, sinful, sick or in deep distress. Perhaps we still are. But God loves us so much that he will not leave us unchanged. He wants none of us to remain in the gutter: just as the host of the party wanted his invitees to put off their old clothes and put on their wedding robes. Unless we are willing to take off the ragged clothes of despair, anger, arrogance, resentment, self-righteous pride or false modesty and to replace them with the wedding garments of faith, hope and love, we are not treating God’s invitation with the honor or respect that it deserves.

Two other brief points. From The Urban Dictionary:

“Rando def. a random person or thing. ex. Jane: How was the party last night? John: Ah, pretty good, but there were a bunch of randos there.”

Sometimes I find it helpful to remember that I am one of the rando riff-raff who is on the second tier of the invite list. I’m not here for my skill, my intelligence, my connections or my good looks. I’m a guest of a generous host – just as we all are. The ‘B’ list has become the ‘A’ list only because we have chosen to show up. And I’m comforted knowing that I should expect to hang out with all sorts of riff-raff at this same party, since I myself am one of the riff-raff invited at the last minute. I don’t expect my fellow invitees to behave impeccably. The Church is a profound disappointment to people who are expecting to find a group of perfect people gathered in it. We are all a bunch of randos – but a bunch of randos that God loves.

From an Internet etiquette site:

  1. Dear Maralee, People not responding to my invitations frustrate me. What is the etiquette of RSVP? Should I write on the invitation “Regrets only,” or should people call to let me know either way?
  2. I’m with you! People’s insensitivity and rudeness to the efforts of someone extending hospitality to them is a top etiquette irk of mine.
  3. How quickly should we respond?
  4. Within 24 hours.
  5. Wow that’s fast, Maralee! What’s the hurry?
  6. Well, a prompt response signals that you’re excited to be included in the event. Think of it this way. If I held up a $100 bill and asked if you wanted it or not, I doubt if you would wait two weeks (or forget completely!) to let me know if you would like to accept. Instead, you would very quickly probably say, “Thank you, Maralee! I’d love to accept!” That’s the same enthusiasm and quickness that is nice of us to show when responding to invitations. Our timely response is our outward expression of our inward consideration! Let’s just keep repeating, “Within 24 hours! Within 24 hours!”

The invitation to the party went out to everyone. God would love for you to be there. Get back to him as soon as you can. And don’t worry about the new clothes. The very fact that you are worried about what you might wear is a sign that you are already properly dressed. Welcome to the party, and when we’re back together again in person, remember to leave the pajamas at home!


Le dix-neuvième dimanche de la Pentecôte                                                                     Le 11 octobre 2020

Quelle parabole déroutante nous venons d’entendre dans l’Évangile de Matthieu ! Il y a deux choses qui m’y importunent en particulier. Premièrement, le roi charge ses esclaves d’inviter les gens de haute-naissance du royaume. Lorsque ceux-ci refusent l’invitation – parfois violemment – le roi envoie ses soldats afin de les tuer. Je suis heureux que les invitations que j’ai dû refuser dans le passé n’aient pas engendré ce genre de réactions sévères ! Deuxièmement, à première vue, la conclusion de l’histoire ne semble pas bien aller avec le reste. La parabole nous dit que beaucoup de gens ont été invités, et de ce fait, beaucoup de gens sont venus – la grande salle de mariage était pleine. Seulement une personne a été renvoyée parce qu’elle ne portait pas les bons vêtements. Nous attendons que Jésus finisse cette déclaration, “beaucoup sont invités, et seulement un est renvoyé ; la plupart profitera du festin de mariage.” Mais au lieu de ça, Jésus dit “beaucoup sont invités, mais peu sont choisis.”

Comment donner un sens à ces deux éléments curieux et troublants dans la parabole ? Le contexte de la parabole dans l’Évangile de Matthieu nous donne un indice. Plus Jésus se rapproche de Jérusalem, plus ses commentaires sur les autorités religieuses juives sont durs. En voici un exemple: “Malheur à vous, spécialistes de la loi et pharisiens hypocrites, parce que vous parcourez la mer et la terre pour faire un converti et, quand il l’est devenu, vous en faites un fils de l’enfer deux fois pire que vous.” (Matthieu 23:15) Lorsque nous lisons la parabole dans ce contexte, Jésus semble dire que les gens initialement invités au banquet de Dieu (le peuple choisi) ont été ignorés à cause de leur obstination et de leur maltraitance de Ses messagers. Les invitations qu’ils ont rejetées ont été transférées aux canailles, qui ont été invitées lorsque le peuple choisi ne s’est pas présenté. Alors que cette explication nous donne un contexte historique, elle ne réduit pas la dureté du jugement que nous trouvons dans la parabole. Nous sommes les canailles. Nous sommes ceux qui ont été invités au festin de mariage lorsque tous les autres invités ont dit à l’hôte qu’ils avaient mieux à faire ce jour-là. Jésus nous a invités à être ses convives. L’invitation n’est pas basée sur notre mérite intrinsèque. Nous n’avons pas été invités parce que nous sommes respectables, parce que nous possédons le bon mélange ethnique, parce que nous avons de bonnes qualifications, de nobles ancêtres, ou même parce que nous avons souffert plus que d’autres. Nous sommes invités parce que Dieu a choisi de nous inviter – c’est tout ce que nous savons.

Mais il nous reste toujours à expliquer cet étrange cas de l’invité qui ne portait pas les bons vêtements et s’est retrouvé jeté hors de la grande salle du banquet. Combien d’entre nous sont en train de regarder l’office sur YouTube en pyjama ? Est-ce qu’on s’habillerait différemment si nous étions sur Zoom ? Beaucoup de gens qui prêchent sur le thème de l’inclusion dans l’église vous diront que lorsque vous avez été invité au festin de Dieu, ce que vous pensez ou la façon dont vous vous comportez n’a pas d’importance. Votre indignité est hors de propos : l’invitation suffit. Ce n’est vrai qu’en partie. Une fois que nous avons reçu l’invitation, Jésus nous dit qu’il faut que nous nous nettoyions et que nous nous préparions pour une fête fabuleuse. Il ne veut pas que nous restions comme nous étions lorsqu’il nous a trouvé ici ou là-bas. Quand il nous a trouvé, nous étions troublés, perdus, pécheurs, malades ou en grande détresse. Peut-être le sommes-nous encore. Mais Dieu nous aime tellement qu’il ne nous laissera pas inchangés. Il ne veut qu’aucun de nous ne reste dans le caniveau : de la même façon que l’hôte de la fête voulait que ses convives enlèvent leurs anciens vêtements et portent leurs habits de mariage. Si nous ne sommes pas prêts à retirer les guenilles du désespoir, de la colère, de l’arrogance, du ressentiment, de l’hypocrisie moralisatrice ou de la fausse modestie, pour les remplacer avec les habits de mariage de la Foi, de l’espérance et de l’amour, nous ne traitons pas l’invitation de Dieu avec l’honneur ou le respect qui lui est dû.

Deux autres points, brièvement. On peut trouver dans un dictionnaire urbain l’utilisation du terme marseillais “payot”, défini comme quelqu’un qui n’a pas une personnalité très marquée, qui n’a pas un look particulier et se contente de s’habiller avec ce qu’il trouve dans sa penderie. En contexte : Jean – “Comment était la soirée hier ?” Jeanne – “Plutôt pas mal, mais il y avait un tas de payots là-bas” Parfois, je trouve qu’il est utile de me souvenir que je suis l’un de ces payots, l’une de ces canailles sur la deuxième partie de la liste des invités. Je ne suis pas ici grâce à mes compétences, mon intelligence, mes connections ou mon apparence. Je suis l’invité d’un hôte généreux – comme nous le sommes tous. La liste secondaire est devenue la liste principale seulement parce que nous avons décidé de venir. Et je suis réconforté de savoir que je peux espérer passer cette fête avec toutes sortes de canailles, puisque je suis moi-même une canaille invitée à la dernière minute. Je n’attends pas des autres invités qu’ils se comportent impeccablement. L’Église est une profonde déconvenue pour ceux qui s’attendent à y trouver rassemblé un groupe de gens parfaits. Tous, nous sommes un tas de payots – mais un tas de payots que Dieu aime.

Tiré d’un site sur la bienséance:

Q – Chère Maralee, les gens qui ne répondent pas aux invitations me frustrent. Quelle est la bienséance pour répondre à celles-ci ? Devrais-je écrire sur les invitations “merci de ne répondre que si vous voulez envoyer vos regrets”, ou les gens devraient-ils m’appeler quelle que soit leur réponse ?

R – Je vous comprends ! L’insensibilité et l’impolitesse des gens envers les efforts que quelqu’un met en oeuvre quand il offre son hospitalité est l’une des fautes de savoir-vivre qui m’agacent le plus.

Q – Quel est le délai de réponse approprié ?

R – Sous vingt-quatre heures.

Q – Cela semble très rapide Maralee ! Quelle est l’urgence ?

R – Et bien, une réponse rapide montre que vous êtes impatient de participer à l’évènement. Voyez la chose de cette façon. Si je mettais un billet de cent dollars sous votre nez et que je vous demandais si vous le vouliez, je doute que vous attendiez deux semaines (ou bien même que vous oubliiez) avant de me faire savoir si vous désirez l’accepter. Au lieu de ça, vous diriez, probablement très rapidement, “merci Maralee ! Je l’accepte avec joie !” C’est le même enthousiasme et la même rapidité qu’il est bienveillant de montrer lorsque nous répondons à des invitations. Notre réponse opportune est l’expression externe de notre estime interne ! Répétons ensemble, “Sous vingt-quatre heures ! Sous vingt-quatre heures !”

Les invitations à la fête ont été envoyées à tout le monde. Dieu serait ravi de votre présence. Répondez-lui aussi vite que vous le pouvez. Et ne vous inquiétez pas pour les nouveaux vêtements. Le simple fait que vous vous souciez de ce que vous allez porter est un signe que vous êtes déjà habillés correctement. Bienvenus à la fête, et lorsque nous nous retrouverons en personne, souvenez-vous de laisser les pyjamas à la maison !

NJM Ver. Fr. FS