Sermon Pentecost XIV

Fourteenth Sunday after Pentecost
September 6, 2020
Exodus 12:1-14
Romans 13:8-14
Matthew 18:15-20

When people who are unfamiliar with Christian communities hear the word “Church”, they respond in many different ways. I’ve heard some people saying “The church – they may start out nicely, but don’t worry, they’ll get to you in the end – all they really want is money.” Others think of churches as completely dull – always the same thing, always the same old platitudes. “Its people are sort of boring – not just the services, but the people as well.” Others say that the Church is a crutch for weak people. Still others accuse church people of hypocrisy. “They go to church on Sunday, and then you should see what they get up to in the week!” And then there are those who think that you can be a perfectly good Christian without being associated with a church at all. Still others say, “The church and its teachings are absurd. Twenty first century people can’t believe that stuff anymore.” And finally, there is the saddest response of all: “I have been hurt by the church. When I needed them, they weren’t there to help me. Priests are just pompous prigs who always think they are right.”

Our reading contains one of only two references to the church in the gospel of Matthew. The idea is simple; if you are having a problem with someone in the church, go and talk to them face to face. If the problem persists, talk to three or four wise people in the congregation. Only if that doesn’t work, talk to the whole congregation. Keep praying, and rely on Christ to teach you the love and forgiveness that Jesus himself exercised, even towards his own enemies.

The church should always be focused on Christ and not on itself. Unfortunately, that is very seldom the case. Churches are often more sold on the notion of ‘success’ than they are on the teachings of Christ. People are always on the lookout for a “successful” church. Successful churches are always growing bigger and better, with lots of programs, interesting people, talented leadership and excellent music. Christ’s invitation to us to love people and to suffer with them throughout the world is forgotten in a welter of programs and activities. People all too often are looking for a church that “meets their needs.”

Unfortunately, if you idealize the leader of a church you will always be disappointed. They will never be able to love you and care for you in the way that you want. And if you’re mesmerized by a particular church ‘program’, I can guarantee that, over time, you will lose interest in it. That is the way it is with all congregations. The purpose of the church is not to provide a stage for a leader, or to administer successful programs. The purpose of the church is to introduce people to the love of God. Of course, ministers and programs can play a crucial part in this introduction – but they are not an end in themselves. I have to say that in an American context, programs, surveys, strategies, mission statements and planning documents can finish up by being an end in themselves. We run the risk of leaving the Holy Spirit with nothing to do apart from to flow through the carefully constructed channels we’ve laid down in advance. We’d all love to control the Covid virus and its impact on our community life. More surveys! More policy statements! More technologies and strategies! These things are crucial, but they are not replacements for listening carefully and prayerfully to where the Spirit may be leading us.

As we read the Gospel story today, we will see that the second most important thing that churches can do is to help each other in the midst of our imperfections and difficulties. At their best, churches – just like families – can help us to grow up and become more mature people. There is almost nothing worse in the world than religious people who think they are holier or better or less sinful than other people. The church is supposed to be a clinic that helps to treat and heal our imperfect souls. It is supposed to be a community of loving people who are concerned about each other; not a forum in which we can boast about our own goodness or piety.

We all want to be wanted, especially at a time when many of us feel marginalized or put to one side until ‘the epidemic is over’. We want to be loved. We want people to treat us as friends. The church is a fellowship in which those sorts of relationships should be possible. A researcher into parish life once found out that if a new person who comes to a church learns the names of seven people in the congregation and becomes friendly with them, it is 99% certain that they will stay. If no one greets them or knows their name, there is almost a 100% certainty that they will leave. Curiously enough, as a church grows larger, it must grow smaller. I know this is hard at the moment, but there are signs of hope in the community that has been so faithfully participating in our daily prayers and weekly Eucharists.

As we approach another Rentrée, we need to remind ourselves of these things. The purpose of a church is to welcome strangers who come through its doors. We have a busy season approaching; but if we keep our eyes on the love that Christ had for those he met, we will remain true to the task that God has given to us all at St. Esprit. Get to know some new people. Leave a message on our Youtube channel. Jesus said, “Where ever two or three are gathered in my name, there am I in the midst of them.” As our new season begins, let us commit ourselves anew to that vision, and love as Christ loved us.

NJM

 

Le quatorzième dimanche après la pentecôte                                               le 6 septembre 2020

Lorsque des personnes qui ne sont pas familières avec des communautés chrétiennes entendent le mot « Église », elles répondent de différentes manières. J’ai entendu des gens dire : « à l’’église – ils peuvent avoir l’air gentils au début, mais ne vous inquiétez pas, ils finiront par vous avoir – tout ce qu’ils veulent vraiment, c’est de l’argent. » D’autres pensent que les églises sont complètement ennuyeuses – c’est toujours la même chose, toujours les mêmes vieilles platitudes. « Les gens y sont plutôt ennuyeux – les offices oui, d’un côté, mais aussi les gens. » D’autres disent que l’Église est une béquille pour les faibles. D’autres encore accusent ses membres d’hypocrisie. « Ils vont à l’église le dimanche, et ensuite, si vous voyiez ce qu’ils faisaient pendant la semaine ! » Et puis il y a ceux qui pensent que vous pouvez être un parfait chrétien sans être associé du tout à une église. D’autres encore disent : « L’Église et ses enseignements sont absurdes. Les gens du XXIe siècle ne peuvent plus croire à ce genre de choses. » Et finalement, il y a la réponse la plus triste de toutes : « J’ai été blessé par l’église. Quand j’avais besoin d’elle, elle n’était pas là pour m’aider. Les prêtres ne sont que des moralistes pompeux qui pensent toujours avoir raison. »

Notre lecture contient l’une des deux seules références à l’église dans l’évangile de Matthieu. L’idée est simple ; si vous avez un problème avec quelqu’un à l’église, allez lui parler face à face. Si le problème persiste, parlez avec trois ou quatre sages de la congrégation. Seulement si cela ne fonctionne pas, parlez à toute la congrégation. Continuez à prier et comptez sur le Christ pour vous enseigner l’amour et le pardon que Jésus lui-même a exercés, même envers ses propres ennemis.

L’église devrait toujours se concentrer sur le Christ et non sur elle-même. Malheureusement, c’est très rarement le cas. Les églises se vendent plus souvent sur la notion de « succès » que sur les enseignements du Christ. Les gens sont toujours à la recherche d’une église qui a du « succès ». Les églises qui réussissent continuent de grandir et de s’améliorer, avec beaucoup de programmes, des gens intéressants, des dirigeants talentueux et une excellente musique. L’invitation que le Christ nous fait d’aimer les gens et de souffrir avec eux à travers le monde est oubliée dans une foule de programmes et d’activités. Les gens recherchent trop souvent une église qui « répond à leurs besoins ».

Malheureusement, si vous idéalisez le dirigeant d’une église, vous serez toujours déçu. Ils ne pourront jamais vous aimer et prendre soin de vous comme vous le souhaitez. Et si vous êtes fasciné par un « programme » d’église en particulier, je peux vous garantir qu’avec le temps, vous perdrez tout intérêt pour celui-ci. C’est comme ça pour toutes les congrégations. Le but de l’église n’est pas de fournir une scène pour un dirigeant, ou d’offrir des programmes réussis. Le but de l’église est d’introduire les gens à l’amour de Dieu. Bien entendu, les ministres et les programmes peuvent jouer un rôle crucial dans cette introduction – mais ils ne sont pas une fin en soi. Je dois dire que dans un contexte américain, les programmes, les enquêtes, les stratégies, les énoncés de mission et les documents de planification peuvent finir par être une fin en soi. Nous courons le risque de ne laisser au Saint-Esprit rien d’autre à faire que de circuler à travers les voies soigneusement construites que nous avons établies à l’avance. Nous aimerions tous contrôler le Covid et son impact sur notre vie communautaire. Plus de sondages ! Plus de déclarations politiques ! Plus de technologies et de stratégies ! Ces choses sont cruciales, mais elles ne remplacent pas une attention dans l’écoute et la prière de l’endroit où l’Esprit pourrait nous conduire.

En lisant l’histoire de l’Évangile d’aujourd’hui, nous entendons que la deuxième chose la plus importante que les Églises peuvent faire est de s’entraider au milieu de nos imperfections et de nos difficultés. Au mieux, les églises – tout comme les familles – peuvent nous aider à grandir et à devenir des personnes plus mûres. Il n’y a presque rien de pire dans le monde que les religieux qui pensent être plus saints ou meilleurs ou pécher moins que les autres. L’église est censée être une clinique qui aide à traiter et à guérir nos âmes imparfaites. Elle est censé être une communauté de personnes aimantes qui se soucient les unes des autres ; pas un forum dans lequel nous pouvons nous vanter de notre propre bonté ou piété.

Nous voulons tous être désirés, en particulier à un moment où beaucoup d’entre nous se sentent marginalisés ou mis de côté jusqu’à ce que « l’épidémie soit terminée ». Nous voulons être aimés. Nous voulons que les gens nous traitent comme des amis. L’Église est une communauté dans laquelle ce genre de relations devrait être possible. Un chercheur sur la vie paroissiale a découvert un jour que si une nouvelle personne qui vient dans une église apprend le nom de sept personnes dans la congrégation et se lie d’amitié avec elles, il est certain à 99% qu’elle restera. Si personne ne les accueille ou ne connaît leur nom, il y a presque 100% de chances qu’ils partiront. Curieusement, à mesure qu’une église grandit, elle doit devenir plus petite. Je sais que c’est difficile en ce moment, mais il y a des signes d’espérance dans la communauté qui a participée si fidèlement à nos prières quotidiennes et à nos eucharisties hebdomadaires.

À l’approche d’une autre Rentrée, nous devons nous souvenir de ces choses. Le but d’une église est d’accueillir les étrangers qui franchissent ses portes. Nous avons une saison chargée qui approche ; mais si nous gardons les yeux sur l’amour que le Christ avait pour ceux qu’il a rencontrés, nous resterons fidèles à la tâche que Dieu nous a confiée à Saint-Esprit. Apprenez à connaître de nouvelles personnes. Laissez un message sur notre chaîne YouTube. Jésus a dit : « Là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis au milieu d’eux. » Alors que notre nouvelle saison commence, engageons-nous à nouveau dans cette vision et aimons comme le Christ nous a aimés.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost XIII

Thirteenth Sunday after Pentecost
August 30, 2020

Exodus 3:1-15
Romans 12:9-21
Matthew 16:21-28

Many botanists have identified the burning bush through which God spoke to Moses as a plant called Rubus sanctus, a small thorny bush that grows near desert wadis and survives on very little water. It grows to about sixty centimeters (two feet). Its flower resembles a small red rose. Its fruit resembles a raspberry, and ripens to black in the fall. Its chief curiosity is the fact that you can thrust your hand into the middle of the thorny bush without harm, but once you try to remove your hand, it will be pierced with a thousand little curved needles. The burning bush in Exodus has inspired botanists, writers, theologians and artists through the centuries. Many gardeners use a plant named after the Burning Bush, a Euonymus, to make hedges in their gardens. It is prized for its brilliant red leaves which last all through the winter.

Why does God appear to Moses in a bush that burns without being consumed? There are several traditional answers to this question. It perhaps refers to the fact that God is everlasting, self-sustaining energy. Like the fire in the bush, God relies on nothing for his existence or his perpetuation. Perhaps the fire in the bush is a metaphor for the Children of Israel. God manifests himself in a way that evokes their persecution in Egypt. They are severely tried, but they are not destroyed. Perhaps the burning bush refers to the Church: from the outside it looks like the most insignificant of bushes – a cramped little weed that grows in the desert. Yet within, it burns with the glorious fire of God’s love.

These mediations on the nature of the Burning Bush, however interesting and instructive, do not lead us to the heart of what Moses sees and hears in the desert. God is calling Moses for the first time, and telling him what he has to do. The call has a pattern to it: a pattern that is repeated time and time again in the Hebrew Scriptures. I believe this pattern tells us a great deal about how God works in and through us, and how he is trying to make his voice heard in today’s world. As we look at the pattern, let us try to apply it to our own circumstances.

  • God calls Moses in the midst of his daily activities. He is looking after a flock of animals that does not even belong to him. There is an irony here: God will soon call Moses to look after another Flock – his chosen people – that also does not belong to him. It may come as a surprise to know that Moses is a man on the run. He killed an Egyptian and fled the country to escape the wrath of the Pharaoh. God issues his call to a murderer – not a desert mystic lost in contemplation of the divine.
  • God begins the conversation. He commands Moses to remove his sandals. Most people believe this to refer to the fact that Moses is in the presence of God, and humility is required. But there is a hidden meaning here. Before entering a house or a tent in the Middle East, it was required of the visitor to remove their sandals. God is inviting Moses closer. The removal of his sandals is an invitation to intimacy as much as a requirement to show respect.
  • God commissions Moses. The form of this call is so familiar to us that it has lost some of its potency. God effectively says: “I have heard my people’s cry. Now you go and do something about it.” God does not go on about vocational development or the psychological profile of a good minister. The story tells us that there is work to be done, and that God asks Moses to do it. God focuses on the what of the call, rather than the why.
  • Moses objects. He tells God that he is not up to the task – a very natural reaction given the gravity of the charge and the force and power of the personalities involved. It is important to note that God’s call always involves a dialogue. That is why God chastises Jonah. Instead of talking to God about his reservations, Jonah took the next boat out of Israel. He simply ran away when God invited him to a conversation.
  • God reassures Moses. Moses certainly needed God’s reassurance. After all, God is asking him to return to the very country where he is wanted for murder. God tells Moses that he will not be alone. God will accompany him when he throws down his challenge to the new Pharaoh.

Finally, Moses asks the question that is hardest to answer. “Who are you?” Perhaps he needed reassurance – or further proof for the skeptic Israelites in Egypt. You will notice that God does and does not answer Moses’ question. He refers to what he has done in the past, through Abraham, Isaac, Jacob and Joseph, but He does not give himself a name. He merely says ’ehyeh ’asher ’ehyeh I am who I am. In the ancient world, the knowledge of what something or someone was called gave you power over the object or person. God is not to be tamed. He is who he is. No definition can tie him down, you must find out who he is by entering into dialogue with him.

I hope this account of Moses’ call will inspire you to try that dialogue for yourselves. It is not an activity that is reserved for the especially “spiritual”. God speaks to us all – even a wanted felon. There are jobs to be done: in our church, our city and our world. It is up to us to respond to that need in whatever way we can. God has promised to do the rest.

NJM

 

Le treizième dimanche après la Pentecôte                                                             le 30 août 2020

De nombreux botanistes ont identifié le buisson ardent que Dieu a utilisé pour parler à Moïse comme une plante appelée Rubus sanctus, un petit buisson épineux qui pousse près des oueds du désert et survit sur très peu d’eau. Il atteint environ soixante centimètres (deux pieds). Sa fleur ressemble à une petite rose rouge. Son fruit ressemble à une framboise et devient noir lorsqu’il mûrit en l’automne. Sa principale curiosité est le fait que vous pouvez insérer votre main dans le buisson épineux sans vous faire aucun mal, mais si vous essayez d’en retirer votre main, elle sera percée par des milliers de petites aiguilles courbées. Le buisson ardent du livre de l’Exode a inspiré les botanistes, les écrivains, les théologiens et les artistes à travers les siècles. De nombreux jardiniers utilisent l’Euonymus, un arbuste qui tire son nom du buisson ardent, pour faire des haies dans leurs jardins. Il est prisé pour ses feuilles rouges et brillantes qui durent tout l’hiver.

Pourquoi Dieu apparaît-il à Moïse dans un buisson qui brûle sans se consumer ? Il existe plusieurs réponses traditionnelles à cette question. Cela fait peut-être référence au fait que Dieu est une énergie éternelle et autosuffisante. Comme le feu dans la brousse, Dieu n’a besoin de rien pour son existence ou sa perpétuation. Peut-être que le feu dans la brousse est une métaphore pour les enfants d’Israël. Dieu se manifeste d’une manière qui évoque leur persécution en Egypte. Ils sont sévèrement mis à l’épreuve, mais ils ne sont pas détruits. Peut-être que le buisson ardent fait référence à l’Église : de l’extérieur, il ressemble au plus insignifiant des buissons – un petit arbute à l’étroit qui pousse dans le désert. Pourtant, à l’intérieur, il brûle du feu glorieux de l’amour de Dieu.

Ces médiations sur la nature du buisson ardent, aussi intéressantes et instructives soient-elles, ne nous mènent pas au cœur de ce que Moïse voit et entend dans le désert. Dieu appelle Moïse pour la première fois et lui dit ce qu’il doit faire. L’appel suit un modèle : un modèle qui est répété maintes et maintes fois dans les Écritures hébraïques. Je crois que ce modèle nous en dit long sur la manière dont Dieu agit en nous et à travers nous, et comment il essaie de faire entendre sa voix dans le monde d’aujourd’hui. En observant ce modèle, essayons de l’appliquer à nos propres circonstances.

  • Dieu appelle Moïse au milieu de ses activités quotidiennes. Il s’occupe d’un troupeau d’animaux qui ne lui appartient même pas. Il y a une ironie ici : Dieu appellera bientôt Moïse à s’occuper d’un autre troupeau – son peuple élu – qui ne lui appartient pas non plus. Cela peut être surprenant de savoir que Moïse est un homme en fuite. Il a tué un égyptien et a fui le pays pour échapper à la colère du pharaon. Dieu lance son appel à un meurtrier – pas à un mystique du désert perdu dans la contemplation du divin.
  • Dieu entame le dialogue. Il ordonne à Moïse d’enlever ses sandales. La plupart des gens croient que cela fait référence au fait que Moïse est en présence de Dieu et que l’humilité est requise. Mais il y a ici une signification cachée. Avant d’entrer dans une maison ou une tente au Moyen-Orient, il était demandé au visiteur d’enlever leurs sandales. Dieu invite Moïse à se rapprocher. Le retrait de ses sandales est une invitation à l’intimité autant qu’une exigence de respect.
  • Dieu engage Moïse. La forme de cet appel nous est si familière qu’il a perdu une partie de sa puissance. Dieu dit effectivement : « J’ai entendu le cri de mon peuple. Maintenant, c’est toi qui vas aller t’en occuper ». Dieu ne s’étend pas sur le développement vocationnel ou le profil psychologique d’un bon ministre. L’histoire nous dit qu’il y a quelque chose à faire et que Dieu demande à Moïse qu’il le fasse. Dieu se concentre sur le quoi de l’appel, plutôt que sur le pourquoi.
  • Moïse s’y oppose. Il dit à Dieu qu’il n’est pas à la hauteur de la tâche – une réaction très naturelle étant donné la gravité de la charge et la force et la puissance des personnalités impliquées. Il est important de noter que l’appel de Dieu implique toujours un dialogue. C’est pour cette raison que Dieu a puni Jonas. Au lieu de parler à Dieu de ses réserves, il a pris le premier bateau hors d’Israël. Il s’est simplement enfui lorsque Dieu l’a invité à une conversation.
  • Dieu rassure Moïse. Moïse avait certainement besoin du réconfort de Dieu. Après tout, Dieu lui demande de retourner dans le pays même où il est recherché pour meurtre. Dieu dit à Moïse qu’il ne sera pas seul. Dieu l’accompagnera lorsqu’il lancera son défi au nouveau Pharaon.

Enfin, Moïse pose la question à laquelle il est le plus difficile de répondre. « Qui es-tu ? » Peut-être avait-il besoin d’être rassuré – ou d’une preuve supplémentaire pour les Israélites sceptiques en Egypte. Vous remarquerez que Dieu répond et ne répond pas à la question de Moïse. Il se réfère à ce qu’il a fait dans le passé, à travers Abraham, Isaac, Jacob et Joseph, mais il ne se donne pas de nom. Il dit simplement ‘ehyeh ‘asher ‘ehyeh, je suis qui je suis. Dans le monde antique, la connaissance du nom de que quelque chose ou de quelqu’un vous donnait un pouvoir sur l’objet ou la personne. Dieu ne peut pas être apprivoisé. Il est qui Il est. Aucune définition ne peut le restreindre, vous devez apprendre qui Il est en dialoguant avec lui.

J’espère que ce récit de l’appel de Moïse vous inspirera à tenter ce dialogue par vous-mêmes. Ce n’est pas une activité réservée aux plus « spirituels ». Dieu nous parle à tous – même à un criminel recherché. Il y a du travail à faire : dans notre église, notre ville et notre monde. Il nous appartient de répondre à ce besoin de toutes les manières possibles. Dieu a promis de faire le reste.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost XII

Twelfth Sunday after Pentecost

August 23, 2020

Exodus 1:8 – 2:10 Romans 12:1-8 Matthew 16:13-20

Modern Western society seems to have an obsession with the concept of time. Our personal computers have to be precisely calibrated in order to function properly. Modern watches keep accurate time down to the millisecond. Almost every gadget in our apartments has a built-in clock – from video machines to microwave ovens and air conditioners. Modern science has calibrated the passing of time with astonishing accuracy, using crystals which emit particles precisely once per second, or using the regular rhythms of a pulsar situated billions of miles away in space. Time is clearly something that can be measured in precise units and divided into a succession of precise moments. Without that ability to measure the passing of time with precision, modern science would not exist.

While Scientists are generally agreeing on how to measure the passage of time, Philosophers could not be more divided on the issue. For them, time has more to do with emotions and feelings than with the emissions of a tiny crystal. Modern French philosophers even assure us that there is no such thing as the “now moment”. It is certainly true that we are conscious of the passing of time, even though our bodies or our minds don’t measure the passage of time with the fanatical accuracy of a digital watch or a professional scientist. We are apt to measure the passage of time with our emotions. In the widest sense, we are aware of the passing of the decades and of the years. More immediately, we are aware that another summer is almost over, and it is almost time for us to start new things and new projects. More immediately still, we are aware of the passing of the hours and the minutes. We have appointments to be kept and places to be. Zoom and YouTube wait for no one!

Our emotions and our minds tell us that we are living in time, but we are not entirely comfortable with it. Time’s length seems very dependent on how we are feeling. We are apt to say, “How time flies!” or, “It seems like only yesterday!” or, “It’s an eternity since I saw you last!” Some moments seem to last forever, while others go by all too quickly. The traditional Christian interpretation of this phenomenon is that time was created after the Fall: that is to say time is not the normal or natural condition for humanity to exist in. We are like fish trying to live out of water. We notice time because it is an unnatural or strange element for us; unlike the air we breathe or the water we drink. We have difficulty in understanding time because we were created for eternity. That idea sometimes induces panic because we see eternity as the endless succession of hours and minutes. But the biblical view of eternity is very different. Eternity has nothing to do with the quantity of time, but with its quality. Most of us see time in terms of past, present and future; what was, what is, and what will be. But God holds all these three together at once – in one moment. Paul was striving to say this in the epistle to the Romans: “From him and through him and to him are all things. To him be glory forever! Amen.” (Romans 11:36) The liturgy reminds us of this every time we celebrate Holy Communion. It is the mystery of faith: “Christ has died. Christ is risen. Christ will come again.” We are invited by Christ into an eternal and beautiful present, filled only by love.

Nothing is permanent unless divine. The rest is smoke. Everything around us changes, our families, our friends, our jobs, our homes, the cities we live in. One day, even Covid 19 will be a distant memory; though at the moment it feels as if time is going as slowly as it possibly could as day succeeds to day. In the midst of all this, we are called to take comfort in the eternal moment in which we already live. Nothing is lost, because if it is lovely, it exists forever in God. Our external circumstances are only a vehicle for God’s justice and love to be made manifest. We must seize the moment in which we live as if it were our last – that is the only way in which to taste its divinity. We must take comfort in the fact that we were created for eternity, that one great moment in which we will know as we are known, and understand as we are understood. “For all things will be well, and all manner of things shall be well.” (Mother Julian of Norwich).

NJM

 

 

Le douzième dimanche après la Pentecôte                                         le 23 août 2020

La société occidentale moderne semble être obsédée par le concept du temps. Nos ordinateurs personnels doivent être calibrés avec précision pour fonctionner correctement. Les montres modernes affichent l’heure exacte à la milliseconde. Presque tous les gadgets de nos appartements disposent d’une horloge intégrée – des appareils vidéo aux fours à micro-ondes en passant par les climatiseurs. La science moderne a calibré le passage du temps avec une précision étonnante, en utilisant des cristaux qui émettent des particules précisément une fois par seconde, ou en utilisant les rythmes réguliers d’un pulsar situé à des milliards de kilomètres dans l’espace. Le temps est clairement quelque chose qui peut être mesuré en unités précises et divisé en une succession de moments précis. Sans cette capacité à mesurer le temps qui passe avec précision, la science moderne n’existerait pas.

Alors que les scientifiques sont généralement d’accord sur la façon de mesurer le passage du temps, les philosophes ne pourraient être plus divisés sur la question. Pour eux, le temps a plus à voir avec les émotions et les sentiments qu’avec les émissions d’un minuscule cristal. Les philosophes français modernes nous assurent même que le « moment présent » n’existe pas. Il est certainement vrai que nous sommes conscients du temps qui passe, même si notre corps ou notre esprit ne mesure pas le passage du temps avec la précision fanatique d’une montre numérique ou d’un scientifique professionnel. Nous sommes susceptibles de mesurer le passage du temps avec nos émotions. Au sens le plus large, nous sommes conscients du passage des décennies et des années. D’une façon plus immédiate, nous sommes conscients qu’un autre été est presque terminé et qu’il est presque temps pour nous de commencer de nouvelles choses et de nouveaux projets. De façon encore plus immédiate encore, nous sommes conscients du passage des heures et des minutes. Nous avons des rendez-vous à tenir et des lieux où nous devons être. Zoom et YouTube n’attendent pas !

Nos émotions et nos esprits nous disent que nous vivons dans le temps, mais nous ne sommes pas tout à fait à l’aise avec cela. La durée du temps semble très dépendante de la façon dont nous nous sentons. Nous avons tendance à dire : « Comme le temps passe vite ! » ou, « C’est comme si c’était hier ! » ou, « ça fait une éternité que je ne vous ai pas vu ! » Certains moments semblent durer éternellement, tandis que d’autres passent trop vite. L’interprétation chrétienne traditionnelle de ce phénomène est que le temps a été créé après la Chute : c’est-à-dire que le temps n’est pas la condition normale ou naturelle dans laquelle l’humanité devrait exister. Nous sommes comme des poissons essayant de vivre hors de l’eau. Nous remarquons le temps parce que c’est un élément contre nature ou étrange pour nous ; contrairement à l’air que nous respirons ou à l’eau que nous buvons. Nous avons du mal à comprendre le temps parce que nous avons été créés pour l’éternité. Cette idée induit parfois la panique car nous voyons l’éternité comme une succession interminable d’heures et de minutes. Mais la vision biblique de l’éternité est très différente. L’éternité n’a rien à voir avec la quantité de temps, mais avec sa qualité. La plupart d’entre nous voyons le temps en termes de passé, présent et futur ; ce qui était, ce qui est, et ce qui sera. Mais Dieu contient ces trois éléments à la fois – en un instant. Paul s’efforçait de dire ceci dans l’épître aux Romains : « C’est de lui, par lui et pour lui que sont toutes choses. A lui la gloire dans tous les siècles ! Amen ! » (Romains 11:36) La liturgie nous le rappelle chaque fois que nous célébrons la Sainte Communion. C’est le mystère de la Foi » « Christ est mort, Christ est ressuscité, Christ reviendra. » Nous sommes invités par le Christ dans un présent éternel et beau, rempli uniquement d’amour.

Rien n’est permanent à moins que cela soit divin. Le reste est de la fumée. Tout autour de nous change, nos familles, nos amis, nos emplois, nos maisons, les villes dans lesquelles nous vivons. Un jour, même le Covid 19 sera un lointain souvenir ; bien qu’en ce moment on ait l’impression que le temps passe aussi lentement qu’il le peut, au fur et à mesure que les jours se succèdent. Au milieu de tout cela, nous sommes appelés à trouver du réconfort dans le moment éternel dans lequel nous vivons déjà. Rien n’est perdu, car si c’est beau, cela existe pour toujours en Dieu. Nos circonstances extérieures ne sont qu’un véhicule pour que la justice et l’amour de Dieu se manifestent. Nous devons saisir le moment dans lequel nous vivons comme si c’était notre dernier – c’est la seule manière de goûter à sa divinité. Nous devons être réconfortés par le fait que nous avons été créés pour l’éternité, ce grand moment dans lequel nous saurons de la façon dont nous sommes connus et que nous comprendrons de la façon dont nous sommes compris. « Tout finira bien. Toutes choses, quelle qu’elles soient, finiront bien. » (Julienne de Norwich).

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost XI

Eleventh Sunday after Pentecost
August 16, 20220
Genesis 45:1-15 Romans 11:1-2a, 29-32 Matthew 15:(10-20),21-28

In our Gospel reading, we hear of the only occasion in which Jesus fails to respond to someone who calls to him for help. He simply remains silent when a foreign woman appeals to him to heal her sick daughter. The story contains further disagreeable surprises. Firstly, the woman is called a “Canaanite”: a calculated insult on the part of Matthew the Gospel writer. He does this to recall the stories of the Canaanites of the Old Testament, who were frequently charged by the prophets and history writers with idol worship and the sacrifice of their children. Her public cries to Jesus for help are a source of embarrassment to the disciples, who ask Jesus to send her away. Jesus adds his own insult to the disagreeable scene. The woman falls on her knees before Jesus in an attitude of profound humility to plead with him anew. While she is in this position, Jesus calls the Canaanite woman ‘a dog’.  The woman accepts Jesus’ insult, and, still on her knees, pleads for any crumbs which she, an unworthy dog, could eat as they fall from the masters’ table.  Only then does Jesus respond to her with a compliment: “O woman, great is your faith!” Jesus finishes by granting her request, and her daughter is healed.

It would be a mistake to interpret this story as a typical example of an exclusionist Jewish rabbi rejecting an impure foreign woman. One can say this in favor of the inclusion of such a strange story in the Bible: this realistic incident brings us face to face with the misunderstandings, the rejection and the violence that exists in all the world’s religions.  A few years ago, I read a book entitled: At the entrance to the Garden of Eden by Yossi Klein Halevi. It is the story of the Jewish author’s attempt to establish a climate of hope between Jews, Christians and Muslims in the Holy Land.  The subject is a terribly sensitive one. Perhaps nowhere on earth are tensions between the world’s three monotheisms as extreme as in modern day Israel and Palestine. The author speaks frankly about the Jews’ fear of Christians and Muslims. He talks about his fear of the Christian cross. He recounts conversations in which Christians show their hatred of Islam. He speaks of his personal involvement in a violent episode in the Gaza strip that revealed to him the depth of hatred that Muslim Arabs feel towards the Jews. He is painfully frank about the role that Religion has played in the past and continues to play in the present in fostering violence and perpetuating ignorance and fear.  But it is also clear that he loves those who, like himself, find in religion a potential source of real peace and security. He tells the story of a French woman called Gabrielle, born to a Protestant family in Northern France, who becomes a nun and now lives with the community of the Beatitudes; a monastic community which is struggling to foster peace between Christianity and Judaism.  Halevi doesn’t offer a recipe for peace between religions, but makes the point that true peace begins where argument ceases, and we join each other in worship – especially the worship of the mystics of the three traditions. He believes that the slow increment of prayers for peace and small acts to further understanding, (perhaps over centuries), will eventually lead to reconciliation. Just as centuries of Jewish prayers to return to the Holy Land were only answered late in the twentieth century after the Holocaust.

This is the story in miniature of today’s Gospel. Jesus seems to have a change of heart when the woman’s persistence finally brings her to the edge of desperation. It is very appropriate that the miracle that Jesus performs is one of healing; and healing from the ill effects of an evil spirit.  Nowhere is that sort of healing more necessary than between the communities of the world divided by religion, race or culture.  St. Esprit is the world in miniature. We attempt to live in a community which is capable of showing others what Jesus’ love can do to our broken world.  There is much that we do not say to each other; many histories that we do not share. Perhaps we are afraid of being misunderstood. Perhaps we are afraid of provoking a terrible argument. If this is the case, today’s reading should give us hope. Jesus is capable of resolving those tensions, because – shockingly enough – he resolved them in himself. He broke away from the perceptions of others bequeathed to him by his culture, and recognized the faith of someone whom he had been taught to think of as ‘other’. Even through these difficult times, when we can’t meet face to face to tell our stories and see them reflected back to us in the eyes of our fellow parishioners, Jesus is always at hand. We will have new stories to tell when we emerge from this time of isolation to a time of renewed fellowship. In the meantime, Jesus knows what happens when we heal those places in our lives where prejudice and fear have kept us from recognizing his face in the face of our neighbor.

NJM

Le onzième dimanche après la Pentecôte                                                      le 16 aout 2020

Dans notre lecture de l’Évangile, nous entendons parler de la seule fois où Jésus ne répond pas à quelqu’un qui l’appelle à l’aide. Il reste simplement silencieux lorsqu’une étrangère lui demande de guérir sa fille malade. L’histoire contient d’autre surprises déplaisantes. Premièrement, la femme est appelée « la cananéenne » : une insulte calculée de la part de l’auteur de l’Évangile de Matthieu. Il fait ceci afin de rappeler les histoires sur les cananéens de la Bible hébraïque qui étaient souvent accusés par les prophètes et les historiens d’adorer des idoles et de sacrifier leurs enfants. Son cri à l’aide public adressé à Jésus est une source d’embarras pour les disciples qui demandent à Jésus de la chasser. Jésus ajoute sa propre insulte dans cette scène déplaisante. La femme tombe à genoux devant Jésus dans une attitude d’humilité profonde afin de le supplier encore. Alors qu’elle est dans cette position, Jésus traite la femme cananéenne de ‘chien’. La femme accepte l’insulte de Jésus, et, toujours à genoux, le supplie de lui donner n’importe quelles miettes qu’elle, un chien sans aucune valeur, pourrait manger alors qu’elles tombent de la table du maître. Seulement à ce moment, Jésus lui répond en la complimentant : « Femme, ta foi est grande. » Jésus finit par lui accorder ce qu’elle demande. Et sa fille est guérie.

Ce serait une erreur d’interpréter cette histoire comme un exemple typique où un rabbin élitiste exclue une étrangère impure. On pourrait dire cela à propos de l’inclusion d’un passage si étrange dans la Bible : cet incident réaliste nous met face aux mécompréhensions, aux rejets et à la violence qui existent dans les religions du monde. Il y a quelques années, j’ai lu un livre qui s’appelle : At The Entrance to the Garden of Eden par Yossi Klein Halevi. C’est l’histoire de l’auteur juif qui essaie d’établir un climat d’espérance entre juifs, chrétiens et musulmans en Terre Sainte. Le sujet est terriblement sensible. Il n’y a peut-être nulle part ailleurs sur notre terre où les tensions entre les trois monothéismes du monde sont aussi extrêmes qu’en Israël et en Palestine aujourd’hui. L’auteur parle franchement des peurs des juifs quant aux chrétiens et aux musulmans. Il parle de sa peur de la croix chrétienne. Il raconte des conversations avec des chrétiens où ceux-ci montraient leur haine de l’Islam. Il parle de sa propre expérience dans un épisode violent à Gaza qui lui a révélé la profondeur de la haine que les arabes musulmans ressentaient envers les juifs. Il est douloureusement franc à propos du rôle que la religion a joué dans le passé et continue de jouer aujourd’hui dans la promotion de la violence et la perpétuation de l’ignorance et la peur. Mais il est aussi clair qu’il aime ceux qui, comme lui, trouve dans la religion une source potentielle de vraie paix et sécurité. Il raconte l’histoire d’une française qui s’appelle Gabrielle, née dans une famille protestante dans le nord de la France, qui est devenue nonne et vie maintenant avec la communauté des béatitudes ; une communauté monastique qui lutte pour encourager la paix entre la chrétienté et le judaïsme. Halevi n’offre pas une recette pour apporter la paix entre les religions, mais il remarque pertinemment que la vraie paix commence là où les querelles cessent – et que nous nous rejoignons dans l’adoration – et surtout celle des mystiques des trois traditions. Il croit que la légère augmentation des prières pour la paix et de petites actions afin d’augmenter la compréhension, (peut-être sur plusieurs siècles), pourra enfin mener à la réconciliation. Tout comme des siècles de prières juives pour un retour vers la Terre Sainte ne reçurent une réponse qu’à la fin du vingtième siècle après l’holocauste.

C’est cette histoire que nous observons en miniature dans notre Évangile aujourd’hui. Jésus semble changer d’avis lorsque la persistance de la femme semble la mener aux confins de la désespérance. Le fait que le miracle de Jésus soit un miracle de guérison est très à propos ; et que cette guérison soit des effets nocifs d’un esprit maléfique. Ce type de guérison n’est nulle part plus nécessaire qu’entre les communautés du monde divisée par les religions, les races et la culture. St. Esprit est une miniature du monde. Nous essayons de vivre dans une communauté qui est capable de montrer aux autres ce que l’amour de Jésus peut accomplir dans notre monde brisé. Il y a beaucoup de choses que nous ne nous disons pas ; beaucoup d’histoires que nous ne partageons pas. Peut-être avons-nous peur d’être mécompris. Peut-être avons-nous peur de provoquer de terribles querelles. Si tel est le cas, la lecture d’aujourd’hui devrait nous donner de l’espérance. Jésus est capable de résoudre ces tensions, parce que – aussi choquant que cela soit – il les a résolues en lui. Il s’est détaché des perceptions des autres qui lui avaient été léguées par sa culture, et il a reconnu la Foi de quelqu’un qu’on lui avait appris à considérer comme ‘l’autre’. Même à travers ces temps difficiles, alors que nous ne pouvons pas nous voir face à face pour nous raconter nos histoires et les voir se réfléchir dans les yeux de nos frères et sœurs paroissiens, Jésus est toujours à notre portée. Nous aurons de nouvelles histoires à nous raconter lorsque nous émergerons de ce temps d’isolement pour un moment de camaraderie renouvelée. En attendant, Jésus sait ce qu’il se passe quand nous guérissons ces endroits dans nos vies où les préjugés et la peur nous ont empêché de reconnaitre son visage dans le visage de nos voisins.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost X

Pentecost X
August 9, 2020
Genesis 37:1-28 Romans 10:5-15  Matthew 14:22-33

Before the tunnel from England to France was built, the quickest route by car or train was to take the boat or the hovercraft from Dover to Calais. This gave rise to many jokes in England, such as “Fog in Channel. Continent cut off.” According to this very nationalist way of thinking, England could never be cut off from anything important. They thought they had everything they needed on their own island. I remember making many journeys on that boat. You never knew what the weather was going to be like, and the crossings could be very rough indeed. It is only about twenty-two miles across, and Jesus could have walked the distance in a comfortable five or six hours or so – even (according to our Gospel reading), in stormy weather.

Unlike the Channel, the sea of Galilee is shallow, but it is set in the midst of hills. Mountain lakes are subject to sudden squalls and storms, and that seems to be what has happened in our Gospel story. Matthew tells us that the situation is made worse for the disciples by the fact that it is three o’clock in the morning. Jesus appears like a phantom across the waters, and tries to reassure the disciples that it is really him in flesh and blood. The only disciple to doubt Jesus is Peter, who asks Jesus to prove his identity by allowing him to walk towards Jesus over the waves. Peter was a fisherman, and we know from other passages in the bible that he was a fairly good swimmer (in John 21 he jumps into the water to swim towards the resurrected Jesus who was standing on the shore of lake Tiberias),  but walking on the water is quite a different matter. He tries, but begins to sink, and Jesus has to rescue him.

Was it a good or a bad thing that Peter attempted this feat? Conventional wisdom applauds Peter’s attempt and takes the following lessons from the story: If you go out in the storm, Jesus will give you strength. Faced with difficulties, cry out to Jesus and he will give you a helping hand. Better to try, and then to sink than to remain cowering in the boat! But a closer look at the story shows us that Peter’s motives for stepping out of the boat and into the water were rather suspect. The other disciples took Jesus at his word when he said, “It is I. Do not be afraid!” Only Peter asks Jesus to prove his identity by letting him perform a similar miracle of walking on the water. Before praising Peter’s courage, we should look a bit closer at his motives.

If you are going to place yourself in a difficult position in order to prove yourself or to put God to the test, you must keep your eyes on what is important. Jesus is the only person who counts here; not Peter. Over the past few months, we have been trying our best to make sense of what Jesus might be saying to us in the midst of the storm of the Covid crisis. We’ve tried to respond with the best of ourselves – to offer what strengths or talents that we have to alleviate our own suffering or the suffering of others. In itself, this is a great thing. We’ve discovered talents and a resilience that we didn’t think we had. But as the months have gone on, I’ve felt increasingly that the best thing that we can do – the best prayer we can make – is to say with Peter, “Lord, save me!” Our talents can take us only so far. The summer months are the time when those preparing for ordination like Joris are placed in parishes, hospitals or social programs to obtain experience. These assignments are difficult, and occasionally they can be traumatic. I remember my own experience in an eye-hospital, trying to speak to people of all ages who had recently lost their sight. I made no progress at all until I realized that the point of my being there was not to put me or God to the test. I still have to remind myself that I can do nothing in my own strength. Like Peter, I have to cry out, “Lord, save me!” As his ‘supervisor’, I have to thank Joris for his example and his reminder to me of this fact!

As soon as Jesus’ grace begins to work in our lives, our human talents and skills become less reliable tools for success. As soon as we say, “Yes, I’m good at that. I can rely on it” God puts us into situations where we are forced to admit that the skills we thought were ours are not as fabulous or useful as we hoped. Peter was afraid, even though he was used to the sea and a good swimmer. It’s as if his confidence, courage and strength left him, so that grace could take their place. Grace doesn’t operate best in situations that are entirely flooded by our ego. Grace floods our lives when we learn to say with Peter, “Lord! Save me!” Outward and inward calm come from Jesus, and not from ourselves. Jesus tells the disciples not to be afraid – to assure themselves of his calming presence. When he gets into the boat, the wind dies down.  Peter didn’t really fail. His prayer and cry for help lead to his worshiping Jesus as the Son of God when he climbed back to safety in the boat – the first time this happens in the Gospel of Matthew. Had he never left the boat, this prayer would have remained unsaid, and he never would have learned to turn to Christ in his desperation.  The same goes for us. In risking success, we risk failure, when we seek wisdom, we shouldn’t be afraid to expose our ignorance.  In risking love, we risk heartbreak.  Like Peter, we should never be afraid to say “Lord, save me!”, because it is through that cry that we will discover the grace that will carry us through every storm that life might bring.

NJM

 

Le dixième dimanche après la Pentecôte                                                                  le 9 août 2020

Avant que l’Eurotunnel ne soit construit (le tunnel qui relie l’Angleterre à la France), la route la plus rapide en train ou en voiture était de prendre le ferry ou l’hovercraft de Dover à Calais. Cette situation a créé de nombreuses blagues comme « Fog in channel. Continent cut off. » Selon cette façon très nationaliste de penser, l’Angleterre ne pourrait jamais être coupée de quoi que ce soit de bien important. Ces personnes pensaient qu’elles avaient tout ce dont elles avaient besoin sur leur île. Je me souviens avoir souvent pris ce ferry. Vous ne saviez jamais quel serait le temps, et la traversé pouvait être bien rude. Celle-ci n’est que de 35 kilomètres, et Jésus aurait pu faire cette distance à pieds en à peu près cinq ou six heures – et ce même (selon notre lecture de l’Évangile) si le temps était houleux.

Contrairement à la Manche, la mer de Galilée est peu profonde, mais elle se trouve au milieu de collines. Les lacs de montagne sont sujets à des bourrasques et orages soudains, et il semble que c’est ce qu’il s’est passé dans notre histoire de l’Évangile. Matthieu nous dit que la situation des disciples est empirée par le fait qu’il est 3 heures du matin. Jésus apparaît comme un fantôme au-dessus de l’eau et tente de les rassurer en leur disant qu’il s’agit bien de lui, en chair et en sang. Le seul disciple qui doute de Jésus est Pierre, qui lui demande de prouver son identité en le faisant marcher vers lui au-dessus des vagues. Pierre était pêcheur, et nous savons d’autres passages de la Bible que c’était plutôt un bon nageur (dans le 21ème chapitre de l’Évangile de Jean il se jette à l’eau pour nager vers Jésus ressuscité qui se tenait sur les bords du lac Tibériade), mais marcher sur l’eau est une toute autre affaire. Il essaie, mais il commence à couler, et Jésus doit lui venir à la rescousse.

Est-ce que cette tentative d’exploit par Pierre était une bonne ou une mauvaise chose ? Les croyances conventionnelles applaudissent cette tentative et en tire la leçon suivante : si vous sortez dans la tempête, Jésus vous donnera de la force. Lorsque vous faites face à des difficultés, écriez-vous vers Jésus et il vous tendra la main en aide. Il vaut mieux essayer et couler plutôt que de rester recroquevillé dans la barque ! Mais en lisant cette histoire de plus près on peut apercevoir que les motivations qui ont poussé Pierre à sortir de la barque sont plutôt suspectes. Les autres disciples ont cru Jésus sur parole quand il a dit « C’est moi. N’ayez pas peur ! » Seulement Pierre demande à Jésus de prouver son identité en le laissant accomplir ce même miracle et de faire qu’il puisse marcher sur l’eau. Avant d’encenser le courage de Pierre, on devrait se pencher un peu plus sur ses motivations.

Si vous allez vous mettre dans une position délicate afin de vous prouver quelque chose ou de tester Dieu, vous devriez garder les yeux sur ce qui est important. Jésus est la seule personne qui compte ici ; ce n’est pas Pierre. Durant les derniers mois, nous avons fait de notre mieux pour comprendre ce que Jésus peut nous dire au milieu de cette tempête qu’est la crise du Covid. Nous avons tenté de répondre en donnant de notre meilleur – en offrant les forces ou les talents que nous possédons afin de soulager notre souffrance ainsi que celle des autres. En soi, c’est une très grande chose. Nous avons découvert des talents et des ressorts que nous ne pensions pas posséder. Mais au fur et à mesure des mois, j’ai de plus en plus ressenti que la meilleure chose que nous puissions faire – la meilleure prière que nous puissions adresser – est de dire avec Pierre, « Seigneur, sauve-moi ! » La distance que nos talents nous permettent de parcourir est limitée. Les mois d’été sont le moment où ceux qui se préparent pour l’ordination comme Joris sont placés dans des paroisses, des hôpitaux ou des programmes sociaux afin d’obtenir de l’expérience. Ces missions sont difficiles, et dans certaines occasions traumatisantes. Je me souviens de ma propre expérience dans un hôpital ophtalmique, où j’essayais de parler à des personnes, jeunes comme âgées, qui avaient récemment perdu la vue. Je ne faisais aucun progrès jusqu’à ce que je réalise que la raison de ma présence là-bas n’était pas de tester mes limites ou de tester Dieu. Aujourd’hui encore je dois me rappeler que je ne peux rien faire de ma seule force. Comme Pierre, je dois m’écrier « Seigneur, sauve-moi ! » En tant que ‘superviseur’ de Joris, je dois le remercier de me rappeler cela et de s’en faire l’exemple.

Dès que la grâce de Jésus commence à œuvrer dans nos vies, nos compétences et talents humains deviennent des outils sur lesquels nous pouvons moins compter pour réussir. Dès que nous disons, « Oui, je suis doué pour ça. Je peux en dépendre », Dieu nous met face à des situations où nous devons admettre que les capacités que nous pensions êtres les nôtres ne sont pas aussi fabuleuses ou utiles que nous l’espérions. Pierre a eu peur, bien qu’il fût habitué à la mer et savait bien nager. C’est comme si son assurance, son courage et sa force l’avait quitté pour que la grâce les remplace. La grâce n’opère pas au mieux dans des situations qui sont entièrement inondées par notre égo. La grâce inonde nos vies lorsque nous apprenons à dire avec Pierre, « Seigneur, sauve-moi ! » Le calme externe et interne vient de Jésus, et non de nous-mêmes. Jésus dit aux disciples de ne pas avoir peur – pour les assurer de sa présence calmante. Lorsqu’il monte sur la barque, le vent cesse. Pierre n’a pas vraiment échoué. Sa prière et son cri à l’aide l’ont mené à adorer Jésus comme le Fils de Dieu lorsqu’il s’est retrouvé en sureté sur la barque – la première fois que cela se produit dans l’Évangile de Matthieu. S’il n’avait jamais quitté la barque, cette prière serait restée inexprimée, et il n’aurait jamais appris à se tourner vers le Christ dans sa désespérance. Il en est de même pour nous. En prenant le risque du succès, nous risquons l’échec, lorsque nous cherchons la sagesse, nous ne devrions pas avoir peur d’exposer notre ignorance. En prenant le risque de l’amour, nous nous exposons au risque d’avoir le cœur brisé. Comme Pierre, nous ne devrions jamais avoir peur de dire « Seigneur, sauve-moi ! », parce que c’est à travers ce cri à l’aide que nous découvrirons la grâce qui nous portera à travers toutes les tempêtes que la vie pourra mettre face à nous.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost IX

Pentecost IX
August 2, 2020
Genesis 32 :22-31   Romans 9 :1-5   Matthew 14 :13-21
NEW FLAVORS

I suppose like many of you, I often eat alone. This custom began when I left my parents’ house, when I first had my own accommodation. Even if I was house sharing and living in a sort of community as I was in Boston, I used to eat most often by myself. It isn’t really fun eating on your own. Like many people – as was the case for me a few nights ago – I easily end up on my cellphone, looking at something or reading something at random. I suppose it’s a way of avoiding thinking about this odd moment. Distracting yourself ends up helping you to forget that you are actually in the process of eating; and yet this is one of the most sacred acts of our life and of our Christian faith.

In our current situation with this wretched virus, we can’t really eat together, as is our normal habit. We can also choose to think about this or not – to carry on as if nothing has happened (close our eyes during communion for example!) or take this strange situation to heart – just as strange as the angel who wrestled with Jacob. Our backs are against the wall, and some of us are hungry, just like the people in the crowd who followed Jesus into the desert. Our first reaction is to want to come back to St. Esprit – our spiritual home where we were used to eating ‘heavenly food’, (and also more succulent fare!) In this way we are similar to the first disciples, who were probably hungry themselves when they used the pretext of the hungry crowd to make a suggestion to Jesus about what he might do: “This is a deserted place, and it’s already late. Send the crowd home so that they can go into the villages to buy something to eat.” Our situation is somewhat reversed, but I think it’s very similar. We can believe that being as we are, in our separate apartments, we are far away from our Christian community and far away from Jesus; in those ‘villages’ that the text speaks about…. But this would be speaking in purely literal terms. St. Esprit before the pandemic looks more like ‘the villages’ where you can buy the food that you want – far more than our present desert with Jesus. We want to return to St. Esprit, we want to find ourselves among the people we love, take the bread and wine – to see each other and touch each other….. and rediscover the church of God that we believe we know, and that we currently imagine as scattered and thrown off balance because of this pandemic. We have a clear idea of where God can feed us – the Saint Esprit of yesterday – and we want to tell him that he has to bring us back together. Fortunately, God knows what we need better than we do. God reminds us that it is precisely in the desert that the church can be found: – when He finds Himself there with us.

Jesus’ reply surprises us, just as it surprised the apostles. “They don’t need to leave. Give them something to eat yourselves!” In the desert where we find ourselves, far away from the larders where we used to habitually find our physical and spiritual food, Christ challenges us, just like the Angel challenged Jacob. Christ says to us: “Do you really believe that if you are here with me, I’m unable to give you food – despite the place and the conditions in which we find ourselves? Do you think that the desert-like sanctuary of this church on a Sunday morning, the loneliness of your room or the crowded subway where you are at the moment can stop me from giving you something to eat?”

In the disciples’ response, we can hear our own responses. Just as with their ‘five loaves and two fishes’, we ask ourselves how on earth we can feed ourselves with such meagre fare. How on earth can a sorry little camera, a few microphones, a computer screen or cellphone, pixels and electronic signals that make up this image suffice to feed and satisfy us? They really are small things. They are not even alive. They couldn’t even feed a single person, let alone a whole church!

If we don’t commit these sorry little things to God in prayer – just like Jesus did at the moment of his miracle – absolutely nothing else could bring us out of this spiritual dearth. As long as we refuse the spiritual resources that God is offering us right now, we will remain hungry. This situation asks of us a lot of humility, compassion and tenderness towards ourselves and towards our brothers and sisters. In this desert, how can I receive my food from Jesus Christ in an unexpected way? What miracles can he perform to feed me at the moment, in ways that I could never have thought of if things hadn’t changed? What Christ is giving us to eat in these times transfigures and multiplies that which we used to think of as his food and as our Christian lives. I’m obviously thinking of the Eucharist, but also of the whole of our personal and community life. This new flavor can – if we accept his grace – restore the life that Christ offered us to share, in his memory. What to do then, so that, despite the desert where I find myself, I can be nourished by the faith of Jesus Christ? What can I do, so that just like the apostles, I can give my brothers and sisters something to eat?

I believe that Jesus Christ is performing very specific miracles at the moment in our church. As he did for the first disciples, he is still guiding and feeding us. It’s up to you if you prefer to return to the ‘village’ of St. Esprit that you knew, to eat the bread of our tears, or to taste the miraculous flavor of the bread and the fish multiplied by his love and his grace. During the nearly four hundred years of its existence, I don’t feel as if I’m exaggerating when I say that our church has never offered so many prayers and public services in a week. In the course of these meals in the desert, we can share Christ’s spiritual food. Over nearly four hundred years, we have never been so faithful in these weekly services – despite or thanks to on-line broadcasting. Participation in our prayers has increased, and like the desert picnickers that Jesus fed, the leftovers that we will collect after this pandemic will continue to nourish the church. Whatever the circumstances may be, we will never eat alone, and we will always have something to eat. Because we have entered into the Church through baptism by faith, it is there that we are sustained by the word of God and the sacraments. Together, we will always find something to eat there: Jesus himself. By prayer and meditation, in our services, we taste that we are intimately connected to each other. We are intimately connected to Christ who is our food and our life.

When I ate alone in a deserted church office, I remembered you. I put my cellphone to one side. I decided – just like you can do during the online Eucharist, to accept that moment for what it is – a meal in the desert. In the solitude of the office, with Fred’s little plants as my only company, the Lord gave me a chance to eat with all those who eat alone. Gentle Lord, thank you for always allowing us to share food with those who are hungry for your presence, and for setting the tables in our Father’s many homes!

JFAB Trans. NJM

 

Sermon Dimanche 2 août 2020 – De nouvelles saveurs / New Flavors

Comme beaucoup d’entre vous je crois, je mange souvent tout seul. J’en ai pris l’habitude en quittant la maison de mes parents, au moment où j’ai commencé à avoir mon propre logement. Même si j’étais en collocation, que je vivais pour ainsi dire dans une forme de communauté, comme quand j’étais à Boston, je mangeais le plus souvent tout seul. Ce n’est pas forcément très drôle de manger seul. Comme beaucoup — et c’est encore arrivé l’autre soir — je finis facilement sur mon téléphone à regarder ou écouter quelque chose de random. Je crois que c’est une manière d’éviter de penser à ce moment étrange. En se divertissant on finit même par faire oublier qu’on est justement en train de manger, ce qui est pourtant une des actions les plus sacrés de notre vie et de notre foi chrétienne.

Dans la situation où nous sommes aujourd’hui avec ce fichu virus, nous ne pouvons pas manger ensemble comme nous en avions l’habitude. Nous pouvons aussi choisir d’y penser ou non, de faire comme si de rien n’était (fermer les yeux pendant la communion par exemple !), ou bien de prendre à bras le corps cette étrange situation, aussi étrange que l’ange qui vient lutter avec Jacob. Nous sommes aux abois et certain d’entre nous ont faim, comme la foule qui est avec Jésus dans le désert. Notre première réaction est naturellement de vouloir revenir à St. Esprit, notre maison spirituelle où nous avions l’habitude de trouver à manger des “aliments spirituels”, mais aussi succulents ! Nous sommes en cela similaires aux premiers disciples qui, ayant sûrement aussi creux, sous le prétexte que la foule a faim, suggèrent à Jésus ce qu’il doit faire : “Cet endroit est désert, et l’heure est déjà avancée ; renvoie la foule, afin qu’elle aille dans les villages pour s’acheter des vivres.” Notre situation est un peu inversée mais je crois qu’elle est très similaire. On peut croire que dans nos maisons, éloignés de notre communauté chrétienne nous sommes loin de Jésus, dans les « villages » dont parle le texte… mais ce serait lire bien littéralement. Le Saint-Esprit d’avant la pandémie ressemble davantage pour nous aujourd’hui à « ces villages » où l’on peut acheter la nourriture voulue plutôt qu’à notre désert présent avec Jésus. Nous voulons revenir à St. Esprit, nous voulons nous retrouver les personnes que nous aimons, communier au pain et au vin, nous voir, nous toucher… Nous voulons retrouver l’église de Dieu passée et qu’on imagine maintenant éparpillée et en déroute à cause de cette pandémie. Nous avons notre idée de l’endroit où Dieu pourrait nous nourrir – le Saint-Esprit d’antan – et nous voulons lui dire où il faut qu’il nous renvoie. Heureusement, Dieu sait mieux que nous ce qu’il nous faut. Dieu nous rappelle que c’est justement au désert que se trouve l’Eglise, quand il s’y trouve avec nous.

La réponse de Jésus nous surprend, comme elle a surpris les apôtres. « Ils n’ont pas besoin de s’en aller. Donner leur vous-mêmes à manger ! »

Dans le désert où nous sommes, loin des garde-mangers où nous trouvions d’habitude notre nourriture physique et spirituelle, Christ nous défie comme l’Ange défie Jacob. Christ nous dit : « Croyez-vous vraiment que, si vous y êtes avec moi, je ne pourrai pas vous nourrir quels que soient l’endroit ou les conditions dans lesquelles vous êtes ? Croyez-vous que le désert que sont cette église ce matin, la solitude de la chambre ou de la foule du métro où vous êtes avec moi en ce moment peut m’empêcher de vous nourrir ? »

Dans la réponse des disciples, nous pouvons entendre nos réponses du moment. Comme eux avec leurs “cinq pains et deux poissons” on se demande bien comment on peut se restaurer dans ces conditions ! comment est-ce qu’une pauvre caméra, quelques micros, un écran d’ordinateur ou de téléphone, les pixels et les signaux électriques qui font cette vidéo suffiront-il à nous nourrir ? C’est bien peu, ce n’est même pas vivant, ça ne nourrirait pas un seul homme, alors une église tout entière !

Si nous ne confions pas, par la prière, ces pauvres moyens à Dieu, comme Jésus l’a fait au moment du miracle, rien ne pourra nous tirer de cette disette spirituelle. Tant que nous refusons les ressources spirituelles que Dieu nous offre en ce moment précis, nous aurons faim. Cette situation nous demande beaucoup d’humilité, de compassion et de tendresse pour nous-mêmes et pour nos frères et sœurs.  Comment est-ce que je peux, dans ce désert, recevoir ma nourriture de Jésus-Christ ? Par quels miracles peut-il me nourrir en ce moment de façons que je n’aurais jamais pu imaginer si rien n’avait changé ? Ce que Christ nous donne à manger ces temps-ci transfigure et multiplie ce que nous pensions être sa nourriture et notre vie de chrétiens. Je pense bien sûr à l’Eucharistie, mais aussi à l’ensemble de nos vies personnelles et communautaire. Cette nouvelle saveur peut, si nous en acceptons la grâce, restaurer la vie que Christ nous a offert en partage, en sa mémoire. Que faire donc pour que, malgré le désert où je suis, je sois nourri par la foi de Jésus-Christ ? Que faire pour donner à manger à mes frères et sœurs, comme les apôtres l’on fait ?

Je crois que Jésus Christ fait des miracles particuliers en ce moment dans notre église. Comme les premiers disciples il nous guide et nourrit. C’est à vous de voir si vous préférez rentrer au « village » du St. Esprit que vous connaissiez pour manger le pain du regret ou bien goûter si vous préférez à la saveur miraculeuse des pains et des poissons multipliés par son amour. En presque quatre-cents ans d’existence, je ne crois pas m’avancer en disant que notre église n’a jamais offert par semaine autant de prières et de services publics. Au cours de ces repas au désert nous pouvons communier à ses aliments spirituels. En presque quatre-cents ans d’existence, malgré ou grâce à la diffusion en ligne, nous n’avons jamais été si assidus à ces services. La participation à nos prières a été multipliée et, comme les pique-niqueurs du désert que Christ a nourri, les restes que nous ramasseront après cette pandémie pourront continuer à nourrir l’Église.

Quelles que soit les circonstances, nous ne mangeons jamais seul et nous aurons toujours quelque chose à manger. Car nous sommes entrés dans l’Église par le baptême et la foi, nous y sommes maintenus par la Parole de Dieu et ses sacrements. Nous y trouverons toujours quelque chose à manger ensemble, Christ lui-même. Si vous avons besoin de quelque chose, n’hésitons pas à le demander au Christ et à son corps qu’est l’Église en prière. Par la prière et la méditation, dans nos services, nous goûtons que nous sommes intimement liés les uns aux autres. Intimement liés au Christ qui est notre nourriture et notre vie.

Quand je mangeais seul dans le bureau déserté de l’Eglise, je me suis souvenu de vous. J’ai laissé de côté mon téléphone. J’ai décidé, comme vous pouvez le faire pendant l’Eucharistie, d’accepter ce moment pour ce qu’il est, un repas dans le désert. Dans la solitude du bureau, avec pour seule compagnie les petites plantes de Fred, le Seigneur m’a donné de communier avec tous les mangeurs solitaires. Doux Seigneur, merci de nous donner toujours en partage le repas de celles et ceux qui ont faim de ta présence, et de dresser des tables pour nous dans les nombreuses maisons de notre Père !

JFAB

Sermon – Pentecost VIII – Afrique Fête

Pentecost VIII Afrique fête
July 26, 2020
Genesis 29:15-28 Romans 8:26-39 Matthew 13:31-52

Afrique Fête is one of my favorite Sundays of the year. It feels to me like a festival that is unique to the family of St. Esprit, and it always comes as a surprise to me to hear how many of our beloved members were either born in Africa, have lived in Africa, or who have travelled to various countries in Africa in connection with their work or their friendships: to say nothing of those who have vacationed there. Though our Afrique Fete can never do justice to the sheer size and complexity of the continent of Africa, we can at least celebrate the diversity and complexity of our beloved brothers and sisters of St. Esprit.

According to the Gospel of Matthew, Jesus himself spent time in Africa as a refugee from the persecutions of Herod. And here we are this year, with an Afrique Fete unlike any other! Most of us are participating in this service as refugees from the Covid virus, safe in our own apartments. Though I can’t currently see your faces, wherever and however you are participating in today’s service, I hope we are not forgetting that we belong together. Special days like this underline the feeling of our longing to be together in our house of worship and our garden, and that day will surely return; just as Jesus and the Holy Family returned from Egypt to their home in Nazareth.

Just like the parable of the Mustard Seed or the Yeast, our Afrique Fête started from small beginnings over ten years ago. It was Guillaume’s idea, and over the years it has grown. It’s grown not just in numbers, but also in the ways in which we live our shared stories. Over those years we have expanded our visiting program to Francophone detainees in Elizabeth New Jersey, we have formed a partnership with the Diocese of Goma in Eastern Congo and welcomed new Francophone African members to our church. Without our African members, this church would never be the same – it would simply shrivel up. Just like the mustard seed, what began as the smallest of seeds is growing into the greatest of shrubs, so that the birds of the air can come and make nests in its branches!

Jesus often uses deceptively simple analogies like the parable of the Mustard Seed to teach us about the Kingdom of Heaven. Today we have several examples of this. He compares the Kingdom of Heaven to a common household seed, the yeast a woman is using to make bread, treasure buried in a field, a pearl and a catch of fish. At the end of this string of short and pithy parables, he asks his disciples “Have you understood all of this?” It always comes as a shock to me that those disciples reply with one word: “Yes”. Most of the time, the disciples need explanations of the parables before they understand them. The parable of the Sower that we heard two weeks ago was one of those occasions. Every time I read it, I’m surprised that Jesus didn’t respond to their “Yes” with the question, “Are you sure?”, because there is a lot more to these little parables than meets the eye.

The parables fall into three categories. The first two tell us that something tiny has the potential to turn into something enormous. The tiny “Yes” of the mustard seed that someone sowed in his field grows unexpectedly into a huge shrub. The tiny amount of yeast that the woman added to three measures of flour would produce enough bread to feed about a hundred people (it’s how much flour Sarah used when she and Abraham were visited by the Angels; a wonderful evocation of the descendants of Abraham being as numerous as the stars in the sky). The second pair tell us that there can be no half measures to this “Yes”. You can’t say “Yes, sort of. It depends.” The “Yes” of the treasure hunter and the merchant implies complete and total commitment. There can be no half-measures; you have to sell everything to be able to call the treasure or the pearl your own.  The last parable of the fisherman tells us when we throw the “Yes” of our net into the sea, we may well catch some good fish and some inedible ones. We don’t hesitate to cast our “Yes” into the water because we’re frightened of catching what we can’t use.

We see ourselves in all of these “Yeses”. We plant the seed of a “Yes” in all sorts of places: our relationships, our vocations, our family lives. Little do we know what those little moments of “Yes” can lead to! Love doesn’t say “Yes, sort of. It depends.” A “Yes” to love requires all we have. When Guillaume suggested the idea of an Afrique Fete to me all of those years ago, I said ‘Yes!’, little realizing what it would lead to today. I understood what he was asking, but the “Yes” of my understanding has become the “Yes” of experience as we bring out of our treasure what is new and what is old. Today, we recommit ourselves to the vision of those who founded St. Esprit four hundred years ago, and to how that vision is being lived out even through these difficult times. Our “Yes” is answered by a resounding “Yes from God.  I’ll leave the last words to St. Paul. “In all these things we are more than conquerors through him who loved us. For I am convinced that neither death, nor life, nor angels, nor rulers, nor things present, nor things to come, nor powers, nor height, nor depth, nor anything else in all creation, will be able to separate us from the love of God in Christ Jesus our Lord.”

NJM

 

Huitième dimanche après la Pentecôte – Afrique Fête                                                       le 26 juillet 2020

Afrique Fête est l’un de mes dimanches préférés de l’année. Je le ressens comme un festival unique à la famille de Saint-Esprit, et cela reste toujours une surprise pour moi d’entendre combien de nos chers membres sont soit nés en Afrique, y ont vécu, ou ont voyagé dans divers de ses pays en connexion avec leurs relations ou leurs travails : sans parler de ceux qui y sont allés en vacances. Bien que notre célébration d’Afrique Fête ne puisse jamais rendre justice à la vaste étendue et à la complexité du continent africain, nous pouvons au moins célébrer la diversité et la complexité de nos chers frères et sœurs de Saint-Esprit.

Selon l’Évangile de Matthieu, Jésus lui-même a passé du temps en Afrique en tant que réfugié durant les persécutions du Roi Hérode. Et nous voici ici aujourd’hui, face à une célébration d’Afrique Fête sans pareille ! La plupart d’entre-nous participant à cet office en tant que réfugiés du virus Covid-19, en sécurité dans nos appartements. Bien que je ne puisse pas voir vos visages à l’instant, où que vous soyez et quelle que soit la façon dont vous participez à ce service, j’espère que nous n’oublions pas que notre place est ensemble. Les jours spéciaux comme celui-ci mettent au jour notre sentiment d’espérance d’être ensembles dans notre lieu de culte et notre jardin, et que ce jour reviendra forcément ; tout comme Jésus et la Sainte Famille sont retournés en Égypte chez eux à Nazareth.

D’une façon similaire à la parabole de la graine de moutarde ou à celle du levain, notre célébration d’Afrique Fête tire sa source d’une petite chose qui est arrivée il y a plus de dix ans. Il s’agit d’une idée de guillaume, qui au fur et à mesure des années a grandi, non seulement en nombre, mais aussi dans les façons par lesquelles nous vivons nos histoires partagées. Au cours des années nous avons étendu notre programme de visites aux détenus francophones d’Élizabeth au New Jersey, nous avons formé un partenariat avec le Diocèse de Goma dans la République démocratique du Congo et accueilli de nouveaux membres francophones d’Afrique dans notre église. Sans nos membres africains, cette église ne serait jamais la même – elle se dessécherait, tout simplement. Tout comme la graine de moutarde, une toute petite graine au départ s’est transformée en l’un des plus grands arbres, afin que les oiseaux du ciel puissent venir faire leurs nids dans ses branches !

Jésus utilise souvent des analogies étonnamment simples comme la parabole de la graine de moutarde pour nous apprendre quelque chose sur la Royaume de Dieu. Aujourd’hui nous avons plusieurs exemples de ceci. Il compare le Royaume de Dieu à une graine commune, au levain qu’une femme utilise pour faire du pain, à un trésor enterré dans un champs, une perle, et une prise de poisson. À la fin de cette série de petites paraboles incisives, il demande à ses disciples : « Avez-vous compris toutes ces choses ? » Cela m’a toujours surpris que les disciples répondent simplement un mot : « Oui. » La plupart du temps, les disciples ont besoin d’explications avant de comprendre les paraboles. La parabole du semeur que nous avons entendue il y a deux semaines en étant un exemple. À chaque fois que je lis ce passage, je suis surpris que Jésus n’ait pas réagi à ce « oui » en demandant : « Vous êtes sûrs ? », parce qu’il y a bien plus dans ces paraboles que ce que l’on peut y voir à l’œil nu.

Ces paraboles font partie de trois catégories. Les deux premières nous disent que quelque chose de tout petit a le potentiel de devenir quelque chose d’énorme. Le petit « oui » de la graine de moutarde que quelqu’un a semé dans son champ devient un très grand arbre, et ce contre toute attente. La petite quantité de levain que la femme ajoute aux trois mesures de farine produirait assez de pain pour nourrir une centaine de personne (c’est autant de farine que Sarah avait utilisée quand avec Abraham ils avaient reçu la visite des anges ; une magnifique évocation des descendants d’Abraham étant aussi nombreux que les étoiles dans le ciel.) La deuxième paire nous dit qu’il ne peut pas y avoir de demi-mesure dans ce « oui ». Vous ne pouvez pas dire « Oui, en quelque sorte. Ça dépend. » Le « oui » de l’homme qui cherche un trésor et du marchand sous-entend un engagement complet et total. Il ne peut pas y avoir de demi-mesure ; vous devez tout vendre afin de pouvoir considérer le trésor ou la perle vôtre. La dernière parabole du pécheur nous dit que quand nous jetons notre filet sous forme d’un « oui » dans la mer, nous pourrions tout autant attraper de bons poissons que d’autres immangeables. Nous n’hésitons pas à jeter notre « oui » dans l’eau parce que la possibilité que nous attrapions ce que nous ne pouvons pas utiliser nous effraie.

Nous nous voyons dans tous ces « oui ». Nous plantons la graine du « oui » dans toutes sortes d’endroits : nos relations, nos vocations, nos vies de familles. Nous n’avons pas idée d’où ces petits moments de « oui » peuvent nous mener. L’amour ne dit pas « Oui, en quelque sorte. Ça dépend. » Un « oui » à l’amour nécessite tout ce que nous avons. Quand Guillaume m’a suggéré l’idée de faire une fête pour célébrer l’Afrique il y a tant d’année, j’ai dit « oui ! », sans aucune idée de ce à quoi cela ressemblerait aujourd’hui. J’ai compris ce qu’il demandait, mais le « oui » de ma compréhension est devenu le « oui » de l’expérience au fur et à mesure que nous sortons ce qui est nouveau et ancien de nos trésors. Aujourd’hui, nous nous réengageons dans la vision de ceux qui ont fondé Saint-Esprit il y a 400 ans, et à la façon dont cette vision est vécue et ce, même durant cette période difficile. Notre « oui » resonne dans le « oui » que Dieu offre en réponse. Je laisserai les derniers mots à Saint Paul : « Mais dans toutes ces choses nous sommes plus que vainqueurs par celui qui nous a aimés. Car j’ai l’assurance que ni la mort ni la vie, ni les anges ni les dominations, ni les choses présentes ni les choses à venir, ni les puissances, ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre créature ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu manifesté en Jésus Christ notre Seigneur. »

NJM Ver. Fr. FS

Pentecost VII

July 19, 2020

Genesis 28:10-19   Romans 8:12-25   Matthew 13:24-43

Though Edwin Muir was born on the island of Orkney in Scotland, he must be one of the most well-travelled poets in history. He spent time in London, Prague, Germany, Italy and Austria. He was Norton Professor of English at Harvard University. He had a conversion experience in St. Andrews, Scotland, and many of his poems are marked by a deep Christian spirituality. His life was far from easy. While still young, the death of his father, two brothers and mother happened in the space of a few short years and he was obliged to work in a factory that turned bones into charcoal. One of his most famous poems is based on the parable of the Wheat and the Tares in the gospel of Matthew. Here are a few lines taken from the poem.

One foot in Eden still I stand / and look across the other land. / The world’s great day is growing late, / Yet strange these fields that we have planted / so long with crops of love and hate….. / .. Nothing now can separate / the corn and the tares compactly grown…./.. But famished field and blackened tree / Bear flowers in Eden never known. / Blossoms of grief and charity / bloom in these darkened fields alone. / What had Eden ever to say / Of hope and faith and pity and love? / Strange blessings never in Paradise / Fall from these beclouded skies. 

He evokes the desolation of Europe after the Second World War, but it also sets the futility and waste of that War against the bravery and charity shown by those who lived through those times. If you were in New York City when the Twin Towers fell, you might remember the anger and grief of the following days, but you might also remember the pity, the compassion and the love that drew people together in the weeks that followed. Muir’s poem doesn’t give us an explanation of evil. He is movingly reflecting on the evil and the good that are part and parcel of our human condition.

We see the same thing in today’s parable. As an explanation of the origin of evil, it isn’t very satisfactory. Firstly, who is this enemy who comes in the night to sow weeds in the farmer’s field? Why is he allowed to get away with this sabotage unpunished? We don’t know where he’s from, or why he’s feuding with the farmer. Secondly, why does the farmer allow the weeds to grow alongside the wheat? Why can’t something be done immediately to separate the two?

I don’t think that Jesus told this parable to answer those questions. He wasn’t trying to explain the origin of evil. He simply accepts that evil is present in the world, and then reassures us that the world in which we live is ultimately under God’s control. When he says, ‘An enemy has done this!’ he reminds us that God isn’t responsible for the evil in the world. There is an on-going conflict between God and the evil that marks the world we live in. The parable tells us not only that God isn’t the author of evil, but that God alone can distinguish good from bad. The final separation between the two won’t be made immediately. It will be made at a future time when the results of our decisions and actions will be clearer.

The farm laborers want to go out and get rid of the weeds as quickly as possible. The farmer stops them because he knows two things that they don’t. Firstly, when wheat and tares begin to grow, their leaves look the same. It is easy to mistake one for the other. Secondly, even if you were able to tell them apart, it would be dangerous to pull up the tares because their roots are so deeply enmeshed with the roots of the wheat. If you remove one, you’ll also pull the other out of the ground, and your crop will be ruined. The farmer knows that the two must grow together, but a time will come when the difference between them will be very clear. One will bear fruit, and the other won’t. A good crop will be harvested, and nothing good will be lost.

This parable doesn’t say that evil is present in the world to “Teach us a lesson” or to “Improve our character”. Evil is the work of the enemy. Disease, prejudice, starvation, war and poverty have no positive value whatsoever. And yet, we are forced to grow side by side with them. Our roots are intertwined. For the time being, we can’t be separated. Muir’s poem is so moving because it reveals to us a haunting fact. Much as we might like to, we are not growing in some perfect Eden, with temperatures and rainfall ideally suited to the nourishment of our souls to perfection. We are growing in famished fields and under darkened skies. And the fruits that we bear are all the more strange and beautiful for this. Hope, faith, pity and love take root in the difficult soils in which we’re planted.

Think of our current situation. It is certainly not ideal soil or ideal weather conditions to produce unblemished and perfect fruit. But here in New York, we are beginning to see what some of that strange and beautiful fruit might look like. We have been carried through by the courage of the essential workers – especially those who have been on the front lines in hospitals. We are slowly and painfully learning new ways to be together while this storm lasts. We have mourned the passing of some of our beloved members and felt gratitude for the time that they were with us. The tensions produced by the virus have led us to see that our lives are deeply enmeshed with each other, and they have highlighted racial equality in our country. Once again, it is too early to distinguish between the bad and the potential good that might be the harvest of these times.

Finally, Jesus’ strange little parable teaches us an important truth. We are not the farmers. God plants. God waters. And we are not the harvesters either. God brings in the harvest and separates the good from the bad. Most of the time, we find it hard to tell the difference. Our efforts to eradicate wickedness – most of all when we want to do it to others – only pulls up our own roots. God also knows the conditions that we are growing in. It’s God’s harvest, after all. Muir’s final lines are the most reassuring, because they remind us of the tree of the Cross, and the fruit that the tree bears. God doesn’t ask us to grow in soil that God is ignorant of. Christ was planted in the same soil as us. Had we stayed in Eden, we would never have tasted the strangest and most beautiful fruit of all: the fruit of redemptive love. “Strange blessings, never in Paradise, fell from these beclouded skies.”

NJM

 

Le septième dimanche après la Pentecôte                                                                le 19 juillet 2020

Bien qu’Edward Muir soit né sur l’ile d’Okney en Écosse, il doit être l’un des poètes qui a le plus voyagé de l’histoire. Il a passé du temps à Londres, à Prague, en Allemagne, en Italie et en Autriche. Il était Norton Professor d’Anglais à Harvard. Il a vécu une expérience de conversion à St. Andrews en Écosse, et beaucoup de ses poèmes sont marqués par une spiritualité profondément chrétienne. Sa vie était loin d’être facile. Alors qu’il était encore jeune, son père, ses deux frères et sa mère sont morts dans l’espace de quelques années et il a dû travailler dans une usine qui transformait les os en charbon. L’un de ses poèmes les plus connus est basé sur la parabole du bon blé et de la mauvaise herbe dans l’Évangile de Matthieu. Voici quelques lignes tirées du poème :

Je me tiens toujours un pied dans l’Eden / et je regarde en face vers l’autre terre. / La pousse du grand jour du monde prend du retard, / Tellement étranges ces champs que nous avons plantés / pendant si longtemps de culture d’amour et de haine… / … Rien ne peut maintenant séparer / le maïs et l’ivraie cultivés solidement ensembles… / … Mais les champs affamés et les arbres noircis / portent des fruits inconnus dans l’Eden. / Germes de chagrin et de charité / éclosent seuls dans ces champs noircis. / Qu’est-ce que l’Eden pourrait dire / de l’espérance et de la foi, et de la pitié et de l’amour ? / Grâces étranges, jamais au Paradis / tombent de ces cieux obscurcis.

Il évoque la désolation de l’Europe de la Seconde Guerre Mondiale, mais il met aussi en contraste la futilité et le gâchis de cette guerre face à la bravoure et la charité démontrées par ceux qui ont vécu à travers ces épreuves. Si vous étiez à New-York lorsque les tours jumelles se sont effondrées, vous vous souviendrez peut-être de la haine et de la douleur qui en ont suivi, mais vous vous souviendrez peut-être aussi de la pitié, de la compassion et de l’amour qui ont rassemblé les gens dans les semaines qui ont suivi. Le poème de Muir ne nous donne pas d’explication du mal. Il réfléchit de façon émouvante sur le mal et le bien qui font le tout de la condition humaine.

Nous voyons la même chose dans la parabole d’aujourd’hui. En tant qu’explication de l’origine du mal, ce n’est pas très satisfaisant. Premièrement, qui est l’ennemi qui vient dans la nuit pour semer de la mauvaise herbe dans le champ du fermier ? Comment peut-il commettre cet acte de sabotage impunément ? Nous ne savons pas d’où il vient, ou pourquoi il a une querelle avec le fermier. Deuxièmement, pourquoi est-ce que le fermier laisse la mauvaise herbe pousser à côté de son blé ? Ne peut-il pas faire quelque chose pour séparer les deux ?

Je ne crois pas que Jésus ait prononcé cette parabole afin de répondre à ces questions. Il n’essayait pas d’expliquer les origines du mal. Il accepte simplement que le mal est présent dans le monde, puis il nous rassure que le monde dans lequel nous vivons est à terme sous le contrôle de Dieu. Lorsqu’il dit ‘voilà ce que son ennemi a fait’, il nous rappelle que Dieu n’est pas responsable du mal dans le monde. Il y a un conflit continu entre Dieu et le mal qui marque le monde dans lequel nous vivons. La parabole ne nous dit pas seulement que Dieu n’est pas l’auteur du mal, mais que seul Dieu peut différencier le bon du mauvais. La séparation finale entre les deux ne se fera pas immédiatement. Elle se fera à un moment futur lorsque les résultats de nos décisions et de nos actions seront plus clairs.

Les serviteurs veulent se débarrasser de la mauvaise herbe au plus vite. Mais le fermier les arrête car il sait deux choses qu’eux ne savent pas. Premièrement, lorsque le blé et la mauvaise herbe commencent à pousser, leurs feuilles sont identiques. Il est facile de se méprendre sur l’une, ou l’autre. Deuxièmement, même si vous étiez capables de les différencier, il serait trop dangereux de déraciner la mauvaise herbe car sa racine est complètement entrelacée avec celle du blé. Si vous en déraciniez une, l’autre viendrait avec, et votre moisson serait détruite. Le fermier sait que les deux doivent pousser ensemble, mais le moment viendra où la différence entre les deux sera très claire. L’un portera des fruits, l’autre n’en aura pas. Il y aura une bonne récolte et rien de bon ne sera perdu.

Cette parabole ne dit pas que le mal est présent dans le monde pour « nous donner une bonne leçon » ou pour « nous rendre meilleurs ». Le mal est l’œuvre de l’ennemi. La maladie, le préjudice, la famine, la guerre et a pauvreté n’ont aucune valeur positive. Et pourtant, nous sommes forcés à grandir côte à côte avec celui-ci. Nos racines sont entrelacées. Pour le moment, nous ne pouvons pas être séparés. C’est parce qu’il nous révèle un fait troublant que le poème de Muir est si émouvant. Tout autant que nous l’aimerions, nous ne grandissons pas dans un Eden parfait, où la température et la pluie sont en parfaite harmonie et répondent aux besoins de nos âmes. Nous grandissons dans des champs affamés sous des ciels obscurcis. Et les fruits que nous portons en sont tout autant étranges et beaux. L’espérance, la foi, la pitié et l’amour prennent racine dans le sol complexe où nous sommes plantés.

Pensez à notre difficile situation actuelle. Ce n’est surement pas un sol idéal avec des conditions climatiques idéales pour produire un fruit parfait. Mais ici, à New-York, nous commençons à voir ce à quoi ce fruit étrange et beau pourra ressembler. Nous avons été portés par le courage des travailleurs essentiels – surtout ceux qui sont en première ligne dans les hôpitaux. Nous sommes doucement et douloureusement en train d’apprendre de nouvelles façons d’être ensemble durant cette tempête. Nous avons déploré le départ de certains de nos chers membres, et nous avons rendu grâce pour le temps qu’ils ont passé avec nous. Les tensions créées par le virus nous ont menés à voir que nos vies sont profondément entremêlées, et elles ont mis au jour les inégalités raciales de notre pays. Une fois encore, il est trop tôt pour différencier ce qui est mauvais de ce qui est potentiellement bon et qui pourrait constituer la moisson de ces temps.

Enfin, La petite parabole étrange de Jésus nous enseigne une vérité importante. Nous ne sommes pas les fermiers. Les plantes de Dieu. L’eau de Dieu. Nous ne sommes pas non plus ceux qui font la récolte. Dieu est en charge de la moisson, et sépare le bon du mauvais. La plupart du temps, nous avons du mal à faire la différence. Nos efforts afin d’éradiquer la cruauté – et surtout lorsqu’il s’agit de celle des autres – ne font qu’extirper nos propres racines. Dieu connaît aussi les conditions dans lesquelles nous grandissons. C’est Sa moisson après tout. Les derniers versets de Muir sont les plus rassurants, parce qu’ils nous rappellent l’arbre de la Croix, et le fruit que cet arbre porte. Dieu ne nous demande pas de pousser d’un sol dont Il ignore les conditions. Le Christ a été planté dans ce même sol. Si nous étions restés dans l’Eden, nous n’aurions jamais gouté au fruit le plus beau qu’il soit : le fruit de l’amour rédempteur. « Grâces étranges, jamais au Paradis, tombent de ces cieux obscurcis. »

NJM Ver. Fr. FS

Sermon Pentecost VI – Bastille Day

Pentecost 6 / Bastille
12 July 2020

It is said that Jean-Baptiste Belley, the first black deputy for the French colony of Santo Domingo in 1793, introduced the third term of the motto, “Liberty, Equality, Fraternity”. Still today, the motto that one associates so often with France is also one of the mottoes of the Republic of Haïti. The Haitian Revolution and the French Revolution were born from the same blood – only two years apart. Whether it is a motto (“Liberté, égalité, fraternité”), the succession of the French and Haitian Revolutions or the history of Esau and Jacob, what ends up happening has often the power to surprise our expectations.

Rebecca and Isaac were legitimately married, they were even close cousins: the result of their marriage should have been akin them, and akin to the promise of God that they were trying hard to follow. Real Perfection! The name Rebecca itself which means “to join, to connect”, already proclaims that good news. And yet, in that perfect womb that God had generously made fertile, the worst happens. In that pure and steady body of Rebecca, a perfect reflection of the original creation, two brothers were fighting.

Confronted with this family civil war taking place in her uterus, Rebecca asks God in her distress, “If this so, why has it happened to me?” her question echoes the expression that God uses in the creation of the world, when everything came into being through his word. This expression is often translated as ‘And it was so’, but the Hebrew can be translated as ‘It happened like that’, or, ‘it’s good like that’. One could say, ‘If it was so, and it is still so according to the goodness of God, why is it like that for me? If God created and continues to create the world according to his goodness, why this pulling apart, why is creation struggling against itself? Why, despite the goodness that surrounds us and grounds us, does brother fight against brother?

The answer that God gives to Rebecca is not a resolution or a reassurance, it is more like a statement that recognizes and acknowledges her motherhood. Together with Rebecca, we feel inside ourselves the pain of all our traps, our ideologies, all the wars that our brothers and sisters, our nations and peoples engage in to humiliate each other and to deceive each other. Yet at the same time, together with this acknowledgement of division, named and recognized by God, there is already a seed of healing and love. This is what we hear in the grievance of the mother. In the body of Rebecca, just as in the body of Jesus Christ, love endures. The struggles and the attempts to dominate are neither original nor final. Healing is there, in those bodies themselves that know only how to love. Just like a seed, healing awaits its time and its earth to germinate. The ground of creation, the womb of Rebecca, the blood that flows through our bodies and beats in our hearts, our words, our hands, the ground of everything that is always present, it is there that all things are healed and resolved, it is that in which all things are reconciled. We are all in it together, right now.

Whether we want it or not, whether we like it or not, we are all of the same body with our brothers and sisters, with our fellow citizens, with the other human beings who live with us on our earth, whoever they may be. Brotherhood (fraternité) is a visceral interdependence. It is at work in the womb of Rebecca and in the body of Christ. Jacob’s crime is that he believes that he can control the forms that the brotherhood of interdependence will take. Esau’s crime is that he is willing to change those forms in order to profit himself egotistically. We receive this perfection, this completeness, this unity. We don’t create it ourselves, due to our efforts to establish fraternal unity. We are not the ones who make it happen, we are not the ones who repair a broken sense of brotherhood, thanks to our ideologies or our reconciliation programs. We never manufacture fraternity. We are born into it as brothers and sisters. Our interdependence is so visceral that it can’t be defined, controlled, limited by our human choices: as Paul said, it can’t be subjected to the law of sin. Our bodies always live in the present; and it is there that our memories and our hopes lie. This kinship of fraternity is the basis, the body of our life, the body of Christ. It is a mystery; it is a pure giftedness which can no longer be subjected to enslavement nor be ‘applied’ by following a series of laws. Fraternity stands, free from our laws, our principles, like the birthright given by God, like Jean-Baptiste Belley in the portrait painted by Girodet. It can certainly be turned aside, usurped, abused, but it is always reborn – viscerally. It is this that makes the body of Christ so untamed and so revolutionary. Our bodies, gathered together in strength are alone capable of braking its chains.

This fraternity of body to body, this incarnational fraternity (not seen as an abstract ideal) is the only one that life gives us. We need to be more open to the grain that others are sowing, more humble and more fecund. We should sow our seed widely, like the farmer in the parable. We are the good soil, the soil that seems to itself to be such a small thing, but which in fact is the only one to produce fruit if we cultivate it with care and tenderness. In every other way in which we try to be brothers and sisters, we will end up behaving like the rocky ground or the thorns. The much-vaunted ideal of Fraternity of republicanism is a thick thorn bush, above all when it allows us to hide how very little fraternity we actually exercise towards our brothers and sisters. We hide behind this motto of fraternity, and actually close our eyes to the needs of our brothers and sisters. Idealistic fraternity is a stony ground when it deceives us into calling each other ‘my brother’ or ‘my sister’, instead of loving them, listening to them or helping them as brothers and sisters.

Nothing can stop this fraternal revolution. Not even a pandemic which has led us to celebrate this semi-festival of Bastille Day without the church being crammed with people and our bodies jostling each other. Because Christ calls us to live in a body that is more alive than we are even able to imagine. Perhaps we can’t share together the body and blood of Christ while ‘keeping the feast’ as we usually do. But thanks to Him we ourselves are that body. He has even given us a revolutionary grace. When I quoted the philosopher Diderot last year, I prayed that our vision of God needed to become bigger. This year, it is our experience of his body, of our body, of our sense of fraternity that God is making bigger. It is a fraternity that no virus, no racism, no nation – not even death itself – can ever destroy. In our tidy little world, only Christ can connect us all together in such a way that takes the form of a revolution.

JFAB Trad. NJM

SIXIEME DIMANCHE APRES LA PENTECOTE – Bastille Day
12 juillet 2020

On rapporte que c’est à Jean-Baptiste Belley, premier député noir pour la colonie de St. Domingue en 1793, que revient la paternité du troisième terme de la devise « Liberté, Égalité, Fraternité ». Aujourd’hui encore, la devise qu’on associe souvent à la France est aussi, et depuis des générations, une des devises de la République d’Haïti. La Révolution haïtienne et la Révolution française sont nées du même sang, avec deux ans d’écart. Que ce soit parmi une devise (« Liberté, égalité, fraternité »), la succession des révolutions française et haïtienne, ou l’histoire d’Ésaü et Jacob, ce qui finit par arriver a souvent de quoi surprendre nos attentes.

Rebecca et Isaac convolaient en justes noces, ils étaient même proches cousins : ce qui devait sortir de ce mariage devait leur ressembler, ressembler à la promesse de Dieu qu’ils s’imaginaient. L’idéal quoi ! Le nom de Rebecca lui-même, qui signifie « lier, connecter » annonçait une bonne nouvelle. Et pourtant, dans ce ventre parfait que Dieu avait généreusement rendu fertile, le pire est arrivé. Dans le corps uni et pur de Rebecca, parfaite image de la création originelle, des frères se sont battus.

Confrontée à cette guerre civile, familiale, intra-utérine, Rebecca demande à Dieu désemparée : « S’il en est ainsi, pourquoi ça m’arrive à moi ? » sa question reprend l’expression de la création du monde par Dieu, quand tout s’organisait selon sa Parole. C’est celle qu’on traduit souvent par « il en fut ainsi » mais l’hébreu peut être glosé par “il arrive comme ça” ou “comme ça c’est bien”. On pourrait encore dire avec Rebecca : « S’il en fut ainsi et il en est encore ainsi selon la bonté de Dieu, pourquoi est-ce comme ça pour moi ? » Si Dieu a formé et forme le monde selon sa bonté, pourquoi ce déchirement, pourquoi la création est-elle en lutte contre elle-même ? Pourquoi, malgré la bonté qui nous entoure et nous fonde, le frère lutte contre le frère ?

La réponse que Dieu donne à Rebecca n’est pas une résolution, ni une pacification, c’est plus un constat qui reconnaît et écoute sa maternité. Avec Rebecca nous sentons en nous la douleur de tous les pièges, toutes les idéologies, toutes les guerres que nos frères et nos sœurs, nos nations et nos peuples se tendent pour s’humilier et se tromper mutuellement. Pourtant à même ce constat d’une division, nommée et reconnue par Dieu, germe déjà la guérison et l’amour. C’est celui qu’on entend dans la plainte de cette mère. C’est dans le corps de Rebecca, comme dans le corps de Jésus-Christ, que l’amour résiste. Les luttes et les dominations ne sont ni originelles, ni finales. La guérison est là, dans les corps eux-mêmes, qui ne savent qu’aimer. Elle attend comme une graine son heure et sa terre pour germer. Le fond de la création, de ventre de Rebecca, le sang qui coule en nos corps et bat en nos cœurs, nos mots, nos mains, le fond de tout qui est toujours présent, c’est là que se guérit et se résout toute chose, c’est celui en qui tout se réconcilie. Nous y sommes toujours ensemble, maintenant.

Que nous le voulions ou non, que nous l’aimions ou non, nous sommes un même corps avec nos frères et sœurs, avec nos concitoyens, avec les autres humains qui vivent avec nous sur notre terre, quels qu’ils soient. La fraternité est une dépendance viscérale. Elle se joue dans les entrailles de Rebecca, dans le corps du Christ. Le crime de Jacob c’est de croire qu’il peut choisir les modalités de cette fraternité, celui d’Ésaü c’est d’accepter de changer ces modalités pour en tirer un profit égoïste. Nous recevons cette perfection, cette complétude, cette unité, ce n’est pas nous qui la créons à force de nos tentatives de rapprochements fraternels. Ce n’est pas nous qui fraternisons, ce n’est pas nous qui essayons de réparer un fraternité blessée grâce à nos idéologies ou nos programmes pacifistes. On ne fraternise jamais, on naît frères et sœurs. Notre interdépendance est si viscérale qu’elle ne peut pas être définie, contrôlée, limitée par des décisions humaines, elle ne peut pas, comme dit Paul, être assujetti à la loi du péché. Notre corps se lève toujours au présent, c’est là notre souvenir et notre espérance. Cette fraternité c’est le fond, le corps de notre vie, le corps du Christ. Son mystère, son pur don qui ne peut plus être soumis à nos esclavages, qu’on ne peut pas faire « appliquer » par des lois. La fraternité se tient debout, libre de nos lois, de nos principes, comme le droit d’aînesse offert par Dieu, comme Jean-Baptiste Belley sur le tableau peint par Girodet. Certes elle peut être détournée, usurpée, violée, mais elle renaît toujours, viscéralement. C’est ce qui rend le corps du Christ si sauvage, si révolutionnaire. Notre corps, fort de nous tous, peut seul en briser les chaînes.

Cette fraternité du corps à corps, cette fraternité incarnée et non pas idéale est la seule qui nous donne la vie. Laissons-nous faire plus accueillant pour la semence des autres, plus humble et plus fertile. Semons largement comme le semeur de la parabole. Alors nous sommes le bon sol, celui qui paraît de lui-même si peu de chose, mais qui est le seul à porter du fruit si nous le cultivons avec soin et tendresse. Dans toutes les autres manières dont nous sommes à nos frères et sœurs nous nous comportons comme des sols pierreux ou des ronces. L’idéalisme républicain de la grande valeur de la fraternité est un épais buisson de ronce, surtout quand il permet de cacher combien peu fraternels nous sommes vis-à-vis de nos frères et sœurs. Quand il permet, au nom d’une fraternité de façade, de fermer les yeux sur les besoins de nos frères et sœurs. La fraternité idéaliste est un sol pierreux quand elle conduit à appeler nous appeler “mon frère” ou “ma sœur” plutôt que de l’aimer, l’écouter, le servir en tant que frère ou sœur.

Rien ne peut arrêter la Révolution fraternelle. Pas même une pandémie qui conduit à une semi-fête de la Bastille sans église bondée où les corps se touchent. Car ce que nous donne à vivre le Christ c’est un corps plus vivant que celui que nous pouvions imaginer. Certes nous ne pouvons pas partager ensemble son corps et son sang en « célébrant la fête » comme de coutume, mais grâce à lui nous la sommes. Il nous a même offert une grâce révolutionnaire. L’année dernière en citant le philosophe Diderot, je priais pour que notre vision de Dieu « s’élargisse ». Cette année c’est notre expérience de son corps, de notre corps, de notre sens de la fraternité que Dieu élargit. Une fraternité que ni les virus, ni les racismes, ni les nations, ni la mort ne pourront jamais détruire. Seul Christ nous connecte tous d’une manière qui, pour notre monde si rangé, a la forme de révolutions.

JFAB

Sermon – Pentecost V 2020

CINQUIEME DIMANCHE APRES LA PENTECOTE                                                         5 juillet 2020 

Il est probable que ce soit le fait de grandir à Chypre qui m’a donné le goût de tout ce qui est “oriental”. Notre passage de la Genèse sur le mariage arrangé d’Isaac et Rébecca est rempli de ces images que les gens qualifient d’orientales. On a l’impression de lire un des contes des Mille et Une Nuits : les chameaux, l’oasis et son puits au milieu du désert, les tentes des nomades, les anneaux dans le nez, les bracelets, les voiles, les jeunes suivantes, et l’incomparable hospitalité orientale y figurent. Tous ces détails nous rappellent une fois de plus – de même que l’histoire du sacrifice d’Isaac la semaine dernière – que nous sommes les témoins d’événements appartenant à un monde très différent du nôtre. Les attitudes et les coutumes de cette histoire sont très loin des nôtres.

Au moins, la vie de famille d’Isaac s’est révélée relativement plus respectable que celles de son père et de ses fils et petits-fils. Isaac n’avait qu’une femme, et aucune concubine. Il est important de mentionner que sa femme était en fait la fille de son cousin germain, et il essaya une fois de la faire passer pour sa sœur afin d’éviter d’être assassiné par un rival potentiel, mais ce n’est rien par rapport aux vies de famille d’Abraham, Jacob et Joseph.

Au moment où cette histoire se déroule, Isaac a quarante ans, et il est célibataire. Son père, Abraham, insiste pour qu’il n’épouse pas une femme de Canaan. Il refuse aussi qu’il s’éloigne de chez eux. C’est pour ça qu’Abraham demande à un domestique en qui il a confiance d’aller chercher une femme pour Isaac à Aram – ville du nord de la Mésopotamie dont Abraham lui-même est originaire. Le domestique revient avec la belle Rébecca, et alors qu’elle approche de la demeure d’Isaac, deux étranges incidents se déroulent, offrant une perspective psychologique profonde à cette histoire qui autrement n’aurait été qu’une simple fable orientale.

Quand Rebecca voit Isaac pour la première fois à travers champs, la version en Hébreu nous dit qu’elle “tomba de son chameau”. Notre traduction française emploie le verbe “sauter”. Beaucoup de traductions anglaises utilisent le verbe “to dismount”. Mais l’Hébreu est sans ambigüité : elle est tombée. Que s’est-il dont passé ? Est-ce que le soulagement d’avoir fini un si long voyage était si fort qu’elle en a perdu le contrôle de sa monture ? A t’elle été frappée par la beauté d’Isaac ? Ou bien Isaac était en train de faire quelque chose de si étrange dans les champs qu’elle en est tombée sous le choc ? Personne ne peut vraiment savoir. Il y a des traducteurs qui analysent ce moment comme une sorte d’apaisement comique. Le mot Isaac signifie “rire”, et les premiers auteurs de cette histoire auront certainement utilisé cet incident pour prouver la justesse de ce nom.

Deuxièmement, que faisait Isaac dans les champs ? Les traductions de la Bible nous disent des choses différentes. Était-il simplement en train de marcher ? Ou était-il en train de prier, ou de méditer ? Ce mot n’apparait qu’une seule fois dans l’Ancien Testament, et il est difficile à traduire. Isaac a traversé une période traumatisante. Il est passé à deux doigts d’être offert en sacrifice. Son père l’a enfermé à la maison et lui a interdit de trouver une femme à Canaan. Sa mère est morte il y a peu de temps, et l’histoire nous dit qu’il vient de revenir d’un puits où son demi-frère Ismaël a été vu pour la dernière fois avant de disparaître dans le désert du Néguev. Il n’est donc pas surprenant de le voir errer et méditer dans les champs à la tombée de la nuit. Ne faisons-nous pas la même chose lorsque nous errons, avec nos masques sans but dans les rues de New York afin “d’éclaircir nos pensées”, ou d’essayer d’offrir une nouvelle perspective à nos vies dans la situation dans laquelle nous nous trouvons.

Cette histoire est emplie d’émotions. D’un côté, nous avons la fiancée – voyageant loin de sa demeure et de sa famille, sans savoir ce qu’elle va trouver. De l’autre, nous avons l’inconsolable Isaac, dont le nom signifie “rire”, mais dont la vie jusqu’ici n’a pas été drôle. Rebecca nous montre qu’il nous faut peut-être s’en aller pour se trouver chez soit – quelle que soit la difficulté de cette étape. Isaac nous montre que nos vies peuvent changer d’un instant à l’autre, et que Dieu peut nous offrir des joies imprévues au moment où nous nous y attendons le moins. Leur rencontre nous montre que notre quête du bonheur et notre recherche de Dieu souvent s’entremêlent. Sans que vous ne le sachiez, vous êtes peut-être la réponse à la prière de quelqu’un d’autre. Les histoires d’amour ont rarement une fin heureuse, mais cette histoire est l’exception qui confirme la règle. Isaac et Rébecca furent si heureux dans leur mariage que le Livre de la Prière Commune évoque leur relation dans la cérémonie de mariage, en priant pour que le couple qui se marie soit aussi heureux qu’ils le furent.

Où que vous en soyez dans votre parcours d’amour ou d’exil, souvenez-vous que quoi qu’il arrive, vous trouverez la paix en écoutant la voix de Dieu. J’ai réalisé à nouveau jeudi dernier lors des funérailles de Marjorie que la voix de Dieu peut parfois être entendue dans l’humour ; des moments de rires qui ouvrent nos cœurs et nos esprits afin de voir les choses à travers les yeux de Jésus et non les nôtres. La rire est l’un de ces dons de Dieu que Marjorie nous a offert, et dont on a besoin dans ces moments troublants. Le message de Jésus dans notre Évangile ne pourrait pas être plus réconfortant ; et il n’est pas sans humour. Il nous compare à un bœuf qu’il s’apprête à atteler, et se compare à ceux qui poussent ces animaux vers l’avant afin d’accomplir des tâches communes. Mais soyez joyeux. Aussi dure soit la tâche à laquelle nous faisons face, Jésus nous rassure. « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et courbés sous un fardeau, et je vous donnerai du repos. »

Le Révérend Nigel Massey Version française FS

Fifth Sunday after Pentecost
July 5, 2020
Genesis 24:
34-38, 42-49, 58-67
Romans 7:15-25a
Matthew 11: 16-19, 25-30

I suppose that it was growing up on the island of Cyprus that gave me a great love for all things ‘oriental’. Our Genesis reading about the arranged marriage of Isaac and Rebecca is full of images that people think of as Orientalist. It reads like something from the 1001 Nights: camels, watering places in the desert, nomadic tents, golden nose-rings and bangles, veils, handmaidens and the fabled hospitality of the East all figure in the unfolding narrative. All of these details remind us that once again – just as last week in the story of the binding of Isaac – we are witnesses 1628to an incident that belongs to a very different world. The manners and customs of this story are very different from our own.

At least Isaac’s family life turned out to be slightly more respectable than that of his father or of his son and grandsons. – the other Patriarchs of the Old Testament. Isaac had only one wife, and he never took concubines. It has to be said that his wife was in fact the daughter of his first cousin, and he once tried to pass her off as his sister to avoid being murdered by a potential rival, but this is nothing in comparison to the family life of Abraham, Jacob or Joseph.

At the time this story takes place, Isaac is 40 years old and unmarried. Abraham his father is insistent that he doesn’t marry a Canaanite woman. Neither does he give permission to Isaac to travel far from home. Abraham therefore sends a trusted manservant to look for a wife for Isaac back in Aram – the town in northern Mesopotamia from which Abraham himself came. The servant returns with the beautiful Rebecca, and as she approaches Isaac’s home, two strange incidents take place which give us a deep psychological insight into a story that we could otherwise dismiss as an oriental fable.

When Rebecca sees Isaac for the first time as she looks across the fields, the Hebrew tells us that she literally ‘fell off her camel’. Our French translation today says “jumped”. Many English translations say “dismounted”. But the Hebrew is clear. She fell off. What is the point here? Did she lose control because of a sense of relief after a long journey? Was she completely smitten by Isaac’s beauty? Was Isaac actually doing something so odd in the field that she fell off her camel in shock? Nobody can tell for sure. Some interpreters of the passage see it as a moment of comic relief. Isaac’s name literally means ‘laughter’, and the early tellers of this story would have made the most of this incident to testify to the aptness of his nickname.

Secondly, what exactly was Isaac doing in the field? Different translations of the Bible say different things. Was he just walking? Or was he praying or meditating? The word occurs only once in the Old Testament, and it is hard to translate. Isaac has been through a period of great trauma. He narrowly escaped being the victim of human sacrifice. His father kept him at home and forbade him to find a wife in Canaan. His mother had recently died, and the text tells us that he had just returned from visiting a well where his half-brother Ishmael was last seen before disappearing into the Negev desert. It is hardly surprising that he is wandering meditatively in the fields at dusk. We sometimes do the same, as we wander, masked and aimless through the streets or parks of New York to ‘clear our minds’, or to try to gain perspective on our lives and the situation in which we find ourselves.

This is a story charged with emotion. On the one side we have the exile of the bride to be – travelling far from her family and her home and not knowing what she is going to find. On the other hand, we have the disconsolate Isaac, whose name means ‘laughter’, but whose life up to now has not lived up to his name. Rebecca shows us that we may have to leave home to find a home – however difficult that step may be. Isaac shows us that our lives can change in a moment, and God can gift us with unexpected joys when we least expect them. Their meeting shows us that our respective searches for happiness and for God have a habit of very often intersect with each other. You may well be the answer to someone else’s prayer without your knowing it. Lovers’ tales seldom have a happy ending, but this is an exception. They were so happily married that the Book of Common Prayer evokes their relationship in the marriage ceremony, praying that the couple being married will be as happy as they were.

Wherever you are in your own journey in love or in exile, remember that whatever happens, you will find peace by listening for God’s voice. I was reminded at Marjorie’s funeral last Thursday that God’s voice can often be heard through humor; moments of laughter that open our hearts and minds to see things through Jesus’ eyes and not just through our own. Laughter is one of those gifts from God that Marjorie gave us, and one that we are in need of in troubling times.  Jesus’ message to us in our gospel could not be more comforting; and it isn’t without humor. He compares us to oxen that he is about to yoke together, and compares himself to the one who drives those animals forward to accomplish a common task. But be of good cheer. However hard the tasks we face, Jesus reassures us. ““Come to me, all you that are weary and are carrying heavy burdens, and I will give you rest.”

NJM