Sermon – Pentecost VI 2019 – By Lynnaia Main

Sixth Sunday after Pentecost

Sunday, July 21st 2019

Amos 8:1-12 Colossians 1:15-28 Luke 10:38-42

Today’s Gospel reading from Luke contains a familiar story about Jesus, Martha and Mary. Jesus and his disciples are on the way to Bethany, and Jesus stops and is welcomed into the home of a woman named Martha. In those early days of Jesus’ teaching, women often hosted the budding communities of Jesus followers in their homes, not so differently to the “house churches” we have today. When Jesus arrives, Martha welcomes him and then resumes her many tasks. She doesn’t – perhaps can’t – focus on Jesus. Her sister, Mary, does the opposite. Mary sits down at Jesus’ feet to listen to what he is saying. Eventually, Martha comes out to Jesus and asks, “Lord, do you not care that my sister has left me to do all the work by myself? Tell her then to help me.” Jesus’ reaction is not to rush to help, or to suggest that maybe Mary first can help Martha and then come back to listen. No, Jesus rebukes Martha: “Martha, Martha, you are worried and distracted by many things; there is need of only one thing. Mary has chosen the better part, which will not be taken away from her.”

Why would Jesus want to give Martha this bad rap? She has just welcomed him into her home. Wouldn’t he realize that the host or hostess is usually busy taking care of the guests? Mary has the luxury of sitting at Jesus’ feet; Martha is doing the heavy lifting.

This is a classic scenario for anyone welcoming guests, as we clearly experienced last week for Bastille Day. Many people worked hard to throw open our doors to welcome and entertain our guests. There is a lot of shopping, cooking, serving and cleaning. Given the choice, many of us taking care of the guests might prefer to sit and listen to Jesus and would be relieved to stop worrying about our welcome tasks. Just think: No need to shop and prepare food the night before. No need to set out tables and chairs. No need to keep watch on the doors and our personal possessions. No need to serve the food or drink to our guests. No need to clean up. No need to do the dishes. No need to wipe the floors. No need to take out the trash. No need to do…any of it! If only we could just sit back on our laurels and hang on every word of Jesus, and not have to take care of ourselves, our families, our homes, our communities.

But the truth is, we need Martha. To run a home, to entertain guests, Martha is our heroine.  She could easily have been the patron saint of parish halls. She would know that to run Saint Esprit, stuff needs to get done. And she would be doing it. Our Rector, Hospitality team and volunteers will be relieved to know that the message today does not suggest that we sit back and relax during our big receptions. On the contrary: the more Martha’s we have, the better. And we also know that Jesus valued acts of service like those Martha might have been performing. He himself worked on the Sabbath and taught us to be servant leaders who wash the feet of the disciples.

How, then, does Jesus expect us to be like Mary? Let’s reflect on her role in this passage. When Jesus arrived, Mary stopped whatever she was doing, sat at the Lord’s feet and listened to what he was saying. In Jesus’ day, Mary’s sitting at his feet would reflect an oral learning tradition. In that moment, she was his student, his disciple. And so, Jesus seems to say, the only thing we really need to do is to sit – to press “pause” on our thoughts and our activity – and take in his message.

So how do we reconcile the roles of these two women, one in the act of service, the other in the act of learning? Is it possible to be disciples who sit at the feet of Jesus amid our work? One way, Jesus suggests, might be to simplify our tasks. In verse 42, he seems to say to Martha that a simple, unfussy meal, only one dish, is sufficient for hospitality.

Another way might be to practice spiritual disciplines as we perform our tasks. One person who modeled such an approach was Brother Lawrence, a layperson who lived in a Carmelite monastery in Paris in the mid-17th century. This poor, uneducated Frenchman was assigned to kitchen work. His tasks would have been the everyday, practical ones of food preparation, washing dishes, sweeping floors and the like. Much like we do at Saint Esprit. Yet despite his lack of formal education, he became renowned for his joyousness and wisdom. He attracted many visitors who came to seek his spiritual counsel.

One such visitor was a notable cleric, the Abbé Joseph de Beaufort, who compiled a book about Brother Lawrence, The Practice of the Presence of God, after his death. Through notes from conversations and letters written by Brother Lawrence, the book revealed his simple but profound practice of finding oneness with God amidst the everyday, Martha-like tasks such as washing the dishes:

Let it be your business to keep your mind in the presence of the Lord… think often on God, by day, by night, in your business, and even in your diversions. He is always near you and with you: leave him not alone. You would think it rude to leave a friend alone who came to visit you: why then must God be neglected? Do not then forget him, but think on him often, adore him continually, live and die with him; this is the glorious employment of a Christian. In a word, this is our profession, if we do not know it, we must learn it.

Being mindful that God is with us every day, every hour, in every activity, is reassuring as we pause, like Mary, in this quiet Sunday sandwiched between two of our biggest welcoming events at Saint Esprit. Brother Lawrence is a model that we can keep in mind next week to energize us for our tasks, as we prepare to be Martha’s again, for the Mary’s who need to come and sit with Jesus, among us. As we go about our jobs, we can infuse our most mundane tasks with new energy if we imagine them as a way of being close to God in that moment. Our tasks become tools to say “I love you” to Jesus.

What is God calling each of us to do today? To get busy like Martha? To stop and learn like Mary? To be more intentional in practicing the presence of God in the midst of it all, like Brother Lawrence? Only Jesus can teach you what he has to tell you. He seems to think it best for you to sit at his feet a while so you can listen to him better and without distraction. One thing is certain: in all the ways Jesus is calling us to practice the presence of God, God is with us always, in all we do. Amen.



Le sixième dimanche après la Pentecôte                                                                  le 21 juillet 2019

La lecture d’aujourd’hui, tirée de l’Évangile de Luc, contient une histoire familière sur Jésus, Marthe et Marie. Jésus et ses disciples sont en route pour Béthanie, et Jésus s’arrête et est accueilli chez une femme nommée Marthe. Dans l’ère primitive de l’enseignement de Jésus, les femmes accueillaient souvent chez elles les communautés bourgeonnantes des fidèles de Jésus, d’une façon assez similaire aux « house churches » (églises de maison) que nous connaissons aujourd’hui. Lorsque Jésus arrive, Marthe l’accueille, puis elle s’en retourne à ses nombreuses tâches. Elle ne se concentre pas – peut-être ne peut-elle pas – sur Jésus. Sa sœur, Marie, fait le contraire. Elle s’assoit aux pieds de Jésus pour écouter ce qu’il dit. Finalement, Marthe revient vers Jésus et demande, « Seigneur, cela ne te fait rien que ma sœur m’ait laissée seule à faire le service ? Dis-lui donc de m’aider. » La réaction de Jésus n’est pas de se précipiter pour l’aider, ou de suggérer que peut-être Marie pourrait d’abord aider Marthe puis revenir l’écouter. Non, Jésus réprimande Marthe : « Marthe, Marthe, tu t’inquiètes et t’agites pour bien des choses. Une seule est nécessaire. C’est bien Marie qui a choisi la meilleure part ; elle ne lui sera pas enlevée. »

Pourquoi est-ce que Jésus voudrait donner cette mauvaise réputation à Marthe ? Elle vient de l’accueillir chez elle. Ne pourrait-il pas réaliser que l’hôte ou l’hôtesse est souvent occupé à prendre soin de ses invités ? Marie a la chance de s’asseoir tranquillement aux pieds de Jésus ; Marthe s’occupe des tâches les plus dures.

C’est un scénario classique pour quiconque reçoit des invités, comme nous en avons fait l’expérience dimanche dernier lors de la commémoration de la prise de la Bastille. Beaucoup de gens ont travaillé très dur pour ouvrir grand nos portes et accueillir ou divertir nos invités. Il y a beaucoup à faire ; des courses, la cuisine, servir et nettoyer. Si nous avions le choix, beaucoup d’entre nous qui s’occupent de nos invités préfèreraient s’asseoir et écouter Jésus et seraient soulagés de ne plus avoir à s’inquiéter de nos tâches d’accueil. Pensez-y : pas besoin de faire les courses ou de préparer les plats la nuit précédente. Pas besoin de mettre en place les tables et les chaises. Pas besoin de surveiller les portes ou de garder un œil sur nos biens personnels. Pas besoin de servir de la nourriture ou des boissons à nos invités. Pas besoin de nettoyer. Pas besoin de faire la vaisselle. Pas besoin de nettoyer le sol. Pas besoin de sortir les poubelles. Pas besoin de faire… quoi que ce soit ! Si seulement nous pouvions juste nous asseoir sur nos lauriers et nous suspendre aux lèvres de Jésus, ne pas avoir à nous occuper de nous-mêmes, de nos familles, de nos maisons, de nos communautés.

Mais en vérité, nous avons besoin de Marthe. Pour tenir une maison, pour divertir les invités, Marthe est notre héroïne. Elle aurait pu facilement être la Sainte Patronne de nos salles paroissiales. Elle saurait que pour faire fonctionner Saint-Esprit, les choses doivent être faites. Et elle les ferait. Notre Recteur, notre équipe d’hospitalité et nos volontaires seront soulagés de savoir que le message d’aujourd’hui ne suggère pas que nous nous asseyions et nous relaxions lors de nos grandes réceptions. Au contraire : plus nous avons de Marthes, mieux c’est. Et nous savons aussi que Jésus attachait de l’importance aux actes de service comme ceux que Marthe devait accomplir. Lui-même travaillait lors du sabbat et nous a appris à être les dirigeants servants qui nettoient les pieds des disciples.

Alors, de quelle façon Jésus veut-il que nous soyons comme Marie ? Réfléchissons sur son rôle dans ce passage. Lorsque Jésus arrive, Marie a interrompu tout ce qu’elle faisait, elle s’est assise aux pieds de Jésus, et elle a écouté ce qu’il disait. À l’époque de Jésus, le fait qu’elle s’asseye à ses pieds reflète la tradition de l’apprentissage oral. À cet instant, elle était son élève, son disciple. Et ainsi, Jésus semble dire, la seule chose que nous devons réellement faire est de nous asseoir – presser un bouton ‘pause’ sur nos pensées et nos activités – et recevoir son message.

Alors, comment réconcilions-nous le rôle de ces deux femmes ? L’une dans un acte de service, l’autre dans celui de l’apprentissage. Est-il possible d’être des disciples qui s’asseyent aux pieds de Jésus en plein milieu de notre travail ? Une façon de le faire, d’après Jésus, serait de simplifier nos tâches. Dans le vers 42, il semble dire à Marthe qu’un repas simple et sans fioriture, un seul plat, est suffisant pour l’hospitalité.

Une autre façon pourrait être de pratiquer la discipline spirituelle en même temps que nous accomplissons nos tâches. Une personne qui a développé ce type d’approche était Frère Laurent de la Résurrection, un laïc qui vivait dans un monastère carmélite à Paris au milieu du 17ème siècle. Ce pauvre français sans instruction avait été désigné aux tâches de cuisine. Ses tâches devaient être celles de tous les jours, la préparation des plats, la vaisselle, le nettoyage des sols etc. tout comme ce que nous faisons à Saint-Esprit. Pourtant, malgré son manque d’instruction formelle, il est devenu célèbre pour sa joie et sa sagesse. Il a attiré bien des visiteurs, venus chercher son conseil spirituel.

L’un de ses visiteurs était un ecclésiastique notable, l’abbé Joseph de Beaufort, qui a compilé un livre sur Frère Laurent de la Résurrection, La pratique de la présence de Dieu, après sa mort. À travers des notes prises durant leurs conversations et des lettres écrites par Frère Laurent, le livre révèle sa pratique simple mais profonde de trouver l’unité avec Dieu parmi les tâches de tous les jours, similaires à celles de Marthe, comme faire la vaisselle :

Que votre seul devoir soit de garder votre esprit dans la présence du Seigneur… pensez souvent à Dieu, de jour, de nuit, dans vos tâches, et même dans vos distractions. Il est toujours près de vous, et avec vous : ne le laissez pas seul. Vous trouveriez cela impoli de laisser seul un ami qui est venu vous rendre visite : alors pourquoi donc Dieu doit-il être négligé ? Ne l’oubliez pas alors, mais pensez à lui souvent, adorez le continuellement, vivez et mourrez avec lui ; c’est l’emploi glorieux d’un Chrétien. En un mot, c’est notre profession, si nous ne la connaissons pas, nous devons l’apprendre.

Etre attentifs au fait que Dieu est avec nous tous les jours, à toute heure, dans toutes les activités, est rassurant alors que nous faisons une pause, comme Marie, durant ce dimanche plus calme, en sandwich entre deux de nos plus grands évènements d’accueil à Saint-Esprit. Frère Laurent est un modèle que nous pouvons garder à l’esprit la semaine prochaine pour nous donner de l’énergie dans nos tâches, alors que nous nous préparons encore à être Marthe, pour les Maries qui ont besoin de venir et de s’asseoir avec Jésus, parmi nous. Alors que nous nous occupons de nos travaux, nous pouvons imprégner nos tâches les plus mondaines d’une nouvelle énergie si nous les imaginons comme une façon d’être près de Dieu à ce moment. Nos tâches deviennent des outils pour dire à Jésus : « je t’aime ».

Qu’est-ce que Dieu nous appelle tous à faire aujourd’hui ? À nous occuper comme Marthe ? À nous arrêter et à apprendre comme Marie ? À avoir plus d’intention dans notre pratique de la présence de Dieu au milieu de tout, comme Frère Laurent ? Seul Jésus peut vous communiquer ce qu’il a à vous dire. Il semble qu’il pense que c’est mieux pour vous de vous asseoir à ses pieds un petit peu pour que vous puissiez l’écouter mieux et sans distraction. Une chose est certaine : dans toutes les façons par lesquelles Jésus nous appelle à pratique la présence de Dieu, Dieu est avec nous pour toujours, dans tout ce que nous faisons. Amen.

LRM Ver. Fr. FS

Sermon – Bastille Day 2019, by Joris Bürmann

Fifth Sunday after Pentecost
Bastille Day
Sunday, July 14th 2019
Amos 7:7-17, Colossians 1:1-14, Luke 10:25-37

“Therefore let us celebrate the feast”

Bastille Day at St. Esprit is the biggest celebration of the year. Soon the church will be full of hundreds of people, a dense and animated crowd, diverse and tricolor. We will all have the opportunity to meet people we do not know, visitors or regulars. Whoever we are, and no matter how familiar we are with this place and this community, we come to celebrate this day. Bastille Day is for the French Church of St. Esprit, for the Episcopal Church that welcomes you, an incredible opportunity: I would even dare to say a revolutionary opportunity. Because in this festival, as in any celebration, we are redefining our identities and habits together. With the feast, as with the Revolution, we go beyond our limits, we make redefining who we are a possibility. We experience the unusual, the subversive, the communion, the re-creation beyond our national, ethnic, gendered or spiritual identities.

In 1789 the Parisians who stormed the Bastille initiated the questioning of the political system they knew; that of the Ancien Régime with its traditions and values. For us remembering this event today in the United States, as the church is going to be invaded by hundreds of new people and will soon be turned upside down, this is an opportunity to look closely at the borders, the boundaries , the walls of the church that rise to separate it from the street, from the city, from the “non-religious”. Will we celebrate today the taking of the Bastille or the “taking of St. Esprit”? Hospitality will make walls fall. The walls of the church, like those of any real or moral person, are built to jealously guard and control a given identity that one would like to retain. On Bastille Day, that Nigel with his British humor calls, “the storming of St. Esprit”, the church we know is stormed, its usual identity is disrupted. St. Esprit is taken because it gives itself entirely to New Yorkers, visitors, strangers. The church opens, it welcomes.


The text from the book of Amos we read is just as difficult to capture as a fortress. The meaning of the word translated by “étain” (tin) is difficult to fathom. It can have many meanings, which, I believe, are not mutually exclusive because the authors of the Hebrew Bible liked to play on words and offer multiple-choice readings. The word translated by “étain” (tin) in our reading refers to both a metal useful for war – a sign of power and wealth – but it can also mean “a plumb line”. A plumb line is the tool used by masons to build straight walls. It is an object of evangelical simplicity: the heaviness of a weight (made of lead) draws a thread towards the ground. Because of Earth’s gravity, the wire is always straight, defining an angle perpendicular to the ground. In fact, the “tin” or “plumb line” that Amos sees is a sign of the power of God, but it is also that power that allows Israel to be just, to stand upright, to stand up on its feet. By showing us a plumb line, God tells us about the relationship he wants to maintain with his people, because the plumb line is a strange tool: it directs but does not define, it guides but does not measure. What this plumb line shows us is that God does not judge us, does not measure us: he directs us. Like him, we are called not to measure, not to judge his creation and his creatures. On the contrary, what this plumb line shows us is the promise of construction. God wants to help us build people and communities that stand upright.

Building the Church with God’s plumb line invites us to rethink completely what the Church is or pretends to be. No, the Church is not this little chapel, no, the Church is not the dogma of a confession, it is not the limits of an idea, the idea that we build ourselves of God or of the Church: the Church is not measured. The Church is a mystery built with God; a stable mystery without ever being finished. The Church built along gospel lines does not show its extent. Even though the Church can’t be defined, each of us follows a guide, and God shows this guidance to us in the book of Amos. God sends down his plumb line, but all the work remains to be done, all the invention, all the creativity of architects and masons is to summoned. In fact, the walls that we build can be used for anything, they can encircle, lock up, but they can also build a home, offer a refuge. They can rejoice and gather prayers, they can be beautiful as the walls of the heavenly Jerusalem or those covered with street-art. They can protect the weak. Here is all that the walls we’re building can do. All the walls that we are building, all the walls that we are knocking down, the walls around the Bastille that the Revolutionaries have stormed, all the walls question us and ask us with each stone: “What are you knocking down? What are you building? ”

The image of the plumb line reminds us that nothing can be built without loving our incarnation, without loving our life on earth and the forces that unfold in it, as Christ showed us. The plumb line reminds us that it is not only Heaven that is at work when we live our life fully or when we build the Church. No, the line itself, without gravity, cannot produce a certain attraction. Nothing good can be built if we do not anchor our entire lives and bodies to Heaven. Nothing good can be built if our whole body does not cling from Heaven. The Gospel is  this union, this plumb line that makes it possible to build an upright world and to guide the common construction of the Church. In the Christian tradition the plumb line also takes the form that you see here: it is the Cross. The plumb line against which we can build the Church is the Cross. Like the plumb line, the Cross allows us to build the Church. Like the plumb line, its role is essential, permanent, but it is not what we build, otherwise we would also be tyrants. The whole Bible, the Christian traditions, the Cross, they are not idols. They are not our end or our goal, they are the tools of craftsmen of peace. In the Cross that rises, while being anchored to the ground, Heaven and humanity mingle, they love each other intimately. “I’m not an idea”, God tells us in the Cross. “I am a life, I am with you. I am not an idea, I am not laws. I lived, I felt, I suffered. I live, I feel, I suffer. I am your life.” That’s what God confides in us in the Cross. This is the lesson of the plumb line, from the thread of the Gospel that the Son of Man reveals and weaves every day for us.


The vocation of the Church is not to adore its walls, its traditions, its dogmas, it is not to adore the Cross, no, but to build along the Gospel, along the Cross, on the side of the road, an asylum or an inn for all. The story of the Good Samaritan enjoins us to expand our congregation, to think of the Church beyond its borders and its symbols. A stranger, who is not part of the assembly of Israel – a Samaritan – comes to the aid of a wounded man. The priest and the Levite members of Israel pass well away from the unfortunate. The identities of this world give no right in the eyes of God, they confer no justice in themselves. To stand here in the front rather than back over there is of no importance. The parable of the Good Samaritan enjoins us to enlarge the Church, to enlarge all our denominations and our confessional, gendered, political or national identities. “Expand God,” said Diderot, the philosopher and thinker of the Enlightenment, the Enlightenment that led to the French Revolution. “Expand God” and you will expand the church, expand the church, and you will expand God. Expand God and the walls will fall. Expand God, and we will be together.


Joris Bürmann, En. Ver. FS


Cinquième dimanche après la Pentecôte        – Commémoration de la Révolution française,          le 14 juillet 2019

« Célébrons donc la fête »

Bastille Day à St. Esprit est la plus grande festivité de l’année. Bientôt l’église sera pleine de centaines de personnes, d’une foule dense et animée, diverse et tricolore. Nous aurons tous l’occasion de rencontrer des gens que nous ne connaissons pas, visiteurs ou habitués. Qui que nous soyons, et quelle que soit notre familiarité avec ces lieux et cette communauté nous venons célébrer la fête. Bastille Day est pour l’Église française du St. Esprit, pour l’Église épiscopale qui vous accueille, une chance inouïe, je dirais même, une chance révolutionnaire. Car dans cette fête comme dans toutes les fêtes nous redéfinissons tous ensemble nos identités et de nos habitudes. Par la fête, comme par la Révolution, nous outrepassons nos limites, nous rendons possible la redéfinition de ce que nous sommes. Nous expérimentons l’inhabituel, la subversion, la communion, la recréation par-delà nos identités nationales, ethniques, genrées ou spirituelles.

En 1789 les Parisiens qui ont pris la Bastille ont amorcé la remise en cause du système politique qu’ils connaissaient, celui de l’Ancien Régime avec ses traditions et ses valeurs.  Pour nous qui nous rappelons cet événement aujourd’hui aux États-Unis, alors que l’église va être envahie par des centaines de nouvelles personnes et sera bientôt sens dessus dessous, c’est l’occasion d’examiner les frontières, les limites, les murs de l’église qui s’élèvent pour la séparer de la rue, de la ville, du « non-religieux ». Fêterons-nous aujourd’hui la prise de la Bastille ou la « prise de St. Esprit » ? L’hospitalité fera tomber des murs. Les murs de l’église, comme ceux de toute personne réelle ou morale, sont construits pour garder jalousement et contrôler une identité donnée qu’on voudrait pouvoir retenir. Lors de Bastille Day que Nigel appelle avec son humour tout britannique, « the storming of St. Esprit ». L’église que nous connaissons est prise d’assaut, son identité habituelle est bouleversée. St. Esprit est prise d’assaut car elle se donne toute entière aux New-Yorkais, aux visiteurs, aux étrangers. L’église s’ouvre, elle accueille.


Le texte tiré du livre d’Amos que nous avons lu, est aussi difficile à saisir qu’une forteresse. La signification du mot traduit par « étain » est difficilement pénétrable. Il peut avoir plusieurs sens, qui, je crois, ne s’excluent pas car les auteurs de la Bible hébraïque aimaient les jeux de mots et les lectures à choix multiples. Le mot traduit par « étain » dans notre lecture renvoie à la fois au métal utile à la guerre – signe de puissance et de richesse – mais il peut aussi vouloir dire « fil à plomb ». Un fil à plomb est l’outil qu’utilisent les maçons pour construire des murs droits. C’est un objet d’une simplicité évangélique : la pesanteur d’un poids (de plomb) tend un fil vers le sol. Du fait de la gravité terrestre, le fil est toujours droit, définissant un angle perpendiculaire au sol. De fait, « l’étain » ou « le fil à plomb » que voit Amos est un signe de la puissance de Dieu mais c’est aussi cette puissance qui permet à Israël d’être juste, de se tenir droit, de se tenir debout. En nous montrant un fil à plomb, Dieu nous parle de la relation qu’il veut entretenir avec son peuple car le fil à plomb est un étrange outil : il oriente mais ne définit pas, il guide mais ne mesure pas. Ce que nous montre ce fil à plomb, c’est que Dieu ne nous juge pas, ne nous mesure pas : il nous oriente. Comme lui, nous sommes appelés à ne pas mesurer, à ne pas juger sa création et ses créatures. Au contraire, ce que nous montre ce fil à plomb c’est la promesse d’une construction. Dieu veut nous aider à bâtir des hommes et des communautés qui tiennent debout.

Construire l’Église à l’aide du fil à plomb que Dieu donne nous invite à repenser de fond en comble ce que l’Eglise est ou prétend être. Non, l’Église ce n’est pas cette petite chapelle, non, l’Église ce n’est pas les dogmes d’une confession, ce n’est pas les limites d’une idée, l’idée que nous nous construisons de Dieu ou de l’Église : l’Église ne se mesure pas. L’Église est un mystère bâti avec Dieu ; un mystère stable, sans être jamais fini. L’Église qui se bâti au fil de l’Évangile, ne donne pas la mesure. Même si l’Église ne peut être définie, chacun de nous suit un guide, et ce guide Dieu nous le montre dans le livre d’Amos. Dieu fait descendre son fil à plomb et tout le travail reste à faire, toute l’invention, toute la créativité des architectes et des maçons sont convoquées. De fait, les murs que nous construisons peuvent servir à tout, ils peuvent encercler, enfermer, mais ils peuvent aussi construire une maison, offrir un asile. Ils peuvent réjouir et recueillir les prières, ils peuvent être beaux comme les murs de la Jérusalem céleste ou ceux recouvert de street-art. Ils peuvent protéger les faibles. Voilà tout ce que les murs que nous dressons peuvent faire. Tous les murs que nous bâtissons, tous les murs que nous abattons, les murs de la Bastille que les Révolutionnaires ont prise, tous les murs nous interrogent et nous demandent à chaque pierre : « Qu’abattez-vous ? Que bâtissez-vous ? »

L’image du fil à plomb nous rappelle que rien ne peut être construit sans aimer notre incarnation, sans aimer notre vie sur terre et les forces qui s’y déploient, comme Christ nous l’a montré. Le fil à plomb nous rappelle que ce n’est pas seulement le Ciel qui est à l’œuvre quand nous vivons pleinement notre vie ou que nous construisons l’Église. Non, le fil, de lui-même, sans l’attraction de la Terre, ne donne pas d’aplomb. Rien de bon ne peut être construit si nous n’accrochons pas au Ciel nos vies et nos corps tout entiers. Rien de bon ne peut être construit si tout notre corps ne s’accroche pas au Ciel. C’est cette union, ce fil de plomb de l’Évangile, qui permet de construire un monde droit et guider la construction commune de l’Église. Dans la tradition chrétienne le fil à plomb prend aussi la forme que vous voyez ici : c’est la Croix. Le fil à plomb contre lequel nous pouvons construire l’Église, c’est la Croix. Comme le fil à plomb, la Croix nous permet de bâtir l’Église. Comme le fil à plomb son rôle est essentiel, permanent, mais elle n’est pas ce que nous construisons, sans quoi nous serions aussi des tyrans. Toute la Bible, les traditions chrétiennes, la Croix ne sont pas des idoles. Elles ne sont pas notre fin ou notre objectif mais elles sont les outils des artisans de paix. Dans la Croix qui s’élève, tout en étant plantée en terre, le Ciel et l’humanité se mêlent, ils s’aiment intimement. « Je ne suis pas une idée. » nous dit Dieu par la Croix. « Je suis une vie, je suis avec vous. Je ne suis pas une idée, je ne suis pas des lois. J’ai vécu, j’ai senti, j’ai souffert. Je vis, je sens, je souffre. Je suis votre vie. » Voilà ce que Dieu nous confie avec la Croix. Voilà la leçon du fil à plomb, du fil de l’Évangile que le Fils de l’Homme révèle et tisse tous les jours pour nous.


La vocation de l’Église ce n’est pas d’adorer ses murs, ses traditions, ses dogmes, ce n’est pas d’adorer la Croix, non, mais de construire le long de l’Évangile, le long de la Croix, au bord de la route, un asile ou une auberge pour tous. L’histoire du bon Samaritain nous enjoint à élargir notre assemblée, à penser l’Église au-delà de ses frontières et de ses symboles. Un homme étranger, qui ne fait pas partie de l’assemblée d’Israël – un Samaritain – vient au secours d’un homme blessé. Le prêtre et le lévite membres d’Israël eux passent à bonne distance du malheureux. Les identités de ce monde ne donnent aucun droit aux yeux de Dieu, elles ne confèrent aucune justice en elles-mêmes. Se tenir ici devant plutôt que là-bas au fond, n’a aucune importance. La parabole du bon Samaritain nous enjoint à l’élargir l’Église, à élargir toutes nos appartenances et nos identités confessionnelles, genrées, politiques ou nationales. « Élargissez Dieu », disait Diderot, le philosophe et penseur des Lumières, ces Lumières qui ont conduit à la Révolution française. « Élargissez Dieu » et vous élargirez l’Église, élargissez l’Église et vous élargirez Dieu. Élargissez Dieu et les murs tomberont. Élargissez Dieu, et nous serons ensemble.

Joris Bürmann