Easter VI – Sermon

Easter VI
May 9, 2021
Acts 10:44-48       I John 5:1-6     John 15:9-17

Over the last three weeks, our readings from Jesus’ last discourse in John’s gospel have been brought home to me by the news articles that I’ve read or heard. One of the most poignant and heartbreaking aspects of the pandemic has been the fact that the medical protocols in place have prohibited family or friends to be present when their loved one is dying. It’s the brutal nature of the pandemic that it has not only isolated people in their apartments and homes, it’s also isolated people at the moment of death. We certainly hear daily news articles about this aspect of the pandemic and this particular controversy that it has caused. Some of the most touching stories have been about the medical staff present holding a phone to their patient’s ear to allow them to hear a final message from a family member, or a nurse holding their patient’s hand through a glove as they approach their end. Over the course of the years, I’ve sat at the bedside of those near death or dying. Some of those people have found the presence of others comforting at that time, and others have told me that they would rather make that final journey alone.

Of all the stories about the moment of death that history has passed down to us, the story of Jesus’ death initially strikes us as one that was certainly not about ‘dying alone’. From the Garden of Gethsemane to Golgatha, Jesus seems to have been surrounded by people: his mother, his disciples, the religious authorities, the political forces that condemned him to death, the soldiers and the spectating crowds. But look at the story more closely, and you will see that this is not entirely the case. The crowds might have been there; but the disciples were asleep in the garden and not ‘with’ Jesus at all. His was a lonely struggle. And there are no more desolating words of loneliness than the ones that Jesus uttered on the cross, “My God, my God, why have you forsaken me?” Whether we die surrounded by others or whether we die alone, we can draw comfort from the fact that Jesus experienced both of these extremes. His victory over death on Easter Morning means that we need never face that final journey – even in the midst of a pandemic – alone or afraid.

The society of which we are a part generally thinks that there is something wrong and disturbing about dying alone. Perhaps, not from the point of view of the person who is about to die, but it is rather because often those who are left behind want to spend every remaining precious moment with the person that they love, and to offer them what comfort they can. They may also have an expectation that the person whom they love who is close to death has some final wisdom to share, some secret to impart, or some expression of love to pronounce that they may not have had the courage to disclose before that moment. Anthologies of ‘famous last words’ have done nothing to dispel this expectation, even though most of those famous last words turn out to be apocryphal.

The story of Jesus’ last hours with his disciples has resonances with all of the motives we find within ourselves when we wish to be with those whom we love as they are facing death. The washing of the disciples’ feet is, quite literally, a touching moment. Many dying people express the wish to be touched, to have their hand held or their head stroked. It is as if Jesus is making the most of his physical, incarnated presence with us as he touches the feet of each disciple in turn. It is the same motive that we saw at play in the nurse holding through a gloved hand the hand of someone in their care. We didn’t need a pandemic to remind us that a touch can often say far more than words are able to communicate.

And then there are Jesus’ last words in private to his assembled disciples. If you were to say a few last words when you knew you were dying, to whom would you speak, and what would you say? I suspect that most of us would include an “I love you”, or a simple and heartfelt request like “Take care of your sister,” or “Take care of yourself.” That is essentially what we hear Jesus say to his disciples at this moment of transition. “As the Father has loved me, so I love you, and you should love one another.” When all is said and done – including our earthly life – love is the most powerful and enduring force that exists: the unconditional and self-sacrificing love that Jesus exemplified through his birth, life, death and resurrection.

How can a love like that be measured or expressed by words alone? Jesus knew how the story would unfold over the next hours, and he tells those disciples – and us in our turn, “No one has greater love than this, to lay down one’s life for one’s friends.” Wherever we go, and whatever we face, those last, loving words of Jesus will always be with us. “I love you. Now share that love with each other.” Once again, we hear an echo of what we might like our last words to be. Jesus says, love one another. Take care of one another. Take care of yourself. Bear wonderful fruit that grows out of my love for you. That love never comes to an end. Love like that can’t be lost. That is the message of Eastertide that we have been hearing over the last weeks. As – God willing – we emerge from this pandemic, may God give us more and more opportunities to put that love into practice.

 

NJM

Le sixième dimanche de Pâques                                                                                le 9 mai 2021

 

Lors des trois dernières semaines, nos lectures des derniers échanges de Jésus dans l’Évangile de Jean ont vraiment résonné pour moi avec les nouvelles que j’ai pu lire ou entendre. L’un des aspects les plus poignants et déchirants de la pandémie a été le fait que les protocoles médicaux qui ont été mis en place ont empêché les amis ou les membres de la famille d’une personne mourante d’être présents lors de leurs derniers moments. C’est la nature brutale de la pandémie qui a non seulement isolé les gens dans leurs appartements et maisons, mais qui a aussi isolé les gens au moment de leur mort. Nous entendons bien sûr parler quotidiennement de cet aspect de la pandémie et en particulier de cette controverse qui en a découlée. Certaines des histoires les plus touchantes racontent comment des membres du personnel hospitalier sur place ont tenu des téléphones à l’oreille des patients afin que les membres de leur famille puissent entendre leurs dernières paroles, ou bien comment des infirmiers et des infirmières ont tenu la main de leurs patients à l’aide de gants, alors qu’ils approchaient leur dernier moment. À travers les années, je me suis tenu aux cotés de personnes qui allait mourir ou qui mourrait. Certaines de ces personnes ont trouvé la présence d’autrui dans ce moment réconfortant, et d’autres m’ont dit qu’ils préféraient faire ce dernier parcours seuls.

De tous les récits sur le moment de la mort qui nous sont parvenus dans l’histoire, celui de la mort de Jésus nous frappe d’abord certainement comme une histoire qui ne parle pas de ‘mort solitaire’. Depuis le jardin de Gethsémané à Golgotha, Jésus semble être entouré de gens : sa mère, ses disciples, les autorités religieuses, les forces politiques qui l’ont condamné à mort, les soldats et la foule qui observait. Mais regardez l’histoire d’un peu plus près, et vous verrez que ce n’est pas vraiment le cas. La foule était effectivement là ; mais les disciples dormaient dans le jardin et n’étaient pas du tout ‘avec’ Jésus. Sa lutte a été solitaire. Et il n’y a pas de paroles plus désolément solitaires que celles qu’il a prononcées sur la croix : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » Que nous mourrions entourés de gens ou seuls, nous pouvons trouver du réconfort dans le fait que Jésus a fait l’expérience de ces deux extrêmes. Sa victoire sur la mort le matin de Pâques signifie que nous n’aurons jamais à faire face à ce parcours final – même au milieu d’une pandémie – seuls ou dans la peur.

La société à laquelle nous appartenons pense généralement que mourir seul est quelque chose de mauvais et perturbant. Peut-être, non pas du point de vue de la personne qui va mourir, mais plutôt parce que ceux qui restent veulent passer tout ce temps précieux qu’il leur reste avec la personne qu’ils aiment en leur offrant tout le réconfort qu’ils peuvent. Il se peut aussi qu’ils s’attendent à ce que la personne qu’ils aiment qui est sur le point de mourir ait une dernière sagesse à leur communiquer, un secret à leur révéler, ou une dernière expression d’amour qu’il n’avait jusqu’alors pas eu le courage de prononcer. Les anthologies ou les ‘belles épitaphes’ n’aident pas à faire taire ces attentes, bien que la plupart de ces épitaphes soient souvent apocryphes.

L’histoire de la dernière heure de Jésus avec ses disciples résonne avec les motivations que nous trouvons en nous quand nous voulons être avec ceux que nous aimons lorsqu’ils font face à la mort. Le lavage des pieds des disciples est, d’une façon assez littérale, un moment touchant. Beaucoup de mourants expriment leur besoin d’être touchés, qu’on leur tienne la main ou qu’on leur caresse la tête. C’est comme si Jésus faisait bon usage de sa présence physique et incarnée en touchant les pieds un par un de tous les disciples. C’est cette même motivation que nous avons observée dans les récits d’infirmiers et d’infirmières qui ont tenu la main d’un patient en portant des gants. Nous n’avions pas besoin d’une pandémie pour nous rappeler qu’un contact physique peut parfois dire bien plus que les paroles ne peuvent communiquer.

Ensuite, il y a les derniers mots que Jésus a prononcé aux disciples assemblés en privés. Si vous deviez prononcer quelques derniers mots alors que vous mourriez, à qui les diriez-vous, et que diriez-vous ? J’imagine que la plupart d’entre nous incluraient un « je t’aime », ou une demande simple et venant du fond du cœur comme « prends soin de ta sœur », ou « prends soin de toi. » C’est en résumé ce que nous entendons Jésus dire à ses disciples lors de ce moment de transition. « Tout comme le Père m’a aimé, moi aussi, je vous ai aimés. Demeurez dans mon amour. » Au bout du compte – et au bout de notre vie sur terre – l’amour est la force la plus forte et endurante qui existe ; l’amour inconditionnel et altruiste que Jésus a démontré dans sa naissance, sa vie, sa mort et sa résurrection.

Comment est-il possible de quantifier un tel amour avec des mots ? Jésus savait ce qui allait se dérouler dans les heures qui arrivaient, et il dit à ses disciples – et à nous à notre tour, « Il n’y a pas de plus grand amour que de donner votre vie pour vos amis. » Où que nous allions, et quelles que soient les choses auxquels nous faisions face, ces derniers mots, prononcés avec amour par Jésus, seront avec nous pour toujours. « Je vous aime. Maintenant partagez cette amour entre vous. » Encore une fois, nous entendons un écho de ce que nous aimerions que nos derniers mots soient. Jésus dit, aimez-vous les uns les autres. Prenez-soin les uns des autres. Prenez-soin de vous. Portez des fruits merveilleux qui poussent de l’amour que je vous porte. Cet amour ne pourra jamais connaitre de fin. Un amour comme celui-ci ne peut pas être perdu. Tel est le message de la saison de Pâques que nous avons entendu ces dernières semaines. Alors que – si Dieu le veut – nous émergeons de cette pandémie, que Dieu nous offre de plus en plus d’opportunités de mettre cet amour en pratique.

NJM Ver. Fr. FS

Easter V – AGM Sermon

Easter V / AGM
May 2, 2021
Acts 8:26-40     I John 4:7-21     John 15:1-8

I have always liked these passages we read from John’s gospel and John’s first letter. There is something enormously comforting about the idea of ‘dwelling’ in God’s love, like a vine grafted onto a root-stock or a person dwelling in the safety of their home. Both these images seem to imply a state of mind rather than an intellectual and conscious effort of trying to remember that you are ‘staying’ somewhere. When I’m at home, I’m not constantly thinking, “I’m at home”, I simply live there and enjoy the benefits of that space. We’re all probably very well aware of that feeling after the past year. Our homes have sometimes felt like the only places of safety in the city, and sometimes almost like prisons; especially if we have had to use them to sleep, rest, eat and work. We have also missed other places that we have usually habitually ‘dwelt’ in, like our beloved church sanctuary or a favorite restaurant in the City. The pandemic has raised some new questions about where we ‘dwell’.

In both French and English, there are many words to describe our residences (abode, house, home, domicile, habitation – even slang words like ‘pad’ or ‘piaule). This abundance of vocabulary shows us how important it is to have a place to call your own, and how important it is never to take those places for granted. They confer privacy and security to our lives that not everyone is lucky enough to have. We need only to think of refugees from persecution or war, or the homeless women and men in our own City of New York to realize that the right to have somewhere to call your own is very far from being universally enjoyed.

Those who are lucky enough to have a place of their own also know that this privilege comes with certain responsibilities. We have to earn enough money to pay the rent. We have to maintain our apartment and keep it clean and tidy. Sometimes the most invisible things cause the most trouble – the plumbing, the foundations or the heating system. Having a residence, a habitation or a domicile isn’t always plain sailing. Just when you think that you can sit back and enjoy it, something surprises you and needs immediate attention.

The same might be true of this idea that we ‘abide’ in God’s love. On the one hand, we derive security from abiding in that love; just as when we live in a house, we don’t always need to be conscious of the four walls that surround us. Abiding in Christ is like that: it is a state of being. It is as if the four walls of his constant and unfailing love are all around us, whether we are aware of them or not. Christ’s love becomes our residence and our habitation: a habitation that protects, and also a habitation that welcomes others. As John reminds us, we welcome others into the warmth and the security of Christ’s love, by loving others as he has first loved us.

But we also need to remember that this dwelling needs upkeep and maintenance. We may be mostly unconscious of our dwelling in Christ’s love, but if we take it for granted, that dwelling can soon fall into disrepair. Over the past year, some of our most beloved ways of dwelling in that love have been taken from us. We couldn’t meet physically in the church. Our access to the sacraments has been severely restricted. The ways in which we have dwelt in God’s love through our festivals and parties have been impossible. Some of the unconscious ways in which we dwelt in God’s love were taken away from us; perhaps precisely because we needed to take them less for granted in order to rejoice in them more when they return later this year. But there is one thing about that dwelling that the pandemic hasn’t been able to take away: Christ’s promise to dwell with us until the end of the age; no matter what the circumstances.

This pandemic has forced us to find other ways to abide together in God’s love. It hasn’t been easy for any of us. How on earth would it be possible to ‘abide’ in God’s love on YouTube or through Zoom? We have had the great good fortune of Fred, Cynthia, Aya, Joris and Wendy who have helped us to experience ways in which this has been possible. We have been blessed by those who have participated in those services on-line to keep the reality of abiding in God’s love alive. In rare moments, I think we have all been conscious that those tools that we all once overlooked have become the very tools through which we communicate God’s love and care to each other, and that enable us to abide in that love.

The beautiful passage from John’s gospel comes at the heart of Jesus’ last meal with his disciples. It’s spoken on the same night that he washed their feet, and on the same night that he was betrayed. His words were carefully chosen because they are the words of someone who knew that he hadn’t much time left to teach them the most important lesson of all. And that lesson is no less important now than it was then. The only thing that will bring us all back together in person after this pandemic is over is the very thing that has held us together as we have passed through it. It is the love in which we dwell in Christ, and the love that we bear for one another. Abide in that love, and bear much fruit.

NJM

Le cinquième dimanche de Pâques | Le dimanche de l’assemblée générale | le 2 mai 2021

J’ai toujours aimé ces passages que nous venons de lire de l’Évangile de Jean et de la première lettre de Jean. Il y a quelque chose d’énormément réconfortant dans l’idée de ‘demeurer’ dans l’amour de Dieu, comme une vigne greffée sur un rhizome, ou une personne qui est chez elle, en sécurité. Ces deux images semblent insinuer un état d’esprit plutôt qu’un effort intellectuel ou conscient d’essayer de se souvenir que vous ‘passez du temps’ quelque part. Quand je suis chez moi, je ne me dis pas constamment « Je suis chez moi », j’y vis simplement et je profite des bénéfices qu’apporte ce lieu. Nous sommes surement tous très proches de ce sentiment compte tenu de l’année qui vient de passer. Nos domiciles ont parfois semblé être les seuls endroits où nous étions en sécurité dans la ville, et parfois même ils ont pu ressembler à des prisons ; surtout si nous avons dû les utiliser pour dormir, se reposer, manger et travailler. D’autres endroits où nous avions eu l’habitude de ‘demeurer’ nous ont aussi manqué, comme notre bien-aimé sanctuaire ou notre restaurant préféré à New-York. La pandémie a soulevé de nouvelles questions quant aux endroits où nous ‘demeurons’.

En français comme en anglais, il y beaucoup de mots pour décrire nos résidences (abode, house, home, domicile, habitation – même des mots d’argots comme ‘pad’ ou ‘piaule’). Cette abondance de vocabulaire nous montre à quel point il est important d’avoir un endroit que l’on peut appeler chez soi, et à quel point il est important de ne jamais les considérer comme acquis. Ces endroits offrent une intimité et une sécurité à nos vies que nous n’avons pas tous la chance de posséder. Il suffit seulement de penser aux réfugiés des persécutions ou des guerres, ou aux femmes et aux hommes sans abri dans notre ville de New-York, pour réaliser que le droit d’avoir un endroit que l’on peut appeler chez soi est bien loin d’être apprécié de façon universelle.

Ceux qui ont la chance d’avoir un chez eux savent aussi que certaines responsabilités sont attachées à ce privilège. Nous devons gagner assez d’argent pour payer le loyer. Nous devons maintenir notre appartement et le garder propre et bien rangé. Parfois les choses les plus invisibles causent le plus de problèmes – la plomberie, les fondations ou le chauffage. Ce n’est pas toujours une navigation en eaux calmes que d’avoir une résidence, une habitation ou un domicile. Quand vous pensez que vous pouvez enfin vous relaxer et l’apprécier, quelque chose vous surprend et doit être réglé tout de suite.

Il en est de même pour cette idée que nous ‘demeurons’ dans l’amour de Dieu. D’un côté, cette demeure d’amour nous apporte la sécurité ; tout comme quand nous demeurons dans une maison, nous ne devons pas toujours être conscient des quatre murs qui nous entourent. Demeurer en Christ est similaire : c’est un état d’esprit. C’est comme si les quatre murs de cet amour constant et infaillible étaient autour de nous, que nous en ayons conscience ou non. L’amour du Christ devient notre résidence et notre habitation : une habitation qui protège, et aussi une habitation qui accueille les autres. Comme Jean nous le rappelle, nous accueillons les autres dans la chaleur et la sécurité de l’amour du Christ en aimant les autres comme il nous a d’abord aimés.

Mais nous devons aussi nous souvenir que cette demeure a besoin d’être maintenue et entretenue. Il est possible que nous soyons la plupart du temps inconscients du fait que nous demeurons dans l’amour du Christ, mais cette demeure pourrait bien vite devenir délabrée si nous la considérons comme acquise. Au cours de l’année passée, certaines de nos façons préférées de demeurer dans cet amour nous ont été retirées. Nous n’avons pas pu nous retrouver en personne dans l’église. Notre accès aux sacrements a été sévèrement restreint. Il a été impossible de demeurer dans l’amour de Dieu de la façon dont nous l’avons fait auparavant à travers nos fêtes et nos réceptions. Certaines des façons inconscientes par lesquelles nous demeurions dans l’amour de Dieu nous ont été retirées ; peut-être précisément parce que nous avions besoin de les considérer un peu moins comme acquises pour en profiter encore plus quand elles reviendront plus tard cette année. Mais il y a une chose à propos de cette demeure que la pandémie n’a pas pu retirer : la promesse du Christ de demeurer en nous jusqu’à la fin des temps ; quelles que soient les circonstances.

Cette pandémie nous a forcé à trouver d’autres moyens de demeurer ensemble dans l’amour de Dieu. Ça a été difficile pour tous. Comment pourrions-nous donc bien demeurer dans l’amour de Dieu sur YouTube ou par Zoom ? Nous avons eu la chance d’avoir avec nous Fred, Cynthia, Aya, Joris et Wendy qui nous ont aidés à trouver des façons par lesquelles cette expérience a été possible. Ceux qui ont participé à ces offices en ligne afin de conserver la vitalité de cette demeure en Dieu ont été une vraie grâce pour nous. Lors de rares moments, je crois que nous avons tous été conscients que ces outils que nous avions auparavant négligés sont devenus les outils mêmes à travers lesquelles nous communiquons l’amour et l’attention de Dieu aux autres, et cela nous permet de demeurer dans cet amour.

Le beau passage de l’Évangile de Jean vient au cœur du dernier repas de Jésus avec les disciples. Il est prononcé la nuit même où il avait lavé leurs pieds, et cette même nuit où il a été trahi. Ses paroles sont choisies avec soin car ce sont les paroles de quelqu’un qui savait qu’il ne lui restait pas beaucoup de temps pour leur apprendre la plus importante de toutes les leçons. Et cette leçon est toute aussi importante aujourd’hui qu’elle ne l’était à ce moment. La seule chose qui nous ramènera tous ensemble, en personne quand cette pandémie sera finie est exactement la même chose que ce qui nous a maintenu ensemble alors que nous la traversions. C’est l’amour dans lequel nous demeurons en Christ, et l’amour que nous portons pour nos prochains. Demeurez dans cet amour, et donnez beaucoup de fruits.

NJM Ver. Fr FS

Sermon – Huguenot Sunday

Easter IV / Huguenot Sunday
April 25, 2021
Acts 4 :5-12    I John 3 :16-21     John 10 :11-18

Several years ago, a previous member of the Vestry (who shall remain nameless) told me in no uncertain terms that “Nobody comes to St. Esprit for the architecture”. At first, I was a little taken aback by the remark – I’m quite fond of our sanctuary, even though it’s not the grandest of the ten buildings we have occupied in New York City since our first service on Easter Day 1628. But on reflection, I began to take her remark as a compliment. People have become members of our little flock over the centuries for many reasons: the most important of which we commemorate today. Whatever led them to cross our threshold or click on our YouTube channel, each person has been guided here by the Good Shepherd whom we heard about in our reading from John’s Gospel. The greatest treasure of a church is not its building, its endowment or its material resources, however grand they may be. The church’s greatest treasure is its people: and I’m not just talking about the people who are members of our church today. I’m talking about those whom the Good Shepherd has gathered into this little fold over the passing centuries. Their stories may lie forgotten or dormant for a time, but when the moment comes, they speak to us afresh about their encounters with Christ The Good Shepherd, and inspire us to reflect on how we want to tell our story today.

One of the distinctive features of our little sanctuary is the array of the shields of the founding members of the church on our walls. You can see three of them on the first page of today’s bulletin. As the years have gone by, I have discovered some of the stories behind those names and colorful shields; they have in a sense ‘come alive’. Today we are commemorating those families who were associated with the Labadist movement: the prayers they prayed, the hymns they sang, the stories they told. There is something enormously consoling about the fact that their own encounters with Christ are akin to the stories told by our members today: their flight from persecution, their sojourns in many countries and places before finding a home, their personal struggles, their joys, their moments of insight into God’s love and their spirit of thankfulness for their redemption and their incorporation into the body of Christ. Hearing those stories brings the words of our Gospel alive: “There will be one flock, one Shepherd.”

In contrast to this, the fragmented world in which we live sometimes seems bewildering in its diversity and confusion. Even in the middle of a pandemic that is affecting us all, the world seems splintered in its reactions and incapable of holding together a consistent narrative or planning a concerted response. Twenty first century secular life gives us the impression that all our certainties have disappeared. Everything has become relative and fragmented, and there is no firm ground on which we can all stand. People sometimes say to me, “I respect your faith, but it doesn’t matter what you believe as long as you are sincere.” It can seem to us as if the wolf has come in the night and scattered the sheep that were once part of one harmonious fold.

How are we called in our own time to respond to this predicament?  Firstly, let’s take heart from those stories of our brothers and sisters in the past. Even when times seemed dark and problems seemed insurmountable, the Good Shepherd led them to green pastures. Our Shepherd still lays down his life for his flock. God’s love for us is the same today as it has ever been. The Shepherd knows each one of us by name. Secondly, we are learning to listen afresh for the Shepherd’s voice. The pandemic has called into question some of the things that we took for granted. We are faced with the challenge of breathing new life and new hope into our Christian communities, and it is only by listening to the loving voice of our Shepherd who knows where the green pastures are to be found that we will find the nourishment and the strength that we need.

As we have heard, we are not the first Christians to face this exciting challenge. It has to be done anew in every generation, because our faith is never static or frozen. Neither is it fossilized in the past. God’s love transcends time and space, and John’s first letter tells us to live in this love. He tells us that love is the first and greatest of the commandments. How are we to do this? He tells us that we must abide in Christ; to imitate Christ, to become Christ for others. We do this here and now. We imitate those who welcomed the first refugees from the wars of religion in France, through tolerance, consolation, the offer of healing and a true and abiding friendship across our divisions; a friendship that we offer in the name of the one who came ‘that we all may be one.’

To conclude, I want to take you for a moment to the old Huguenot church in Spitalfields in the East End of London, which is now the Jamme-Masjid mosque of the Bangladeshi community. On the pediment of the building, the Huguenots placed a beautiful sundial which you can still see today. It is inscribed with a motto recalling an ode of Horace: Umbra Sumus. Yes, perhaps we are nothing but shadows. Just like the generations that preceded us, it can seem that we are here today and gone tomorrow. But if we are indeed shadows, in whose light do we stand? What sort of shadows are we casting onto the generations to come? This season reminds us that we are called to stand in the light that flowed from the empty tomb on Easter morning; the light that flows from the risen Christ, the Great Shepherd himself. Like those who went before us, may the Light of the World draw us to himself. May we, like them, leave prayers and songs and stories that speak of his love.

NJM

 

Le quatrième dimanche de Pâques | Le dimanche des huguenots                     le 25 avril 2021

Il y a plusieurs années, un ancien membre du consistoire de Saint-Esprit (dont je tairai le nom) m’a dit d’une façon assez franche « Personne ne vient à Saint-Esprit pour l’architecture. » Au premier abord, j’ai été un peu surpris par sa remarque – j’aime beaucoup notre sanctuaire, bien que ce ne soit pas le plus majestueux des dix bâtiments que nous avons occupés à New-York depuis notre premier office le jour de Pâques en 1628. Mais en y réfléchissant, j’ai commencé à accepter sa remarque comme un compliment. À travers les siècles, ceux qui sont devenus membres de notre petit troupeau l’ont fait pour bien des raisons : la plus importante étant celle que nous commémorons aujourd’hui. Quelles que soient les raisons qui ont menés ces personnes à croiser notre chemin ou à cliquer sur le lien vers notre chaine YouTube, chacune a été guidée ici par le Bon Berger dont nous avons entendu parler dans la lecture de l’Évangile de Jean. Le plus grand trésor d’une église n’est pas son bâtiment, son capital ou ses ressources matérielles, aussi majestueux qu’ils soient. Le plus grand trésor d’une église est les gens qui la forment : et je ne parle pas seulement de ceux qui en sont membres aujourd’hui. Je parle de ceux que le Bon Berger a réunis dans ce petit enclos au cours des siècles. Leurs histoires peuvent parfois rester dormantes ou oubliées pendant un temps, mais quand le moment arrive, elles nous parlent d’une façon nouvelle de leurs rencontres avec le Christ le Bon Berger, et elles nous inspirent à réfléchir sur la façon dont nous voulons raconter notre histoire aujourd’hui.

L’une des qualités distinctes de notre sanctuaire est la collection de boucliers des membres fondateurs de notre église qui se trouve sur nos murs. Vous pouvez voir trois d’entre eux sur la première page du bulletin d’aujourd’hui. Au cours des années, j’ai découvert certaines des histoires qui se cachent derrière ces noms et ces boucliers colorés ; ils ont d’une certaine façon ‘pris vie’. Aujourd’hui nous commémorons ces familles qui étaient associés avec le mouvement labadiste : les prières qu’ils récitaient, les cantiques qu’ils chantaient, les histoires qu’ils racontaient. Il y a quelque chose d’énormément réconfortant dans le fait que leur propre rencontre avec le Christ est semblable aux histoires que nos membres racontent aujourd’hui : leurs fuites face aux persécutions, leurs séjours dans différents endroits et pays avant de trouver un chez soi, leurs luttes personnelles, leurs joies, leurs moments de réalisation de l’amour de Dieu et leur esprit de gratitude quant à leur rédemption et leur intégration au corps du Christ. En entendant ces histoires, les paroles de notre Évangile prennent vie : « ils deviendront un seul troupeau avec un seul berger. »

Face à cela, le monde fragmenté dans lequel nous vivons semble parfois déconcertant de par sa diversité et sa confusion. Même au milieu d’une pandémie qui nous affecte tous, les réactions du monde semblent partir dans tous les sens, et celui-ci semble incapable de tenir un discours consistant ou bien même de proposer une réponse unique et réfléchie. La vie séculaire du 21e siècle nous donne l’impression que toutes nos certitudes ont disparu. Tout est devenu relatif et fragmenté, et il n’y a pas de terre ferme sur laquelle nous pouvons tous nous tenir debout. Les gens me disent parfois : « je respecte ta foi, mais ce à quoi tu crois n’a aucune importance du moment que tu es sincère. » On pourrait penser que le loup est venu dans la nuit et qu’il a dispersé les moutons qui faisaient partie avant d’un troupeau uni.

Comment sommes-nous appelés à répondre à ce problème de notre temps ? Premièrement, soyons encouragés par les histoires de nos frères et sœurs du passé. Même dans une époque qui semblait sombre et où les problèmes semblaient insurmontables, le Bon Berger les a menés vers une verte prairie. Notre Berger continue de mettre sa vie en jeu pour son troupeau. L’amour que Dieu qui nous porte aujourd’hui est le même qu’il l’a toujours été. Le Berger connait le nom de chacun d’entre nous. Deuxièmement, nous apprenons à entendre la voix du Berger d’une façon fraiche et nouvelle. La pandémie a mis en jeu certaines des choses que nous considérions comme acquises. Le nouveau défi auquel nous faisons face est d’insuffler une nouvelle vie et une nouvelle espérance dans nos communautés chrétiennes, et ce n’est qu’en entendant la voix aimante du Berger qui sait où se trouve la verte prairie que nous trouverons la nourriture et la force dont nous avons besoin.

Comme nous l’avons entendu, nous ne sommes pas les premiers chrétiens à faire face à ce grand défi. Il faut que cela soit fait d’une nouvelle façon à chaque génération, car notre foi n’est jamais statique ou figée. Elle n’est pas non plus fossilisée dans le passé. L’amour de Dieu transcende le temps et l’espace, et la première épitre de Jean nous dit de vivre dans cet amour. Il nous dit que l’amour est le premier et le plus grand des commandements. Comment devons-nous faire cela ? Il nous dit que nous devons vivre dans le Christ ; imiter le Christ, devenir le Christ pour les autres. Nous faisons cela ici et maintenant. Nous imitons ceux qui ont accueilli les premiers réfugiés qui fuyaient les guerres de religion en France, par la tolérance, la consolation, l’offre de guérison et une vraie amitié durable au-dessus de nos divisions ; une amitié que nous offrons au nom de celui qui est venu « pour que tous soient un. »

Pour conclure, je voudrais vous faire voyager un moment vers l’ancienne église huguenote à Spitafields au quartier Est de Londres, qui est maintenant la mosquée Jamme-Masjid de la communauté bangladaise. Sur le fronton du bâtiment, les Huguenots ont placé un magnifique cadran solaire que vous pouvez voir encore aujourd’hui. Dessus, il y est inscrit une devise rappelant une ode à Horace : Umbra Sumus. Oui, peut-être ne sommes-nous rien que des ombres. Tout comme les générations qui nous ont précédés, il peut sembler que nous sommes ici aujourd’hui et que nous ne le serons plus demain. Mais si nous sommes vraiment des ombres, dans la lumière de qui nous tenons-nous ? Quel type d’ombre jetons-nous sur les générations à venir ? Cette saison nous rappelle que nous sommes appelés à nous tenir dans la lumière qui a découlé de la tombe vide le matin de Pâques ; la lumière qui découle du Christ ressuscité, le bon berger lui-même. Comme ceux qui sont venus avant nous, que la lumière du monde nous rassemble vers lui. Que nous laissions, comme eux, des prières, des chants et des histoires qui parlent de cet amour.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Easter III

Third Sunday of Easter
April 18, 2021
Acts 3:12-19   I John 3:1-7  Luke 24:36-48

I have to admit that I’m not a big fan of magic shows. Cynthia was telling me about the tricks that her father performed for birthdays, and I admit that her stories won me over somewhat. She made me wonder what it was about those magic shows and magicians I used to dislike so much. I think I distrusted the smug expression on the faces of the magicians. The thing that irritated me most about them was that no matter how carefully I looked, I couldn’t see how they performed their magic tricks. I’m sure that I would have enjoyed it more if they were doing ‘real’ magic – like in Harry Potter. The cleverer the tricks are, the more I’m forced to admit that they have succeeded in totally deceiving me. When the lady is sawn in half, when a member of the audience is seemingly made to float in the air, when the rabbit appears from a handkerchief, I am still too irritated to enjoy the show.  People who like the magic tricks tell me that good magicians are those who are best at knowing how to distract your attention at the very second when they are doing the trick. I am so obsessed with the saw or the handkerchief that I always fail to notice the place where the deception is actually taking place.

What is true for magic tricks is also true for many other experiences in our lives. We can only understand what is happening in our lives when we know where to look. We can comprehend the meaning of our experiences only when we have established a little distance from them. I think that’s why we are hesitant to speak about what we might have learned from the experience of the pandemic, or how its effects will continue to impact our lives. We are often so trapped or frustrated by experiences like these that we fail to see what is really happening. This year, the readings assigned for the Easter Season take up this theme. They all focus on our ability – or inability – to see. Remember the most famous of these stories; the story of the Apostle Thomas? “Because you have seen, you believe,” says Jesus. “But blessed are they who have not seen and yet believe.” Very often in these stories, the disciples see, but they do not believe; or they think they see, and yet they are not actually seeing what is happening at all.

Our three readings today are perfect examples of this. In each one of these readings, the attention of those present is elsewhere. Something impedes them from seeing the operation of God’s power. In Luke’s gospel, the resurrected Christ appears to the apostles, but they are terrified because they think they have seen a ghost. Fear stops them from seeing the risen Christ. Sometimes, the very thing that we initially perceive as terrifying is precisely the experience through which we will come to find peace. The risen Christ says to the Apostles, “Fear not!” and to prove that he is just like them, he shares their meal. It took an act of familiarity – something that they had seen Jesus do with them often – for them to believe what they had only seen once: Jesus raised from the dead.

In the Book of Acts, it is incredulity and astonishment that blinds Peter’s hearers to the power of the risen Christ. Peter heals a lame man through the power of Jesus; that same Jesus who was arrested, beaten, put to a bloody death and laid in a tomb. It is an improbable story. How can a weak and broken person have the power to make another strong and whole? Such an idea runs counter to how we see the world. And yet Peter urges us to try that power for ourselves, so that we too can be healed.

John writes his letter to people who are in danger of being blinded to God’s grace by their state of mind. They are overcome by fear of death and punishment. They are blinded by sense of sin and crippled by guilt. John reassures them by speaking of what we currently are, and what we will be in future. He tells them that we are all blinded by the world in which we live; so much so that it is hard to see anything with clarity. We see only through the lens of punishment, guilt and death. But Christ gives us a glimpse of what we will look like, if only we learn to see.

So, what is it that blinds us to our resurrected and transformed selves? Are we blinded by fear? Are we blinded by a low opinion of ourselves? Do we think so little of ourselves that we are convinced that we can never really succeed or be truly loved? Are we so gripped by guilt over past sin or fear of punishment that we judge ourselves so harshly that we can’t see how beautiful we really are in the eyes of God? Our readings today ask us to look at these parts of our lives through new eyes. We must learn to see again. We have to learn where we are supposed to look.

John tells us to begin this looking by being witnesses to Christ’s transformation of the world. Jesus’ last commandment invited us to go out and make disciples of all nations. Contrary to the job of a magician, we are called to make visible that which is currently invisible. We are called to live as children of God and not as children of the world. And when we live as children of God, we become the lenses through which the improbable dawn of Easter morning can shine on a broken world.

NJM

 

Le 3e dimanche de Pâques                                                                                      le 18 avril 2021

Je dois admettre que je ne suis pas vraiment fan des spectacles de magie. Cynthia m’a raconté les tours de magie que son père faisait pendant les anniversaires et j’avoue que ça m’a plutôt touché. Elle m’a fait me demander ce qui me déplaisait tant dans ces spectacles et les magiciens. Je crois que je ne faisais pas confiance à l’expression satisfaite de leurs visages. La chose qui m’irritait le plus à leur égard était que je pouvais chercher autant que je le voulais, je ne comprenais pas comment il avait fait leur tour. Je suis sûr que ça m’aurait beaucoup plus plu si ça avait été de la ‘vraie’ magie – comme dans Harry Potter. Plus les tours sont inventifs, plus je dois admettre qu’ils ont réussi à complètement me bluffer. Quand la femme est coupée en deux, quand un membre du public semble se mettre à flotter dans les airs, quand un lapin apparait d’un mouchoir, je suis toujours trop irrité pour apprécier le spectacle. Ceux qui aiment les tours de magie me disent que les bons magiciens sont ceux qui savent le mieux attirer votre attention sur autre chose au moment même où ils font leur tour. Je suis tellement obsédé par la scie ou le mouchoir que je ne semble jamais réussir à voir l’endroit où se déroule la supercherie.

Ce qui est vrai pour la magie est aussi vrai pour beaucoup d’expériences dans nos vies. Nous ne pouvons seulement comprendre le sens de ce qu’il se passe dans nos vies quand nous savons où regarder. Nous pouvons comprendre le sens de nos expériences seulement quand nous avons pris un peu de recul. Je crois que c’est pour cela que nous hésitons à parler de ce que nous avons pu apprendre de notre expérience de la pandémie, ou comment ses effets continuerons d’avoir un impact sur nos vies. Nous sommes souvent si enfermés ou frustrés par ce type d’expériences que nous ne réussissons pas à voir ce qu’il se passe vraiment. Cette année, les lectures de la saison de Pâques tournent autour de ce thème. Elles se concentrent toutes sur notre capacité – ou incapacité – à voir. Souvenez-vous de la plus célèbre de ces histoires ; l’histoire de l’apôtre Thomas ? Jésus lui dit : « C’est parce que tu m’as vu que tu as cru », mais il continue par : « Heureuses sont les personnes qui n’ont pas vu et qui croient ! » Très souvent dans ces histoires, les disciples voient, mais ils ne croient pas ; ou bien ils pensent qu’ils voient, et pourtant ils ne voient pas vraiment ce qu’il se passe.

Nos trois lectures aujourd’hui sont de parfaits exemples de cela. Dans chacune de ces histoires, l’attention de ceux qui sont présents est ailleurs. Quelque chose les empêche de voir l’opération du pouvoir de Dieu. Dans l’Évangile de Luc, le Christ ressuscité apparait devant les apportes, mais ils sont terrifiés parce qu’ils pensent avoir affaire à un fantôme. La peur les empêche de voir le Christ ressuscité. Parfois, c’est exactement cette chose que nous percevons d’abord comme terrifiante qui est précisément l’expérience à travers de laquelle nous trouverons la paix. Le Christ ressuscité dit aux apôtres « n’ayez pas peur ! », et pour prouver qu’il est exactement comme eux, il partage leur repas. Il a suffi d’une action familière – quelque chose qu’ils avaient vu Jésus faire avec eux souvent – pour qu’ils croient ce qu’ils n’avaient vu qu’une fois : Jésus ressuscité.

Dans les Actes des Apôtres, c’est l’incrédulité et l’étonnement qui rend l’auditoire de Pierre aveugle au pouvoir du Christ ressuscité. Pierre guérit un boiteux par le pouvoir de Jésus ; ce même Jésus qui a été arrêté, battu, livré à une mort sanglante et mis au tombeau. C’est une histoire improbable. Comment est-ce qu’une personne faible et brisée peut avoir le pouvoir de rétablir une autre personne dans son intégralité ? Une idée comme celle-ci va à l’encontre de notre façon de concevoir le monde. Et pourtant, Pierre nous incite à essayer ce pouvoir par nous-mêmes, pour que nous puissions être guéris.

Jean adresse sa lettre aux gens qui risquent de ne pas voir la grâce de Dieu à cause de leur état d’esprit. Ils sont submergés par la peur de la mort et de la punition. Ils sont aveuglés par le sens du péché et handicapés par la culpabilité. Jean les rassure en parlant de ce que nous sommes actuellement, et ce que nous serons dans le futur. Il leur dit que nous sommes aveuglés par le monde dans lequel nous vivons ; à tel point qu’il est dur de voir quoi que ce soit avec clarté. Nous ne voyons qu’à travers la lentille de la punition, de la culpabilité et de la mort. Mais le Christ nous offre un aperçu de ce que à quoi nous allons ressembler, si enfin nous apprenons à voir.

Alors, qu’est-ce qui nous empêche de voir notre moi ressuscité et transformé ? Sommes-nous aveuglés par la peur ? Sommes-nous aveuglés par une mauvaise opinion de nous-mêmes ? Avons-nous une si piètre opinion de nous-même que nous sommes convaincus que nous ne pourrons jamais vraiment réussir ou être vraiment aimés ? Sommes-nous tellement obnubilés par la culpabilité à cause d’un péché passé ou de la peur de la punition que nous nous jugeons nous-mêmes d’une façon si dure que nous ne pouvons pas voir à quel point nous sommes beaux aux yeux de Dieu ? Nos lectures aujourd’hui nous demandent de regarder vers ces endroits de nos vies à travers ces nouveaux yeux. Nous devons apprendre à voir de nouveau. Nous devons apprendre à savoir où regarder.

Jean nous dit de commencer à regarder en étant les témoins de la transformation du monde par le Christ. Le dernier commandement de Jésus nous a invité à aller et faire des disciples de toutes les nations. Contrairement au travail du magicien, nous sommes appelés à rendre visible ce qui est actuellement invisible. Nous sommes appelés à vivre en tant qu’enfants de Dieu et non en tant qu’enfants du monde. Et lorsque nous vivons en tant qu’enfants de Dieu, nous devenons la lentille à travers laquelle l’improbable aube du matin de Pâques peut briller sur un monde brisé

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Easter II

Easter II
April 11, 2021
Acts 4:32:35    I John 1:1-2:2    John 20:19-31

“If beauty delights you, the dust shall shine as the sun. If you enjoy that speed, strength and freedom of the body that nothing can withstand, then you shall be like the angels of God. If you delight in any pleasure that is not impure but pure, you shall drink from the torrent of the pleasures of God.”  St. Anselm

Most people don’t automatically associate the idea they have of religion with the quest to seek for beauty in their lives. Religion and beauty are two words that are not often heard together. People are more likely to associate religion with a sort of rigid morality or a cut and dried belief – what we are supposed to DO and what we are supposed to BELIEVE. Fundamentalists of every religion use morality and belief as weapons against what they consider to be a hostile and encroaching Godless secularism. Those who think that religion or faith concern themselves only with actions and beliefs terrorize others if they don’t espouse their favorite social, political or personal causes. The idea that one’s spiritual life can be motivated by a pursuit of the beautiful would be a very strange idea indeed to those who think that the aims of religion can be accomplished through political or social channels alone. For these people, the Easter season is all about getting the facts of the resurrection story straight and then simply forcing yourself to believe them.

For other Christians – those who lived in the early Christian and Medieval worlds for instance – Easter has a much deeper significance. God hasn’t just given us minds and bodies. God has given us hearts that long for Him. For those who have eyes to see, Easter kindles our longing to be transformed by the power of God’s beauty. Faith isn’t just about right actions or right beliefs. It has its beginning and its end in longing and desire. As Paul said, “If I understand all mysteries and all knowledge, and if I have all faith so as to remove mountains, but have not love, I am nothing. If I give away all I have and deliver my body to be burned, but have not love, I gain nothing.” (I Corinthians 13:2-3)

Joris sang the words of the Exultet for us on Easter Eve last week. The words of that ancient Christian hymn call on all Christians to wake up to the force of this love, to the power of forgiveness and the fulfilment of longing. Something new has broken into our world. After the opening greeting of the Exultet, these words are sung: “Sound the trumpet of

salvation!” In the ancient world, the trumpet was used as a wake-up call and a rallying cry. The rallying cry of Easter is simply this: what was old has been made new. Our sins are forgiven. Our pain and our brokenness have been healed, and we have been restored to our original beauty through the resurrection of Christ from the dead. God loves us. God desires us. Our longing and our desire find their fulfillment in loving God in return. Evil, sin and death do not have the last word. The last word belongs to Christ himself. “Greetings! Have no fear!” he says to Mary in the garden. “Peace be with you!” he says twice to the disciples gathered in the upper room – once without Thomas being there, and again in Thomas’ presence.

We all long for a more beautiful world. During the past year of the pandemic, I’ve often heard people saying that beauty has helped them through some of the darkest days: the view from their window, the flowers in church, the beautiful gestures and prayers of those engaged in the holy task of healing. All of this is an expression of our longing of our souls to be beautiful and to resemble more closely the beauty of the God whom we seek. So many things conspire against our being able to find that beauty in our lives. We are oppressed by illness, poverty or depression. We are oppressed by the greed or the stupidity of others. We grieve over missed opportunities or talents unrealized; especially in a time of confinement. We mourn those whom we love but see no longer. Yet in the middle of all these things, we still yearn for the beauty that we sometimes mistakenly believe to be beyond our grasp. Easter restores that beauty to us. That beauty returns to us precisely through our experience of love; even with all its frustrations or disappointments. By his suffering, death and resurrection, Christ showed us that no human experience is alien to him or outside the realm of the beautiful. Our suffering, our tragedies; even our death itself are all made beautiful through that love.

This congregation, understood as the risen body of Christ, becomes a sign of God’s intention to re-shape the whole of human life. Love, both divine and human, works for good in the middle of the inevitable suffering we experience in the world. Through that love we are transfigured into images and likenesses of God. Easter has turned us all into God’s children, and we all bear a family likeness to the One in whose name we were baptized. Have no fear. Christ is risen. Long for God; just as God longs for you. And may your Easter season be a joyful and beautiful one.

NJM

 

Le deuxième dimanche de Pâques                                                                         le 11 avril 2021

« Si vous appréciez la beauté, la poussière brillera comme le soleil. Si vous appréciez cette vitesse, cette force et liberté du corps auxquels rien ne résiste, alors vous serez comme les anges de Dieu.  Si vous vous réjouissez de plaisirs qui ne sont pas impurs mais purs, vous boirez du torrent des plaisirs de Dieu. » Saint Anselme de Cantorbéry

La plupart des gens n’assimilent pas automatiquement leur idée de la religion avec la quête de la recherche de la beauté dans leur vie. La religion et la beauté sont deux mots qui ne sont pas souvent employés ensembles. Les gens ont plutôt tendance à associer la religion avec une sorte de moralité rigide ou une croyance toute faite – ce que nous sommes censés FAIRE et ce que nous sommes censés CROIRE. Les fondamentalistes dans toutes les religions utilisent la moralité et la croyance comme des armes contre ce qu’ils considèrent un sécularisme athée hostile et envahissant. Ceux qui pensent que la religion ou la foi ne s’intéressent qu’à des actions ou des croyances terrorisent les autres si celles-ci n’adhèrent pas à leur causes personnelles, politiques ou sociales préférées. L’idée que la vie spirituelle de quelqu’un puisse être motivée par la poursuite de la beauté serait effectivement une idée très étrange pour ceux qui pensent que le but de la religion peut être atteint seulement par des voies politiques et sociales. Pour ces gens, la saison de Pâques signifie purement et simplement de recevoir les faits de l’histoire de la résurrection pour enfin ne se forcer qu’à y croire.

Pour d’autres chrétiens – ceux qui ont vécu dans le monde du christianisme primitifs et le monde médiéval par exemple – Pâques a une signification bien plus profonde. Dieu ne nous a pas seulement donné un corps et une tête. Dieu nous a donné un cœur pour le désirer ardemment. Pour ceux qui ont des yeux pour voir, Pâques enflamme notre désir d’être transformés par le pouvoir de la beauté de Dieu. La foi ne tourne pas seulement autour des bonnes actions ou des bonnes croyances. Elle commence et finit dans l’attente et le désir. Comme Paul l’a dit : « Je pourrais transmettre des messages reçus de la part de Dieu, posséder toute la connaissance et comprendre tous les mystères, je pourrais avoir la foi capable de déplacer des montagnes, si je n’ai pas d’amour, je ne suis rien ! Je pourrais distribuer tous mes biens aux affamés et même livrer mon corps aux flammes, si je n’ai pas d’amour, cela ne me sert à rien ! » (I Corinthiens 13 :2-3)

Joris a chanté pour nous l’Exsultet la veille de Pâques la semaine dernière. Les paroles de cet ancien cantique chrétien appellent tous les chrétiens à s’éveiller à la force de cet amour, au pouvoir du pardon et à l’accomplissement du désir. Quelque chose de nouveau a pénétré notre monde. Après l’invitatoire de l’Exsultet, ces paroles sont chantées : « Sonnez la trompette du Salut ! » Dans le monde antique, la trompette était utilisée comme un signal d’alarme et un cri de ralliement. Le cri de ralliement de Pâques est simplement celui-ci : ce qui était vieux a été renouvelé. Nos péchés sont pardonnés. Notre peine et notre état brisé ont été guéris, et nous avons été rétablis à notre beauté originelle à travers la résurrection du Christ. Dieu nous aime. Dieu nous désire. Notre attente et notre désir trouvent leur accomplissement dans l’amour rendu à Dieu. Le mal, le péché et la mort n’ont pas le dernier mot. Le dernier mot appartient au Christ. Il dit à Marie dans le jardin : « Marie ! N’aies pas peur ». Il dit deux fois aux disciples dans la pièce du haut : « La paix soit avec vous ! » – une fois en l’absence de Thomas, puis une fois quand il est là.

Nous attendons tous avec impatience un monde plus beau. Durant cette dernière année ‘covidée’, j’ai souvent entendu les gens dire que la beauté les a aidés à traverser certains des jours les plus sombres : la vue de leur fenêtre, les fleurs de l’église, les beaux gestes et prières de ceux engagés dans les tâches saintes de guérison. Tout cela est une expression de notre désir de voir nos âmes ressembler de plus près à la beauté de Dieu. Tellement de choses cherchent à nous empêcher de trouver cette beauté dans nos vies. Nous sommes opprimés par la maladie, la pauvreté, la dépression. Nous sommes opprimés par l’avidité ou la stupidité des autres. Nous pleurons les opportunités ratées ou les talents non réalisés ; en particulier en temps de confinement. Nous pleurons ceux que nous aimons mais ne voyons plus. Cependant, au milieu de tout cela, nous désirons toujours ardemment cette beauté que nous imaginons parfois par erreur comme hors de portée. Pâques rétablit cette beauté pour nous. Cette beauté nous revient précisément à travers notre expérience de l’amour ; même avec toutes ses frustrations et déceptions. Par sa souffrance, mort, et résurrection, le Christ nous a montré qu’aucune expérience humaine ne lui est étrangère ou externe au royaume de la beauté. Notre souffrance, nos tragédies ; même notre mort sont toutes rendues belles à travers cet amour.

Cette congrégation, comprises comme le corps ressuscité du Christ, devient un signe de l’intention de Dieu de remodeler l’intégralité de la vie humaine. L’amour, tout autant divin qu’humain, œuvre pour le bien au milieu des souffrances inévitables dont nous faisons l’expérience dans le monde. À travers cet amour nous sommes transfigurés dans une image et une similitude avec Dieu. Pâques nous a tous transformés en enfants de Dieu, et nous avons tous un air de parenté avec Celui au nom duquel nous avons été baptisés. N’ayez pas peur. Le Christ est ressuscité. Désirez Dieu ; tout comme Dieu vous désire. Et que votre saison de Pâques soit joyeuse et belle.

NJM Ver. Fr. FS

Easter Sermon

Easter Day

April 4, 2021

Isaiah  25:6-9     Acts 10:34-43     John 20:1-18

 

Over the last year or so there has been rather a fuss about what some people have come to call disparagingly ‘cancel culture’. People in history, a certain way of looking at the past, or certain utterances or attitudes of people in the present are ostracized. Their stories are then re-told by those who are concerned to communicate what they see as the truth of the person or story that has been ‘cancelled’.  Here is an example. In recent years, many school textbooks dealing with history and geography have had to be re-written. Until relatively recently the answer to the question, “Who discovered America?” was “Christopher Columbus”. The answer to the question, “Who discovered Australia?” was “Captain Cook”. The answer to the question “Who discovered the Victoria Falls?” was “Livingstone”. Only after the demise of Eurocentric colonialism did people come to realize how strange such answers were to those who didn’t consider London, Rome or Paris to be the center of the world. I’m sure those three men were inspired by a sense of adventure as much as by a thirst to find new consumable resources, but we needed to remind ourselves that America, Australia and Africa weren’t “discovered” in the same way as one “discovers” a new planet or a new moon orbiting Jupiter. America, Australia and Africa were “discovered” by the people who lived there, who drank their water, breathed their air and called them home long before the Europeans arrived on the scene. 

 

Perhaps the same might be true about certain scientific discoveries, such as penicillin, electricity, X-Rays or nuclear power. They were there all the time, occurring naturally, growing on our food, rippling through sting-rays or forged in the stars. God made them. Our eyes were simply opened to their existence. We became aware of them, and applied them to our own needs. We used them to invent new things. 

 

On Easter Morning, we can approach the story of the Resurrection with a similar outlook. We are so used to thinking of it in terms of a proposition or a doctrine that we very seldom think of it as something that is discovered, like a continent, a planet or a force of nature.  We apply ourselves to trying to find out how the Resurrection is supposed to ‘work’. Was Christ a ransom paid to the devil for the delivery of humankind? Did Jesus’ death satisfy the wrath of an angry God? Was it just intended to inspire love and obedience in those who heard the moving story? The story we heard this morning has produced so many theories about how it is supposed to work, about what it is supposed to be for that we end up losing our sense of wonder and excitement about it. We run into the danger of identifying redemption, deification, atonement or sacrifice with the astonishing and surprising fact that the Resurrection happened at all. It is as if we have taken the power of electricity to be one and the same as the function of toasters, microwave ovens or vacuum cleaners. 

 

What was going through the minds of those women who discovered on Easter morning that Jesus was risen from the dead? Did they run back to the disciples to tell them all about atonement, ransom, deification and penal substitution? Those women remind us forcibly that the resurrection is above all an encounter – a discovery, and not a theory. It is a meeting with someone and something that has always been there; that we were hitherto unable to see. The resurrection isn’t a theory. It is a meeting: not the application of an abstract principle to our lives. The task of the Church in every age: including in the time of a pandemic. We discover the resurrection for ourselves. We re-tell the story. There have certainly been times over the last year when all of us have wondered if we’ve made that discovery. But our feelings about it don’t change the fact that this force of love exists. It will always be there; like electricity and the force of gravity.

 

If the resurrection still gives you trouble, you are in good company. When the women returned from the scene of their meeting with the risen Christ, the disciples told them that they were repeating an ‘idle tale’. And yet every Easter morning, Jesus invites us to undertake a voyage of discovery and meet someone new. Until we set off on that great adventure, we are invited to listen to the stories of those women who discovered that country for themselves. The women of our Gospel tell us that the empty tomb in the garden is the place where despair is turned to hope, sorrow is transformed into joy, and death is overcome by life and love. 

 

The false narratives of Pilate and the religious authorities of the day have been cancelled. They no longer get to tell us that the powers of the world are stronger than the power of love.  The women invite us to run to the garden and see this astonishing thing for ourselves. Easter morning is our discovery of a new world that was there all the time.  May we all come to breathe its air, drink its living water, and call it our home. Happy Easter!          

 

NJM 

Le jour de Pâques le dimanche 4 avril 2021

Depuis à peu près un an, il y a une certaine polémique au sujet du phénomène que certains appellent de manière désobligeante « cancel culture ». Des personnages historiques, une certaine façon de regarder le passé, ou certaines déclarations ou attitudes sont aujourd’hui ostracisés. Ces histoires sont ensuite racontées à nouveau par ceux qui souhaitent communiquer ce qu’ils considèrent comme la vérité de la personne ou de l’histoire qui a été « cancelled ». Voici un exemple. Ces dernières années, de nombreux manuels scolaires traitant d’histoire et de géographie ont dû être réécrits. Jusqu’à récemment, la réponse à la question « Qui a découvert l’Amérique ? » était « Christophe Colomb ». La réponse à la question « Qui a découvert l’Australie ? » était « Capitaine Cook ». La réponse à la question  « Qui a découvert les chutes Victoria ? » était « Livingstone ». Ce n’est qu’après la disparition du colonialisme eurocentrique que les gens ont réalisé à quel point ces réponses étaient étranges pour ceux qui ne considéraient pas Londres, Rome ou Paris comme le centre du monde. Je suis sûr que ces trois hommes ont été inspirés par le sens de l’aventure autant que par la soif de trouver de nouvelles ressources consommables, mais nous devons nous rappeler que l’Amérique, l’Australie et l’Afrique n’ont pas été « découvertes » de la même manière que quelqu’un « découvre » une nouvelle planète ou une nouvelle lune en orbite autour de Jupiter. L’Amérique, l’Australie et l’Afrique ont été « découvertes » par les gens qui y vivaient, qui buvaient leur eau, respiraient leur air et considéraient ces terres comme les leurs bien avant l’arrivée des Européens.

 

Peut-être qu’il en va de même pour certaines découvertes scientifiques, telles que la pénicilline, l’électricité, les rayons X ou l’énergie nucléaire. Ça a toujours été là ; ces choses se produisant naturellement, poussant sur notre nourriture, ondulant à travers les rayons ou se forgeant dans les étoiles. Dieu les a créés. Nos yeux ont simplement été ouverts à l’existence de ces choses. Nous en avons pris conscience et les avons appliquées à nos propres besoins. Nous les avons utilisées pour inventer de nouvelles choses.

 

Le matin de Pâques, nous pouvons aborder l’histoire de la résurrection avec une perspective similaire. Nous sommes tellement habitués à y penser en termes de proposition ou de doctrine que nous y pensons très rarement comme quelque chose qui se découvre, comme un continent, une planète ou une force de la nature. Nous nous appliquons à essayer de découvrir comment la résurrection est censée « fonctionner ». Le Christ était-il une rançon versée au diable pour la délivrance de l’humanité ? La mort de Jésus a-t-elle apaisé le courroux d’un Dieu en colère ? Était-elle simplement destinée à inspirer l’amour et l’obéissance à ceux qui entendent cette histoire émouvante ? L’histoire que nous avons entendue ce matin a produit tant de théories sur la façon dont elle est censée fonctionner, ou sur sa raison d’exister, son ‘pourquoi’, que nous finissons par perdre notre sens de l’émerveillement et de l’excitation à son sujet. Nous courons le danger d’identifier la rédemption, la déification, l’expiation ou le sacrifice avec le fait étonnant et surprenant que la résurrection a eu lieu. C’est comme si nous avions pris la puissance de l’électricité comme une seule et même fonction que celle des grille-pains, des fours à micro-ondes ou des aspirateurs.

 

Qu’est-ce qui s’est passé dans l’esprit de ces femmes qui ont découvert le matin de Pâques que Jésus était ressuscité ? Est-ce qu’elles sont retournées vers les disciples pour leur parler de l’expiation, de la rançon, de la déification et de la substitution pénale ? Ces femmes nous rappellent de façon poignante que la résurrection est avant tout une rencontre – une découverte, et non une théorie. C’est une rencontre avec quelqu’un et quelque chose qui a toujours été là ; que nous n’étions jusqu’alors pas en mesure de voir. La résurrection n’est pas une théorie. C’est une rencontre : ce n’est pas l’application d’un principe abstrait à nos vies. La tâche de l’Église à chaque époque : y compris en temps de pandémie. Nous découvrons la résurrection par nous-mêmes. Nous racontons l’histoire. Il y a certainement eu des moments au cours de l’année passée où nous nous sommes tous demandé si nous avions fait cette découverte. Mais nos sentiments à ce sujet ne changent pas le fait que cette force d’amour existe. elle sera toujours là ; comme l’électricité et la pesanteur.

 

Si la résurrection vous pose encore des problèmes, vous êtes en bonne compagnie. Lorsque les femmes sont revenues de la scène de leur rencontre avec le Christ ressuscité, les disciples leur ont dit qu’elles répétaient une « histoire oiseuse ». Et pourtant, chaque matin de Pâques, Jésus nous invite à entreprendre un voyage de découverte et à rencontrer quelqu’un de nouveau. En attendant de nous lancer dans cette grande aventure, nous sommes invitées à écouter les histoires de ces femmes qui ont découvert ce pays par elles-mêmes. Les femmes de notre Évangile nous disent que le tombeau vide du jardin est le lieu où le désespoir se transforme en espérance, le chagrin se transforme en joie et la mort est vaincue par la vie et l’amour.

 

Les faux récits de Pilate et des autorités religieuses de l’époque ont été annulés. Ils n’arrivent plus à nous dire que les puissances du monde sont plus fortes que la puissance de l’amour. Les femmes nous invitent à courir au jardin et à voir par nous-mêmes cette chose étonnante. Le matin de Pâques est notre découverte d’un nouveau monde qui a toujours été là. Puissions-nous tous venir respirer son air, boire son eau vive et l’appeler ‘chez nous’. Joyeuses Pâques !

NJM Ver. Fr. FS

Sermon Jeudi Saint -Maundy Thursday

Jeudi Saint

Jean 13:1-17

Quand quelque chose de nouveau, de surprenant nous arrive on réagit en général en s’arrêtant, en se recroquevillant, en regardant en arrière pour voir ce qui s’est passé. On est abasourdi, on regrette ou encore on s’insurge. Une injustice criante nous donne ces sentiments. La pandémie a sûrement suscité en nous un peu de tout ça. Toutes ces réactions ont en commun d’être des tentatives de retenir ce qui se passe, que ce soit en faisant comme si rien n’avait changé ou en s’opposant à ce changement. Ces attitudes sont naturelles, et profondément humaines. Elles nous rappellent que notre nature première est d’aimer ce qui est paisible et bienfaisant, ce qui nous donne du pouvoir.

Après avoir marché avec Jésus tout ce chemin, l’avoir pris pour maître, levé les yeux vers lui, Pierre est offusqué et scandalisé qu’il s’abaisse ainsi à lui laver les pieds ! Pierre s’indigne car il aimerait préserver une certaine idée du Serviteur de Dieu qu’il s’est formée, celle d’un maître parfait et puissant, transcendant et éminent. Un maître qui, en le formant, lui permettra aussi d’être supérieur, plus noble et plus puissant. Mais ce soir, Dieu, Jésus Christ, ne peut se satisfaire de ces conceptions trop humaines de la perfection, de la paix et du bien. Il s’enfonce encore plus dans la nuit, entame la lente ascension, la lente sanctification de notre misère. Par un geste, fait en général par le plus jeune esclave de la maison, Jésus révèle quelque chose qu’aucun enseignement, qu’aucun raisonnement ne peut pleinement révéler. Il touche les pieds de ses disciples, il les lave.

Ses disciples se demandent ce qui peut bien passer par la tête de leur maître. Ils voyaient en lui un leader charismatique, un chef (ce vieux mot qui veut dire tête). Mais Jésus, à même leurs corps, leur montre que ce n’est pas d’abord de nos têtes que dérive la puissance divine, le salut du monde. Il touche nos pieds, cette partie de notre corps que nous ne considérons pas souvent, que nous négligeons facilement. Ces membres qui peuvent même être dur à toucher avec nos mains. On doit baisser les yeux pour regarder ses pieds ou ceux des autres, être prostré, dans une attitude de prière et d’humilité. Les pieds en eux-mêmes reçoivent peu d’honneur : on admire la course du guépard, les mains du pianiste, la vue de la chouette, le chant des oiseaux ou de la cantatrice. Les pieds, en eux-mêmes, n’intéressent pas grand monde.

Pourtant en invitant ses disciples à se laver les pieds mutuellement, Jésus leur montre à quoi ressemblent des relations profondément humaines et contemplatives. Les pieds sont la zone de notre corps la plus éloignée des organes d’où sortent nos paroles, des oreilles par lesquelles nous entendons celles de nos proches ou celle de Dieu. Ils sont loin des discours. Les pieds sont les plus éloignés de la bouche par laquelle nous nous nourrissons ou nous parlons, des yeux par lesquels nous voyons et nous nous orientons dans le monde et nous le dominons. Les pieds sont aussi loin de nos mains par lesquelles nous occupons à tant de choses. Nos pieds ne peuvent rien saisir. A même nos corps, nos pieds et ceux de nos frères et sœurs sont des symboles de l’humilité contemplative dans laquelle Dieu nous forme. Laver les pieds les uns des autres c’est vraiment prendre soin de la personne toute entière, ce n’est pas d’abord interagir via des idées, des émotions, des sentiments. C’est se donner complètement et recevoir complètement. Le lavement de pied peut prendre des formes très différentes et les autres évangiles qui ne mentionnent pas ce rite, ont en son lieu et place, le repas eucharistique de Jésus avec ses amis. Le mystère du lavement des pied existe dans toutes nos tâches quotidiennes les plus humbles. Il vit lorsque nous veillons notre corps et ses parties les plus humbles.

Si, comme Christ nous le montre, nous nous lavons les pieds les uns des autres, en acte ou en esprit, nous nous trouvons à des années lumières des prises de têtes, des disputes sur des sujets de doctrine, de politique, sur ce qui est juste ou vrai. Les pieds sont l’incarnation à l’état pur. Ils sont bien plus terre à terre que des idées ou des idéologies. Se laver les pieds les uns des autres c’est prendre le contre-pied des prises de tête. Ce contre-pied, nos pieds nous y conduisent si nous les laissons nous guider. Penser et vivre avec nos pieds, avec ceux de nos frères et sœurs, nous ancrent dans ce monde et dans l’amour de Dieu. Cela nous permet de traverser bien des tempêtes (comme cette pandémie) et de créer des relations profondes et fidèles, qui, pas après pas, nous conduisent à la croix (et au-delà).

Ce soir, nous n’observons pas le rituel du lavement des pieds, comme cela a lieu dans d’autres églises. Cette absence nous rappelle que les signes physiques de notre communion, que Jésus, notre communauté, nous ont manqué pendant toute cette année. Si la pandémie nous empêche de communier ensemble et en présence au sacrement de l’Eucharistie, de refaire ensemble le lavement des pieds dans l’Eglise, elle nous conduit aussi à faire l’expérience de ces rituels hors les murs de notre église. Christ et les mystères de l’Eglise ne nous appartiennent pas mais qu’ils ne sont pourtant jamais loin de nous. Ils sont en tout temps et en tous lieux accessibles à la méditation. Christ va sortir ce soir de Jérusalem, de la ville sainte, pour prier à Gethsémané. Marchons sur ses pas et veillons avec lui hors des murs de la ville.  JFAB

Maundy Thursday

April 1, 2021

 

When something new and surprising happens to us we usually react by stopping, curling up on ourselves and looking back to see what happened. We are stunned, we feel remorseful or we rebel. A glaring injustice gives us these feelings. The pandemic has surely sparked a bit of all of that in us. We can miss the dinners with friends, the festivals in St Esprit. When we lose someone we love, we often think of that person, we miss the times we spent together. If you get sick, you miss your health. What all of these reactions have in common is that they are attempts to resist what is happening, whether by pretending nothing has changed or by opposing it. These attitudes are natural, and deeply human. They remind us that our primary instinct is to love that which is peaceful and beneficial, and see in those things places which give us power.

After walking with Jesus all this way, taking him as his master and looking up to him, Peter is offended and scandalized that Jesus stooped down to wash his feet. Peter is indignant because he would like to hold on to a certain idea of ​​the Servant of God that he had cultivated; that of a perfect and powerful master, transcendent and eminent. A master who by training him will also allow him to be superior, more noble and powerful. But tonight, God –  Jesus Christ –  cannot be satisfied with these all too human conceptions of perfection, peace or well-being. He sinks deeper into the night, begins the slow exaltation and the slow sanctification of our misery. With a gesture that is usually made by the youngest slave in the house, Jesus reveals something that no teaching, that no reasoning can fully reveal. He touches the feet of his disciples. He washes them.

His disciples wonder what is going through their master’s mind. They saw him as a charismatic leader, a Chief (that old word which means head). But Jesus shows them in their bodies themselves that it is not primarily from our heads that divine power and the salvation of the world derives. It touches our feet, that part of our body that we don’t often consider and that we easily overlook. This part of our bodies can even be difficult to touch with our hands. We must lower our eyes to look at our feet or those of others, to be prostrate in an attitude of prayer and humility. Feet themselves receive little honor: we admire the cheetah’s speed, the pianist’s hands, the eyesight of the owl, the song of the birds or the singer. Feet, by themselves, are not of interest to many people.

Yet by inviting his disciples to wash each other’s feet, Jesus invites them to be deeply human and contemplative. The feet are the parts of our body that are furthest from the organs from which our words come, our ears through which we hear our loved ones or God. The feet are furthest from the mouth through which we feed or speak, from the eyes through which we see and orient ourselves in the world. The feet are also far from our hands with which we deal with so many things. Our feet can seize nothing. In our very bodies, our feet and the feet of our brothers and sisters are symbols of the contemplative humility in which God forms us. Washing each other’s feet is really about taking care of the whole person, not about interacting through ideas, emotions, or feelings first. The gesture is about giving yourself completely and receiving completely. The washing of the feet can take very different forms and the other Gospels (which do not mention this rite) have in its place the Eucharistic meal of Jesus with his friends. The mystery of the foot wash exists in all of our humblest daily tasks. It lives when we wake the humblest parts of our bodies.

If, as Christ shows us, we wash each other’s feet, in fact or in spirit, we will find ourselves light years away from the mental deadlocks, the disputes over matters of doctrine, of politics, over what is right or true. It is light years away from ideas and ideologies. Our feet are places of pure embodiment. They are light years away from ideas and ideologies. Washing each other’s feet involves turning away from our mental deadlocks. Our feet lead us there if we let them guide us. Thinking and living with our feet, with those of our brothers and sisters, anchors us in this world and in the love of God. It allows us to weather many storms (like this pandemic) and to create deep and faithful relationships, which step by step lead us to the cross (and beyond).

We’re not observing the ritual of the washing of the feet tonight; as is the case in other churches.  This absence reminds us that the physical signs of our fellowship with Jesus have been missing throughout this year. If the pandemic prevents us from communing together and in person in the sacrament of the Eucharist and from observing the washing of the feet together in the Church, it also means that we must experience these rituals outside the walls of our church. Christ and the mysteries of the Church do not belong to us, and yet they are never far from us. In all times and in all places, they are always accessible through meditation. Christ is going out of Jerusalem the Holy City tonight, to pray in Gethsemane. Let us follow in his footsteps and watch with him outside the city walls.

Sermon – Palm Sunday

Le dimanche des Rameaux                                                                                     le 28 mars 2021

Un article récent dans le Scientific American a rapporté quelque chose que nous avons tous probablement vécu au cours de la dernière année. COVID-19 a modifié non seulement nos moments éveillés, mais aussi le monde de nos rêves : combien de fois nous rêvons, combien de nos rêves nous nous souvenons et la nature de nos rêves elle-même. Il y a eu une vague de rêves partout dans le monde. C’est la première vague de rêve de ce genre à être largement rapportée à l’ère des médias sociaux. Les scientifiques sont divisés sur la question de la fonction de ces rêves pandémiques, mais l’article conclut de façon optimiste : « Les rêves peuvent être vexants, mais ils sont aussi impressionnables, malléables et parfois inspirants. »

La liturgie pour la célébration du dimanche des Rameaux est plutôt onirique. Nous avons commencé par imiter les foules qui agitent des branches de palmier et crient Hosanna afin d’accueillir leur roi à Jérusalem. Mais, tout comme dans l’un de ces rêves pandémiques, le décor s’est brusquement transformé en jardin à minuit, et nous nous sommes remémorés l’histoire de l’arrestation, du procès et de la crucifixion du roi dont nous avons célébré l’entrée triomphale dans la ville quelques instants plus tôt. Notre service est passé d’une grande joie à une souffrance terrible avec une rapidité similaire à celle d’un rêve étrange. Même la façon dont l’histoire est racontée peut vous faire penser à un rêve. Il y a plein de symbolisme : un âne, des branches de palmier, des cris confus, des torches de minuit dans un jardin, un coteau aride ; tous s’empilent les uns sur les autres pour créer des sentiments et des significations. Certains des sentiments que ces symboles évoquent sont si profondément ancrés dans notre subconscient qu’ils ne peuvent être ressentis que dans nos rêves.

L’écrivain franco-américain Julien Green a écrit un jour dans ses journaux : « Dernièrement, j’ai pensé à Jésus en train de chanter. Il chantait avec ses apôtres le Jeudi Saint avant d’aller rencontrer sa mort. Quel type de voix avait-il ? Et il a dû aussi rêver pendant son sommeil. L’Évangile mentionne son sommeil plus d’une fois. De quoi a-t-il rêvé ? » C’est une question intéressante à se poser – et pour certains elle peut même sembler blasphématoire. Nous sommes habitués à apporter un soutien de façade au fait que Jésus était humain tout comme nous : il avait faim et soif, il connaissait la souffrance, il a pleuré la mort de son ami Lazare. Mais quand on essaie d’imaginer ses rêves, on devient mal à l’aise. Les rêves peuvent être des choses très personnelles à partager.

Nous sommes familiers avec le contenu de nos propres rêves : leurs étranges panoramas, leurs fortes émotions (incluant même parfois la violence), et leurs drames implicites et déroutants. Est-il possible que les rêves de Jésus aient eu quelque chose en commun avec les nôtres ? Est-ce qu’un esprit inconscient en dualité d’une intelligence consciente faisait partie de son incarnation ? Lorsque nous prenons conscience de notre propre esprit subconscient, ce que nous trouvons peut parfois être dérangeant. Mais ce n’est pas toujours le cas. Il y a aussi beaucoup de tendresse, de beauté et d’inspiration. Il ne s’agit pas uniquement de peurs ou de colère réprimées. Jésus est également présent dans notre subconscient, et une prière dans le Livre de la prière commune invoque sa présence pendant que nous dormons : (p. 360 dans la version anglaise) Père des cieux, tu donnes le sommeil à tes enfants pour qu’ils reposent leur âme et leur corps: Je t’en prie, accorde-moi ce don, conserve-moi dans la paix parfaite que tu promets à ceux qui ont l’esprit fixé sur toi, et donne-moi de sentir ta présence, pour qu’aux heures de silence j’aie la joie d’éprouver l’assurance de ton amour. Par Jésus le Christ, notre Sauveur. Amen

À travers les âges, les théologiens ont cru que le sommeil et les rêves étaient un don de Dieu. Dieu parle à travers les rêves. Ils sont aussi un moyen par lequel il nous contraint à arrêter nos activités frénétiques pour un moment. Nous passons notre temps éveillé à penser, à comploter, à décider quoi faire ensuite, à interagir avec les autres et à interférer avec leurs vies. Lorsque nous nous allongeons pour dormir, Dieu nous dit : « Tu n’es pas le créateur ; Je le suis. Le monde continue de tourner sans toi, et il sera encore là quand tu te réveilleras. Maintenant tu dois rester tranquille. Tu n’as pas le choix. Tu dois renoncer au contrôle de ta conscience pour un moment. » Le sommeil se fait en fait le miroir de la mort : qui un jour nous appellera tous à totalement lâcher prise.

Dieu dit, « Celui qui s’abandonne, je l’aime. » L’acte de reddition totale que nous commémorons cette semaine culmine le jour de Vendredi Saint avec la crucifixion et la mort de Jésus. Dans sa lettre aux Philippiens, Paul nous rappelle que c’est en faisant un vide interne, en se rendant totalement à la volonté de son Père que Jésus a obtenu la totale rédemption de notre monde. Il n’y a pas d’endroit en nous qui n’ait pas été touché par cette rédemption : la joie en fait partie ainsi que la souffrance. Le Saint-Esprit qui se mouvait au-dessus de l’abîme lorsque le monde a été créé est toujours actif dans les parties les plus secrètes de nos cœurs. Il est particulièrement actif alors que nous allons assister et penser aux mystères de la mort et de la résurrection de Jésus lors de la semaine à venir. Lorsque nous nous rendons à Dieu, nous acceptons le travail de Sa créativité sans fin en nos seins, cette créativité qui refait le monde. Parfois nous ne pouvons que entrevoir ce monde à travers des rêves, des symboles et des intuitions. Notre intellect est toujours en train d’essayer de prendre le contrôle de ces procédés. Mais Jésus nous incite à suivre son chemin. Nous devons faire le vide de nous-mêmes, nous rendre, pour que nous puissions à notre tour faire le même rêve que lui, et nous réveiller au commencement d’un nouveau monde.

NJM Ver. Fr. FS

Palm Sunday
March 28, 2021
Isaiah 50:4-9  Philippians 2:5-11
Passion according to Mark

A recent article in the Scientific American reported something that all of us have probably experienced over the last year. COVID-19 has altered not just our waking moments, but our dream worlds too: how much we dream, how many of our dreams we remember, and the nature of our dreams themselves. There has been a dream-surge all over the globe. It is the first such dream surge to be widely reported in the era of social media. Scientists are divided on the question of the function of these pandemic dreams, but their article concludes hopefully, “Dreams can be vexing, but they are also impressionable, malleable and at times inspirational.”

The liturgy for the celebration of Palm Sunday is rather dream-like. We began by imitating the crowds who waved palm branches and shouted Hosanna to welcome their King into Jerusalem. But, just as in one of those pandemic dreams, the scene abruptly changed to a garden at midnight, and we told ourselves the story of the arrest, trial and crucifixion of the King whose triumphal entry into the city we celebrated only a few moments before. Our service moved from great joy to terrible suffering with all the speed of a strange dream. Even the way in which the story is told puts you in mind of a dream. It is full of symbolism: a donkey, palm branches, confused cries, midnight torches in a garden, a barren hillside; all of them piling on top of one another to create feelings and meanings. Some of the feelings that these symbols evoke are embedded so deeply within our subconscious that they can only be sensed in our dreams.

The French-American writer Julien Green once wrote in his diaries: “I have been thinking over these past days, about Jesus singing. He sang with his apostles on Maundy Thursday before going to his death. What kind of voice did he have? And he must have dreamed while he slept. The Gospels mention his sleeping more than once. What did he dream?” It is an interesting question – and some people mighty find it almost blasphemous to ask. We are used to paying lip-service to the fact that Jesus was just as human as we are: he was hungry and thirsty, he experienced pain. He cried at the death of Lazarus, his friend. But when we try to imagine his dreams, we become uncomfortable. Dreams can be very personal things to share.

We are familiar with the content of our own dreams: their strange landscapes, their strong emotions (sometimes even including violence), and their involved and confused dramas. Can it possibly be that Jesus’ dreams had anything in common with our own? As a consequence of his incarnation, did Jesus have a subconscious mind as well as a conscious intellect? When we become aware of our own subconscious mind, what we find can be occasionally disturbing. But this is not always the case. There is a great deal of tenderness, beauty and inspiration to be found there too. It is not all about suppressed fears or anger. Jesus is present in our subconscious mind too, and a prayer in the BCP invokes his presence as we sleep: (p.360 en français)  O heavenly Father, you give your children sleep for the refreshing of soul and body: Grant me this gift, I pray; keep me in that perfect peace which you have promised to those whose minds are fixed on you; and give me such a sense of your presence, that in the hours of silence I may enjoy the blessed assurance of your love; through Jesus Christ our Lord. Amen.

Christians through the ages have believed that sleep and dreams are a gift of God. God speaks through dreams in the Bible. They are also one of the means by which God compels us to cease our frantic activities for a moment. We spend our waking hours thinking, plotting, deciding what to do next, interacting with others and interfering in their lives. When we lie down to sleep, God says to us: “You are not the creator; I am. The world does not depend upon you to keep it turning, and it will still be here when you awake. Now you must be still. You have no choice. You must relinquish control over your consciousness for a while.” Sleep is a mirror image of death: which will one day call each one of us to undertake an act of absolute letting go.

“Those who abandon themselves, I love,” says God. The act of total surrender which we commemorate this week culminates on Good Friday with the crucifixion and death of Jesus. In the letter to the Philippians, we are reminded that it is by an act of self-emptying; an act of total surrender to his Father’s will that Jesus won the redemption of the world. No part of us is untouched by that redemption. The joy is included in it as well as the pain. The Holy Spirit who hovered over the face of the deep when the world was first made is still active in the most secret places of our hearts. It is especially active as we hear and reflect on the mysteries of Jesus’ death and resurrection over the coming week. When we surrender ourselves to God, we allow his ceaseless creativity to work in us, that creativity which is making the world anew. Often, we can only glimpse this world through dreams, symbols and intuitions. Our intellect is always trying to establish control over the process. But Jesus urges us to do as he did. We must empty ourselves, surrender ourselves, so that we in our turn are able to dream the same dream as he dreamt, and awake to the dawning of a new world.

NJM

Sermon – Lent V

Le cinquième dimanche du Carême                                                                       le 21 mars 2021

Le poète et théologien écossais George McDonald (1824-1905) a dit un jour qu’il pensait que c’était un bien meilleur compliment d’être considéré fiable que d’être aimé. À première vue, j’ai pensé que sa déclaration semblait un peu froide. Préféreriez-vous être considéré comme une personne de confiance ou une personne aimante ? Préféreriez-vous agir envers quelqu’un par amour ou par confiance ? Nous avons tendance à confondre les deux, à cause de la compétence des gens qui sont payés pour nous vendre des produits : que ces produits soient des produits de consommation ou bien des célébrités. Il suffit de regarder les emballages des produits que nous achetons pour en être convaincus. Les publicités verbeuses essaient toujours de nous inciter à faire confiance à ce qu’ils disent d’eux-mêmes, puis à compter sur notre « amour » du produit pour nous fidéliser à la marque. Notre incapacité à faire la distinction entre les deux peut parfois nous conduire à faire de tristes erreurs. Toutes sortes de personnes sont capables d’inspirer notre amour sans être particulièrement dignes de notre confiance. Des gens beaux, riches, des gens influents comme des politiciens, des membres de la royauté ou des personnes dans les affaires ont souvent inspiré les gens à les aimer, pour ensuite abuser de la confiance qu’ils leur accordent. Les manières dont nous décrivons l’amour et la confiance sont si différentes que nous pourrions penser que les deux sentiments ont peu en commun. En théorie, on peut faire confiance à un partenaire commercial sans l’aimer, et on peut aimer un ami sans toujours lui faire confiance. Vous pouvez tomber amoureux de quelqu’un. Il est même possible de tomber amoureux dès le premier regard. Mais vous ne tombez jamais en confiance avec quelqu’un, et il est en effet très rare de faire confiance à quelqu’un de but en blanc. Dans le meilleur de tous les mondes, ces deux sentiments iraient de pair. Si nous étions tous des êtres humains parfaits, nous ferions confiance à ceux que nous aimons et aimerions ceux en qui nous faisons confiance. Je pense que beaucoup d’entre nous ont eu des relations comme celle-ci, mais elles sont rares et devraient être chéries. Ne les abandonnez pas facilement ! Nous devons être profondément reconnaissants envers ceux en qui nous avons confiance et que nous aimons. Ils peuvent nous montrer à quel point Dieu doit nous faire confiance et nous aimer. Et voici comment.

Si nous nous posons la question : « Dieu préfère-t-il notre confiance ou notre amour ? » la réponse serait sûrement : « Les deux également et en même temps ! » La Bible utilise souvent le mot alliance pour unir les mots amour et confiance en un seul sentiment. Nous avons tendance à penser au mot en termes plutôt secs et abstraits, comme s’il s’agissait d’un synonyme de « contrat » : si vous faites cela, alors je le ferai… mais ce n’est vraiment pas le sens du mot. La Bible elle-même est une longue histoire sur l’alliance – ou plus précisément les alliances – que Dieu a établies entre Lui-même et son peuple tout au long de l’histoire humaine. Le mot « Testament » dans le titre français et anglais des deux parties de la Bible est simplement un autre mot pour l’Alliance. Nous faisons différentes sortes d’alliances dans notre vie quotidienne : avec notre banque pour s’occuper de notre argent, avec nos employeurs qui promettent de nous payer en échange de notre travail, avec nos politiciens élus qui promettent de veiller sur nos intérêts. Nos relations humaines les plus importantes sont parfois scellées par une alliance formelle. La cérémonie du mariage est une alliance entre deux personnes qui exige la confiance mutuelle et l’amour mutuel dans une égale mesure.

C’est peut-être le dernier exemple qui se rapproche le plus de la description du type d’alliances que Dieu fait avec nous. Traditionnellement, il y en a sept : l’alliance avec Noé et la création, l’alliance avec Abraham et ses descendants, l’alliance avec Moïse, l’alliance avec la maison de David, l’alliance avec ceux qui reviennent de l’exil babylonien, l’alliance avec l’humanité par la mort et la résurrection du Christ, et enfin la nouvelle alliance que Dieu fait avec toute la création : que celle-ci sera restaurée dans la gloire quand le ciel et la terre seront refaits.

Dans chacune de ces sept alliances, l’amour sans faille et la patience infinie de Dieu sont évidents. Ce n’est pas comme si Dieu nous avait abandonnés dès le premier signe de notre infidélité, de notre manque de confiance ou de notre amour chancelant. Dieu n’a rompu aucune de ces alliances. De plus, contrairement à l’alliance entre deux personnes qui se marient, les alliances que Dieu établit avec nous sont entièrement à sens unique. Les sept alliances sont toutes des alliances fondées sur la grâce éternelle de Dieu. Bien que nous n’ayons pas réussi à vivre à la hauteur de « notre » côté de l’alliance, l’amour de Dieu s’est révélé maintes et maintes fois inconditionnel. Chaque alliance est un avant-goût de la grâce et de l’amour de Dieu qui nous est offert en la personne du Christ, rompu et répandu pour nous sur la croix. Toutes ces alliances inspirent notre amour et notre confiance dans une égale mesure. Peu importe combien de fois nous échouons ; peu importe combien de fois notre confiance en Dieu disparaît, Dieu reste fidèle à sa promesse. Dieu pourvoira. L’échec, la trahison, le rejet sont des caractéristiques de certaines relations humaines, mais avec Dieu nous n’avons rien à craindre.

Lorsque les Grecs expriment le désir de voir Jésus, c’est cette grâce et cet amour qui les poussent à le chercher. À travers son expérience de l’alliance divine de notre point de vue humain, nous voyons l’amour fidèle de Dieu à l’œuvre. Quiconque voit Jésus – qui connaît Jésus à l’œuvre dans sa vie – a vu le Dieu de l’Alliance. Cette alliance est maintenant inscrite dans nos cœurs. Nous sommes appelés à vivre en paix dans le royaume céleste. Nous allons maintenant aimer ce en quoi nous avons confiance et faire confiance à ce que nous aimons.

NJM Ver. Fr FS

Lent V
March 21, 2021
Jeremiah 31:31-34    Hebrews 5:5-10    John 12:20-33

The Scottish poet and theologian George McDonald (1824-1905) once said that he thought it a much better compliment to be trusted than to be loved. At first sight, I thought his claim sounded a bit cold. Would you rather be known as a trustworthy person or a loving person? Would you rather act towards someone out of love or out of trust? We tend to confuse the two, thanks to the skill of people who are paid to market products to us: whether those products are consumables or celebrities. We only need to look at the packaging on the things we buy to be convinced of that. The wordy advertisements always try to inspire us to trust what they say about themselves, and then rely on our ‘love’ of the product to lead to brand loyalty. Our inability to distinguish between the two can sometimes lead to our making sad mistakes. All sorts of people are able to inspire our love without being particularly worthy of our trust. Beautiful people, rich people, influential people like politicians, royalty or businesspeople have often inspired people to love them, only to go on to abuse the trust that they have placed in them. The ways in which we describe love and trust are so different that we might think that the two feelings have little in common. In theory, we can trust a business partner without loving them, and we can love a friend without always trusting them. You can fall in love with someone. It is even possible to fall in love at first sight. But you never fall in trust with someone, and it is very rare indeed to trust someone at first sight. In the best of all worlds, these two feelings would go together. If we were all perfect human beings, we would trust those whom we love, and love those whom we trust. I think many of us have had relationships like this, but they are rare and should be cherished. Don’t give up on them easily! We should be deeply thankful for those whom we both trust and love. They can show us something of how much God must trust and love us. And here is how.

If we ask ourselves the question: “Does God prefer our trust or our love?” the answer would surely be, “Both equally, and at the same time!” The bible often uses the word covenant to unite the words love and trust in one feeling. We tend to think of the word in rather dry and abstract terms, as if it were a synonym of ‘contract’: If you do this, then I will do that……but this is really not the sense of the word. The Bible itself is one long history of the covenant – or more precisely the covenants – that God has established between himself and his people throughout the long course of human history. The word “Testament” in the French and English title of the two parts of the Bible is simply another word for Covenant. We make various sorts of covenants in our daily lives: with our bank to look after our money, with our employers who promise to pay us in return for our work, with our elected officials who promise to look after our interests. Our most important human relationships are sometimes sealed with a formal covenant. The marriage service is a covenant between two people which requires mutual trust and mutual love in equal measure.

It’s perhaps the last example which comes closest to describing the sort of covenants that God makes with us. Traditionally, there are seven of them: the covenant with Noah and creation, the covenant with Abraham and his descendants, the covenant with Moses, the covenant with the House of David, the covenant with those who return from the Babylonian exile, the covenant with humanity through the death and resurrection of Christ, and finally the new covenant that God makes with the whole of creation: that it will be restored in glory when heaven and earth are made anew.

In each one of these seven covenants, God’s unfailing love and infinite patience are plain to see. It isn’t as if God has abandoned us at the first sight of our infidelity, our lack of trust or our faltering love. God didn’t break a single one of those covenants. What is more, unlike the covenant between two people who get married, the covenants that God establishes with us are entirely one-sided. All seven covenants are covenants based on God’s never-failing grace. Though we failed to live up to ‘our’ side of the covenant, God’s love proved itself again and again as unconditional. Each covenant is a foretaste of the grace and love of God that is offered to us in the person of Christ, broken and poured out for us on the cross. All of these covenants inspire our love and trust in equal measure. No matter how many times we fail; no matter how many times our trust in God disappears, God remains faithful to his promise. God will provide. Failure, betrayal, rejection are characteristics of some human relationships, but with God we have nothing to fear.

When the Greeks express a desire to see Jesus, it is this grace and love that is drawing them to seek him out. Through his experiencing the divine covenant from our human perspective, we see the faithful love of God at work. Anyone who sees Jesus – who knows Jesus at work in their lives – has seen the God of the Covenant. That covenant is now inscribed on our hearts. We are called to live in peace in the heavenly kingdom. We will now love what we trust, and trust what we love.

NJM

 

 

Sermon – Lent III

THIRD SUNDAY OF LENT
March 7 , 2021
Exodus 20:1-17 I Corinthians 1:18-25 John 2:13-22

I want to begin by asking a very ‘modern’ question. How clearly is the personality of Jesus portrayed in the Gospels? Are the Gospels biographies of Jesus, like the biographies of other famous people we can read from the ancient or the contemporary world? While it’s true that we don’t get much character development of the personality of Jesus – the sort of thing that we might expect from a modern biography – we do get glimpses into his emotional life. He cries at the death of his friend Lazarus. He’s moved with compassion at the plight of the sick. Many people think that the story of his cleansing the temple is the only time in the gospels that he displays anger. I don’t think this is entirely true. Perhaps this is the most dramatic of those occasions; Jesus used a whip and strong language to condemn those who were using religion to make an easy profit. But there are other occasions on which he loses his temper. Last week we heard Jesus rebuking Simon Peter; even to the extent of calling him ‘Satan’. He was angry with the Pharisees and called them whitewashed tombs; all clean on the outside and all corruption within. He was angry with those who excluded the poor and the disadvantaged from society. The thing that is different about this incident is that he uses physical violence. He tips over the tables of the money changers and chases the traders out of the temple precincts with a whip. Why is this incident particularly dramatic?

The context of the story is quite easy to understand. It takes place during the Jewish Passover. Many people came to Jerusalem from distant towns and villages to make an offering in the temple. There were three obstacles that made these offerings difficult for them. Firstly, they couldn’t bring their own produce or animals to sacrifice. The logistics of transporting livestock or heavy produce over many miles to Jerusalem was too much. Secondly, even if they bought what they needed in the markets outside the temple, the priests would probably rule it out as impure. The dove would be the wrong color, or the fruit would be blemished. The priests insisted that only produce bought in the temple precincts could be considered ritually pure and suitable for sacrifice. And (of course) they charged a premium for this produce. Thirdly, buying things to sacrifice cost money. The temple didn’t use Roman currency, because it bore the stamp of the head of the emperor; an image specifically forbidden in the Ten Commandments. There were therefore money changers in the temple who exchanged this ‘unclean’ money for the ‘clean’ money needed to do commerce in the temple precincts. And, just as we find in the world’s major airports, the exchange rate that they offered to their captive clientele was exorbitant. Jesus’ anger springs from the fact that religion had become a money-making enterprise. The people who came with the purest of intentions to offer the sacrifices required by the law were regarded as a source of easy money that the religious authorities could exploit for their own ends.

When we talk about Jesus ‘cleansing’ the temple, this is what they are referring to. He is cleansing it not just of traders and money changers. He is making a direct attack on the system itself, which has become corrupt and self-serving. It took time to get this bad. It didn’t happen overnight. The money changers and sellers probably didn’t think that they were doing anything particularly bad. More likely, they thought that they were offering practical help to those who wished to sacrifice in the temple.

Jesus believed that the whole system had become a mess; it prioritized the religious authorities over the ordinary people that they were supposed to be serving. Messes rarely happen overnight. They happen so slowly that we barely notice that we are in the middle of them. The same goes for physical messes, emotional messes or spiritual messes. But all these messes have three things in common. Firstly, they build up slowly over time. We begin not to notice that pile of papers that we used to vaguely feel that we should sort out. The dirty windows become invisible to us unless we make an effort to notice them. We gradually become oblivious to a mess that other people would see immediately. Secondly, the longer we live with a mess, the harder it becomes to clean it. And finally, if we don’t keep up with the necessary physical, emotional or spiritual cleaning, it will catch up with us – just as the corrupt temple worship overwhelmed the proper worship and reverence for God that it was supposed to be facilitating.

Lent is a good time to notice some of the messes that we’ve learned to live with. What are the tools that we can use to do a little emotional, physical or spiritual sorting-out? The Ten Commandments can be a useful survey. Jesus summed them up in an easy way: “You shall love the Lord your God with all your heart, with all your soul, and your neighbor as yourself.” Most of our messes start from a disinclination to see something, rather than from the deliberate embrace of cruelty or negligence. The other great tool is, of course, the cross. In hymns we often evoke the ‘cleansing’ power of the cross – a curious image when we think of how messy and bloody crucifixion actually was. But here is the comforting thing: Jesus understands how we get into our messes. Jesus voluntarily stepped into our messes to be with us where those messes hurt. And he won’t abandon us to clean up those messes by ourselves. Jesus’ forgiveness is a cleansing forgiveness. The cross – messy as it is – helps us to see the beauty within us that our little messes have been hiding. The way through to the beauty of Easter morning passes through that cross. And when we let the cross shine on our inner selves, we will discover those places that are already being made beautifully afresh through the washing that Christ alone offers us.

NJM

TROISIÈME DIMANCHE DU CARÊME
Le 7 mars 2021 – Exode 20:1-17 I Corinthiens 1:18-25 Jean 2:13-22

Je voudrais commencer par poser une question très ‘moderne’. Quel est le degré de clarté de la représentation de la personnalité de Jésus dans les Évangiles ? Est-ce que ceux-ci sont des biographies de Jésus ? Un peu comme les biographies des personnes célèbres du monde ancien ou contemporain ? Bien qu’il soit vrai qu’il n’y a pas énormément de développement dans la personnalité de Jésus – le type de chose que l’on attend d’une biographie moderne – il y a des aperçus de sa vie émotionnelle. Il pleure à la mort de Lazare. Il est ému et compatissant face à la situation désespérée des malades. Beaucoup de gens pensent que la seule fois où Jésus a perdu son sang froid est quand il a nettoyé le temple des marchands et des changeurs d’argent. Je ne suis pas sûr que cela soit vraiment le cas. C’est peut-être le plus dramatique de ces incidents ; Jésus a utilisé un fouet et des mots forts afin de condamner ceux qui utilisaient la religion pour en tirer un profit facile et rapide. Mais il y a d’autres occasions où Jésus semble perdre son calme. Il était énervé contre Simon Pierre après la Transfiguration au sommet de la montagne – il l’appelle même Satan. Il était énervé contre les Pharisiens et les a appelés des sépulcres blanchis – propres à l’extérieur, mais emplis de corruption. Il était énervé contre ceux qui excluaient de la société les pauvres et les désavantagés. Ce qui est différent à propos de cet incident est qu’il en recourt à la violence physique afin d’illustrer son opinion. Il retourne les tables des changeurs d’argent et chasse les marchands hors de la zone du temple avec un fouet. Pourquoi est-ce que cet incident est particulièrement dramatique ?

Le contexte de l’histoire est plutôt facile à comprendre. Elle se déroule durant la pâque juive. Beaucoup de gens sont venus à Jérusalem de villes et villages distants afin d’y faire une offrande au temple. Il y avait trois obstacles qui rendaient cette offrande difficile à faire. Premièrement, ils ne pouvaient pas apporter leurs propres produits ou animaux pour les sacrifier. La logistique du transport de bétail ou de produits lourds sur la longue distance qui devait être traversée pour atteindre Jérusalem était trop compliquée. Deuxièmement, même s’ils achetaient leurs offrandes aux marchés qui se trouvaient hors du temple, les prêtres allaient probablement décider que celles-ci seraient impure – la colombe serait de la mauvaise couleur, ou le fruit serait abîmé. Les prêtres insistaient sur le fait que seules les offrandes achetées dans la zone du temple pouvaient être considérées rituellement pures et acceptées en sacrifice. Et (bien sûr) le prix de ces produits était plus élevé. Troisièmement, acheter des choses à sacrifier coûte de l’argent. Le temple n’utilisait pas la monnaie romaine, car elle portait l’effigie de l’empereur ; une image spécifiquement interdite dans les Dix Commandements. De ce fait, il y avait des changeurs d’argent qui changeaient cet argent « sale » contre de l’argent « propre » requis pour faire des achats dans la zone du temple. Et (tout comme dans les aéroports), le taux de change qu’ils offraient à leur clientèle prisonnière était exorbitant. La colère de Jésus jaillit du fait que la religion est devenue une entreprise lucrative. Les gens qui venaient avec la plus pure des intentions pour offrir un sacrifice requis par la loi étaient vus comme une source d’argent facile que les autorités religieuses pouvaient exploiter pour leurs propres fins.

Lorsque nous parlons de Jésus qui « nettoie » le temple, c’est à cela que nous faisons référence. Non seulement il le nettoie des marchands et des changeurs d’argent, mais il attaque directement en son cœur le système, qui est devenu vénal et intéressé. La sévérité de cette situation a pris du temps. Cela ne s’est pas déroulé en une nuit. Les changeurs d’argent et les marchands ne pensaient probablement pas qu’ils faisaient particulièrement quelque chose de mal. Il est plus probable qu’ils pensaient qu’ils offraient une aide pratique à ceux qui désiraient faire un sacrifice au temple.

Jésus croyait que le système entier était en désordre ; celui-ci donnait priorité aux autorités religieuses plutôt qu’aux gens ordinaires qu’il était censé servir. Il est rare que le désordre s’installe au cours de la nuit. Cela se produit si lentement qu’il est dur de réaliser que nous en faisons parti. Il en va de même pour le désordre physique, le désordre émotionnel, ou spirituel. Mais ils ont tous quelques éléments en commun. Premièrement, ils s’installent à long terme. Nous commençons à ne plus faire attention à cette pile de papier que nous pensions vaguement devoir organiser. Le désordre derrière le robinet de la cuisine devient invisible à moins que nous ne fassions un effort pour le remarquer. Graduellement, nous devenons insouciants d’un désordre que d’autres remarqueraient immédiatement. Deuxièmement, plus nous vivons dans le désordre, plus il est difficile d’y mettre de l’ordre. Et finalement, si nous ne prenons pas l’habitude de faire les rangements nécessaires, cela nous détruira, de la même façon que l’adoration du temple finit par détruire l’adoration correcte et la vénération de Dieu que celui-ci était censé faciliter.

Le Carême est un bon moment pour remarquer certains des désordres avec lesquels nous avons appris à vivre. Quels sont les outils que nous pouvons utiliser pour faire un peu de rangement émotionnel, physique ou spirituel ? Vous pouvez suivre la trame des Dix Commandements. Jésus les a résumés d’une façon assez simple : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de tout ton être, et ton prochain comme toi-même. » La plupart de nos désordres commencent par le manque d’envie de voir quelque chose et non par une vraie négligence ou une cruauté délibérée. L’autre outil important est bien sûr la croix. Dans les cantiques nous évoquons souvent le pouvoir ‘nettoyant’ de la croix – une image curieuse quand l’on pense à quel point la crucifixion a vraiment été difficile et sanglante. Mais voici quelque chose de réconfortant : Jésus comprend comment on se retrouve dans nos désordres. Jésus est venu délibérément dans nos désordres pour être avec nous, là où ils font mal. Et il ne nous abandonnera pas pour que nous les nettoyions seuls. Le pardon de Jésus est un pardon nettoyant. La croix – aussi difficile qu’elle soit – nous aide à voir la beauté en notre sein, cette beauté que nos petits désordres cachaient. Le chemin vers la beauté du matin de Pâques passe à travers cette croix. Et si nous laissons la croix briller en nous, nous pourrons découvrir ces endroits qui sont déjà rendus beaux à nouveau à travers le nettoyage que Jésus seul nous offre.

NJM Ver. FR : FS