Sermon – Easter V

EASTER V
May 15, 2022
Acts 11:1-18 Revelation 21:1-16 John 13:31-35

In both French and in English, someone who has a particular way of looking at the world is often said to have ‘an artist’s eye’. We tend to think that this is something that you’re born with rather than something that you can learn to acquire. Even though I have friends who are able to take beautiful photographs of things that I fail to notice or to paint or to draw in ways I could never hope to imitate, I’m not sure that the basic skills of looking at things like an artist are simply inherited and can’t be taught. There’s plenty of advice on line about how you can do this: “Look at your surroundings with the curiosity of a child!” “Focus in on color variations and how the light strikes objects differently!” “Think about the intersection of angles and lines!” “Practice!” Learning to see and interpret what we see was certainly a skill we had to hone during the pandemic, given the fact that we spent so much time in front of two-dimensional screens. How our brains process what we see has been the object of much scientific research in recent years. The way we understand and interpret the world around us depends almost entirely on our sensory perceptions like sight, sound, touch and smell. Sometimes those senses can be deceptive, as in the case of optical illusions or things that look delicious to eat but are in fact poisonous. In fact, learning to use our senses turns out to be just as important as experiencing them.

We have some good examples of this in today’s readings. Peter needed help to interpret his dream-induced vision of a sheet descending from the clouds, filled with unclean animals. Our reading from the Apocalypse is all about a new vision that needs an angel’s voice to interpret it: The word ‘see’ is repeated four times. John’s gospel is characterized by its emphasis on how we see, and the tricks that light and darkness play on our perception and understanding. The opening chapter makes his purpose clear: “The light shines in the darkness, and the darkness has not overcome it.” He tells us that Jesus has come to “Bear witness to the light.” His gospel is full of stories of those who can recognize Jesus as God’s Son, and those who fail to recognize him. Just as in an optical illusion, John is obsessed with those who claim they can see, but cannot see, and those who claim that they cannot see, and yet see. He is the one who tells us about doubting Thomas who will not believe unless he sees the risen Jesus for himself. Two weeks ago, we heard his story of the risen Jesus standing on a beach while the disciples were fishing: “Yet the disciples did not know that it was Jesus.” One of the most important lessons of John’s gospel is that we cannot take seeing for granted. Just as in the case of the artist, we need to be taught how to see. The way we see is often a matter of learned behavior and conscious or unconscious choice. When it comes to spiritual realities – or emotional realities for that matter – we can choose to see or not to see. Sometimes, particularly in the case of optical illusions or those ‘magic eye’ pictures, we need someone to tell us what we are supposed to be looking for before we are able to see it for ourselves. For those beloved members of our congregation who are participating online, how have you grown in the ways that you experience what you see?

Today’s gospel reading is yet another example of John’s obsession with seeing and not-seeing, and our need to be taught how to see. Why on earth does Jesus say that he has been ‘glorified’ precisely at the moment when Judas leaves the room in order to betray him? He says that he will be with the disciples only for a short time longer; the disciples will try to find him, but they will not be able to see where he has gone. In the first ten chapters of this gospel, Jesus performed a series of seven visible signs, and went on to teach his disciples how to interpret them. The greatest ‘sign’ in John’s gospel is the person of Jesus himself. The culmination of his gospel is the sign of the death and resurrection of the the Light of the World. His disciples first interpreted his death as a catastrophe. It seemed like the end. They needed to be taught how to see their own leader: the one who was put to death and then ‘glorified’ by God the Father who raised him from the dead. Jesus gives his disciples the key to understand this mystery when he tells them to love one another. It is only with the eyes of love that we will be able to see the glory of the crucifixion and the resurrection.

Learning to see and learning to love go hand in hand. If you look on the world or your neighbor with the eyes of love, you will be able to see the beauty in them. Like a person who learns to look at things with the eye of an artist, how do we learn to look at the world and at others with the eye of love? First, we recognize that our willingness to see is a matter of choice. When we trust God to open our eyes, God will enable us to see what we currently find invisible. Second, we can use the gifts that God has given us to see love at work in the world. The love of our friends and families, the beauty of nature, art, science, music and poetry all teach us to see with the eyes of love. Third, there are many other things that teach us to see the world as God sees it; prayer, the bible, our worship together. We learn to see through our struggles for justice and fairness in a world marred by war, selfishness and greed. Perhaps we value the opinion and counsel of one particular person who enables us to see things that we can’t see for ourselves. If we pray to learn how to see the world through the eyes of love, we will begin to understand that everything around us can point to the goodness and grace of God who never ceases to call us back to himself.

NJM

 

Le 5e Dimanche de Pâques                                                                                    le 15 mai 2022

En français comme en anglais, on dit souvent de quelqu’un qui a une façon particulière de regarder le monde qu’il a « un œil d’artiste ». Nous avons tendance à penser qu’il s’agit d’un don inné et non d’un don que l’on peut acquérir avec de l’apprentissage. Même si j’ai des amis qui sont capables de prendre de magnifiques photos de choses que je ne remarque pas ou de peindre ou de dessiner d’une manière que je ne pourrais jamais espérer imiter, je ne suis pas sûre que les compétences de base pour voir les choses comme un artiste soient simplement innées et qu’elles ne puissent pas être enseignées. Il y a beaucoup de conseils en ligne sur la façon de le faire : « Regardez votre environnement avec la curiosité d’un enfant ! » « Concentrez-vous sur les variations de couleurs et sur la façon dont la lumière frappe les objets différemment ! » « Pensez à l’intersection des angles et des lignes ! » « Entrainez-vous ! » Apprendre à voir et à interpréter ce que l’on voit était certainement une compétence que nous avons dû affiner pendant la pandémie, étant donné que nous avons passé tellement de temps devant des écrans bidimensionnels. La façon dont notre cerveau traite ce que nous voyons a fait l’objet de nombreuses recherches scientifiques ces dernières années. La façon dont nous comprenons et interprétons le monde qui nous entoure dépend presque entièrement de nos perceptions sensorielles telles que la vue, l’ouïe, le toucher et l’odorat. Parfois, ces sens peuvent être trompeurs, comme dans le cas d’illusions d’optique ou de choses qui semblent délicieuses à manger mais qui sont en fait toxiques. En fait, apprendre à utiliser nos sens s’avère tout aussi important que d’en faire leur expérience.

Nous en avons quelques bons exemples dans les lectures d’aujourd’hui. Pierre avait besoin d’aide pour interpréter sa vision en rêve d’une feuille descendant des nuages, remplie d’animaux impurs. Notre lecture de l’Apocalypse porte sur une nouvelle vision qui nécessite la voix d’un ange pour l’interpréter : Le mot « voir » est répété quatre fois. L’évangile de Jean se caractérise par l’accent qu’il met sur la manière dont nous voyons, et sur les tours que la lumière et les ténèbres jouent sur notre perception et notre compréhension. Le chapitre d’ouverture précise son propos : « La lumière brille dans l’obscurité, et l’obscurité ne l’a pas arrêtée. » Il nous dit que Jésus est venu pour « rendre témoignage à la lumière ». Son évangile est rempli d’histoires de ceux qui peuvent reconnaître Jésus comme le Fils de Dieu, et de ceux qui ne le reconnaissent pas. Comme dans une illusion d’optique, Jean est obsédé par ceux qui prétendent voir, mais ne peuvent pas voir, et ceux qui prétendent ne pas voir, et pourtant voient. C’est lui qui nous parle de Thomas qui ne croit que ce qu’il voit. En effet, il ne croira pas tant qu’il n’aura pas vu Jésus ressuscité de ses propres yeux. Il y a deux semaines, nous avons entendu son récit sur Jésus ressuscité se tenant sur une plage pendant que les disciples pêchaient : « Pourtant, les disciples ne savaient pas que c’était Jésus. » L’une des leçons les plus importantes de l’évangile de Jean est que nous ne pouvons pas considérer que voir va de soi. Tout comme dans le cas de l’artiste, il faut nous apprendre à voir. La façon dont nous voyons est souvent une question de comportement appris et de choix conscient ou inconscient. Lorsqu’il s’agit de réalités spirituelles – ou de réalités émotionnelles, d’ailleurs – nous pouvons choisir de voir ou de ne pas voir. Parfois, notamment dans le cas d’illusions d’optique ou de ces images « magiques », nous avons besoin que quelqu’un nous dise ce que nous sommes censés chercher avant de pouvoir le voir par nous-mêmes. Pour les membres bien-aimés de notre congrégation qui participent en ligne, comment avez-vous évolué dans votre façon de vivre ce que vous voyez ?

La lecture de l’évangile d’aujourd’hui est un nouvel exemple de l’obsession de Jean sur le voir et le non-voir, et de notre besoin d’apprendre à voir. Mais pourquoi est-ce que Jésus dit-il qu’il a été « glorifié » précisément au moment où Judas quitte la pièce pour le trahir ? Il dit qu’il ne sera avec les disciples que pour peu de temps encore ; les disciples essaieront de le trouver, mais ils ne pourront pas voir où il est parti. Dans les dix premiers chapitres de cet évangile, Jésus a accompli une série de sept signes visibles, et a ensuite enseigné à ses disciples comment les interpréter. Le plus grand « signe » de l’évangile de Jean est la personne même de Jésus. Le point culminant de son évangile est le signe de la mort et de la résurrection de la Lumière du monde. Ses disciples ont d’abord interprété sa mort comme une catastrophe. Elle semblait être la fin. Il fallait leur apprendre à voir de leur propre chef : celui qui a été mis à mort, puis « glorifié » par Dieu le Père qui l’a ressuscité des morts. Jésus donne à ses disciples la clé pour comprendre ce mystère lorsqu’il leur dit de s’aimer les uns les autres. C’est seulement avec les yeux de l’amour que nous pourrons voir la gloire de la crucifixion et de la résurrection.

Apprendre à voir et apprendre à aimer vont de pair. Si vous regardez le monde ou votre prochain avec les yeux de l’amour, vous serez capable de voir la beauté en eux. Comme une personne qui apprend à regarder les choses avec l’œil d’un artiste, comment apprenons-nous à regarder le monde et les autres avec l’œil de l’amour ? Tout d’abord, nous reconnaissons que notre volonté de voir est une question de choix. Lorsque nous faisons confiance à Dieu pour ouvrir nos yeux, il nous permettra de voir ce que nous trouvons actuellement invisible. Deuxièmement, nous pouvons utiliser les dons que Dieu nous a accordés pour voir l’amour à l’œuvre dans le monde. L’amour de nos amis et de nos familles, la beauté de la nature, l’art, la science, la musique et la poésie nous apprennent tous à voir avec les yeux de l’amour. Troisièmement, il y a beaucoup d’autres choses qui nous apprennent à voir le monde comme Dieu le voit : la prière, la Bible, nos offices ensemble. Nous apprenons à voir à travers nos luttes pour la justice et l’équité dans un monde marqué par la guerre, l’égoïsme et la cupidité. Peut-être apprécions-nous l’opinion et les conseils d’une personne en particulier qui nous permet de voir des choses que nous ne pouvons pas voir par nous-mêmes. Si nous prions pour apprendre à voir le monde avec les yeux de l’amour, nous commencerons à comprendre que tout ce qui nous entoure peut indiquer la bonté et la grâce de Dieu qui ne cesse de nous rappeler à lui.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Easter IV

Easter IV
May 8, 2022
Acts 9:36-43 Revelation 7:9-17 John 10:22-30

It’s rather appropriate that the Mother’s Day reading taken from the book of Acts concerns Tabitha. She is also known as Dorcas; the Greek translation of her name which means “Gazelle”. She even has a species of gazelle named after her – gazella dorcas – an elegantly horned gazelle with long pointed ears and a white flash on the chest. Theologians and preachers throughout Christian history have held her up as an example of the sort of devoted and faithful service that widows were expected to offer to the church; even though it is not entirely clear that she was a widow herself. She certainly helped the poor widows of the port city of Joppa (the Tel Aviv of today), and so its perhaps appropriate that she serves as a fine example of this sort, perhaps even the best example in the Bible which is full of stories of women who have bravely and courageously given their lives in service of others. But there is far more to this person than initially meets the eye. I know many widows and older women – indeed women of every age – who have transformed the communities where they worship through their witness and their example, and St. Esprit is lucky enough to be one of those communities. They are not always mild-mannered and passive women living out the rest of their lives in quietness and occupying themselves with modest good works. They are astute judges of character, teachers by word and example, and some of the wisest people in their communities. In the light of those observations, here are a few things that I think Dorcas wants us to remember today.

First, the Vestry and staff of St. Esprit have been thinking hard about what our priorities are as we emerge from the pandemic. Will we return to the ‘old normal’, or are we obliged to get used to the ‘new normal’, whatever that may be? The pandemic might have left an indelible impression on us, but some things are certainly not going to change. The story of Dorcas reminds us that the church has always been made up of many small gestures and acts of service. Some of these go unnoticed until the person that does them moves away or dies. Dorcas was privileged to see this for herself. After her death, her house was besieged by the recipients of her acts of kindness. She was the cement that held that community together. Let us never take those so-called small gestures for granted: the telephone calls, the emails and the cards that continued during the pandemic years; and now the cleaning up after the services, those who serve as ushers and volunteers, readers, flower arrangers, operators of the live-stream equipment, the altar guild and everyone else who now turns up in person to make our church what it is. These things are the fabric of the community. They are the ways in which we share the love of Christ and our love and care for each other.

Second, Dorcas never met Jesus in person. She lived several miles from Jerusalem in Joppa (Jaffa) on the Mediterranean coast. She reminds us of those people whom Jesus mentions in a parable. On the day of Judgment, he separates humanity into the good and the bad. The good people say: “Lord, when did we see you hungry and feed you? When did we see you a stranger and invite you in, or naked and clothe you?” And Jesus answers, “In as much as you did it for one of these little ones, you did it for me.” Unlike Peter who raises her from the dead, she may not have met Jesus in person, but she met him in those people for whom she provided. She listened to the other widows and the indigent of the city; she used her wealth to relieve the needs of others; she even involved those other people in the acts of charity that she had begun. She was no retiring wallflower. She used her considerable gifts and level headed judgment of character to make a big difference in the lives of those who were most in need. We haven’t met Jesus face-to-face either, but we see his face in the faces of each one who is here worshiping with us this morning, and in those who are joining us online. In helping each other and in giving our time, our talents and our money to our community, it is Jesus that we are helping.

Third, the story of Dorcas is also a resurrection story. Peter banishes the weeping crowd from her bedside, kneels to pray and then says “Tabitha, arise”. Jesus’ resurrection power is present in the places where we are most vulnerable and afraid. It is present in places of weakness and in moments of terrible loss. Perhaps Peter’s words resonate with us particularly at the moment, spoken as they are in a closed room in the presence of death. Dorcas knew in her own experience that nothing can separate us from God’s love: not even death itself.

There is a footnote in today’s reading that it is easy to miss. Peter was staying at the house of Simon, a tanner. Because the job of tanner involved working with urine, pigeon droppings and dead bodies, it was considered an unclean occupation according to Jewish law. How did Peter – an observing and rather strict Jew when called by Jesus as a disciple – come to change his mind so radically? How can we change our minds about matters that seem so ingrained that we can’t imagine ever altering our deep-seated attitudes and love everyone, regardless of their background? I think Peter began this long process when he left the safety of his home and began to travel. Had he stayed at home in Bethsaida or Jerusalem, he never would have met all those people who helped him change his life and his opinions. He traveled to Samaria where he met those whom he once thought to be unclean. He traveled to Lydda, and today we find him in Joppa. Most of us here at St. Esprit have been on long journeys too. Those journeys have brought us to this community today. As we thank God for all the gifts that we share, we thank God also for each other; for showing us what we would never have discovered had we not embarked on the great journey of faith which will lead to our own transformation and resurrection, just as surely as it led to the resurrection of Dorcas.

NJM

 

Le 4e Dimanche de Pâques                                                                                         le 8 mai 2022

Il est plutôt approprié que la lecture tirée du livre des Actes concerne Tabitha en ce jour de la fête des mères. Elle est également connue sous le nom de Dorcas, la traduction grecque de son nom qui signifie « gazelle ». Elle a même donné son nom à une espèce de gazelle – gazella dorcas – une gazelle aux cornes élégantes, aux longues oreilles pointues et à la poitrine ornée d’un éclair blanc. Tout au long de l’histoire du christianisme, les théologiens et les prédicateurs l’ont considérée comme un exemple du type de service dévoué et fidèle que les veuves devaient offrir à l’Église, même s’il n’est pas tout à fait clair qu’elle l’était elle-même. Elle a certainement aidé les veuves pauvres de la ville portuaire de Joppé (aujourd’hui Jaffa dans le district de Tel Aviv), et il est donc peut-être approprié qu’elle serve d’exemple de ce genre, peut-être même le meilleur exemple dans la Bible qui est pleine d’histoires de femmes qui ont bravement et courageusement donné leur vie au service des autres. Mais cette personne est bien plus que ce que l’on pourrait croire au premier abord. Je connais de nombreuses veuves et femmes âgées – en fait des femmes de tout âge – qui ont transformé les communautés où elles pratiquent leur culte par leur témoignage et leur exemple, et Saint-Esprit a la chance d’être l’une de ces communautés. Ce ne sont pas toujours des femmes douces et passives qui vivent le reste de leur vie dans la tranquillité et s’occupent de modestes bonnes œuvres. Elles sont de fins juges de caractère, des enseignantes par la parole et l’exemple, et certaines des personnes les plus sages de leur communauté. À la lumière de ces observations, voici quelques choses que Dorcas voudrait, je pense, dont nous nous souvenions aujourd’hui.

Premièrement, le consistoire et le personnel de St. Esprit ont beaucoup réfléchi à nos priorités au sortir de la pandémie. Reviendrons-nous à « l’ancien normal » ou devrons-nous nous habituer au « nouveau normal », quel que celui-ci soit ? La pandémie a peut-être laissé une impression indélébile sur nous, mais certaines choses ne vont certainement pas changer. L’histoire de Dorcas nous rappelle que l’Église a toujours été constituée de nombreux petits gestes et actes de service. Certains d’entre eux passent inaperçus jusqu’à ce que la personne qui les accomplit s’éloigne ou meure. Dorcas a eu le privilège de le constater par elle-même. Après sa mort, sa maison a été assiégée par les bénéficiaires de ses actes de bonté. Elle était le ciment de cette communauté. Ne prenons jamais pour acquis ces soi-disant petits gestes : les appels téléphoniques, les courriels et les cartes qui ont continué pendant les années de pandémie ; et maintenant le nettoyage après les offices, ceux qui servent de placeurs et les volontaires, les lecteurs, les arrangeurs de fleurs, les opérateurs de l’équipement de diffusion en direct, la guilde de l’autel et tous ceux qui se présentent en personne pour faire de notre église ce qu’elle est. Ces choses constituent le tissu de la communauté. Ce sont les moyens par lesquels nous partageons l’amour du Christ, notre amour et notre attention les uns pour les autres.

Deuxièmement, Dorcas n’a jamais rencontré Jésus en personne. Elle vivait à plusieurs kilomètres de Jérusalem à Joppé (Jaffa) sur la côte méditerranéenne. Elle nous rappelle ces personnes que Jésus mentionne dans une parabole. Le jour du Jugement, il sépare l’humanité entre les bons et les mauvais. Les bons disent : « Seigneur, quand t’avons-nous vu affamé et t’avons-nous donné à manger, ou assoiffé et t’avons-nous donné à boire ? Quand t’avons-nous vu étranger et t’avons-nous accueilli chez nous, ou nu et t’avons-nous habillé ? ». Et Jésus répond : « Chaque fois que vous l’avez fait à l’un de ces plus petits d’entre les miens, c’est à moi que vous l’avez fait. » Contrairement à Pierre, qui la ressuscite d’entre les morts, elle n’a peut-être pas rencontré Jésus en personne, mais elle l’a rencontré dans ces personnes dont elle s’occupait. Elle a écouté les autres veuves et les indigents de la ville ; elle a utilisé sa richesse pour soulager les besoins des autres ; elle a même impliqué ces autres personnes dans les actes de charité qu’elle avait entrepris. Elle n’était pas du genre timide à faire tapisserie. Elle a utilisé ses dons considérables et son jugement impartial pour faire une grande différence dans la vie de ceux qui étaient le plus dans le besoin. Nous n’avons pas non plus rencontré Jésus face à face, mais nous voyons son visage dans le visage de chacun de ceux qui sont présents ce matin et de ceux qui nous rejoignent en ligne. En nous entraidant et en donnant de notre temps, de nos talents et de notre argent à notre communauté, c’est Jésus que nous aidons.

Troisièmement, l’histoire de Dorcas est aussi une histoire de résurrection. Pierre bannit la foule en larmes de son chevet, s’agenouille pour prier, puis dit « Tabitha, lève-toi ». Le pouvoir de résurrection de Jésus est présent là où nous sommes les plus vulnérables et les plus effrayés. Il est présent dans les lieux de faiblesse et dans les moments de perte terrible. Peut-être les paroles de Pierre résonnent-elles particulièrement en ce moment, prononcées comme elles le sont dans une pièce fermée en présence de la mort. Dorcas savait par sa propre expérience que rien ne peut nous séparer de l’amour de Dieu, pas même la mort.

Il y a une note de bas de page dans la lecture d’aujourd’hui qu’il est facile de manquer. Pierre logeait dans la maison de Simon, un ouvrier du cuir. Parce que ce métier impliquait de travailler avec de l’urine, des fientes de pigeons et des cadavres, il était considéré comme une occupation impure selon la loi juive. Comment Pierre – un Juif observateur et plutôt strict lorsqu’il a été appelé par Jésus comme disciple – en est-il venu à changer d’avis aussi radicalement ? Comment pouvons-nous changer d’avis sur des sujets qui semblent si ancrés en nous que nous ne pouvons pas imaginer un jour modifier des attitudes qui font partie profonde de nous et pouvoir aimer tout le monde, quelle que soit leurs contextes ? Je pense que Pierre a entamé ce long processus lorsqu’il a quitté la sécurité de sa maison et a commencé à voyager. S’il était resté chez lui à Bethsaïde ou à Jérusalem, il n’aurait jamais rencontré toutes ces personnes qui l’ont aidé à changer sa vie et ses opinions. Il s’est rendu en Samarie, où il a rencontré ceux qu’il considérait autrefois comme impurs. Il s’est rendu à Lydda, et aujourd’hui nous le trouvons à Joppé. La plupart d’entre nous, ici à St. Esprit, avons également effectué de longs voyages. Ces voyages nous ont amenés à cette communauté aujourd’hui. Tout en remerciant Dieu pour tous les dons que nous partageons, nous le remercions aussi pour les autres, pour nous avoir montré ce que nous n’aurions jamais découvert si nous ne nous étions pas embarqués dans le grand voyage de la foi qui nous mènera à notre propre transformation et résurrection, aussi sûrement qu’il a mené à la résurrection de Dorcas.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – AGM

Easter III
May 1, 2022
Acts 9:1-6 Revelation 5:11-14 John 21:1- 19

In nineteen ninety-eight, churches and organizations associated with the flight of French refugees during the wars of religion in the fifteen hundreds commemorated the four-hundredth anniversary of the promulgation of the Edict of Nantes. Before the Edict (and after its revocation by Louis XIV), thousands of French people fled their homeland to seek refuge in any country that would take them. St. Esprit and the Huguenot Society of America arranged a series of celebrations that welcomed visitors from all over the world. One of those visitors was Lady Monson, the President of the Huguenot Society of Great Britain and Northern Ireland. She wore a pendant in the shape of a Huguenot cross with its little dove hanging underneath it, and it was carved in an opalescent material. It looked quite old; as if it had been made in the seventeenth century by country craftsmen. When I asked her about it, she told me the following story. Several years ago, a friend of hers went on holiday to Tahiti. She was due to take a boat trip from the local port, but the sea was too rough for the fishermen to put their boats out to sea. When bad weather makes it impossible to fish, the fishermen carve the opalescent interiors of abalone shells into various shapes and designs. In the eighteen sixties, a young French woman came to Tahiti to work as a missionary. The woman was a French Huguenot and taught the fishermen how to carve abalone shells into Huguenot crosses.

At the time, her little story reminded me that we are linked to many other churches and organizations throughout the world. The symbol we have in our stained-glass window is one that is recognized by many people the world over, and reminds us today that we are not a small isolated congregation or society, but a small part of a worldwide family. We have all passed through those two years of pandemic together. During that time, the Huguenot cross in our window has been seen by so many people all over the world; thanks to our online services. On this Sunday of our Annual General Meeting, it is worth reminding ourselves as we slowly emerge from the pandemic of how we have used our freedom to worship and our ability to broadcast our services during that time. Now that the dust is settling, we can ask ourselves the following important questions: what will we make of the faith and the resources we enjoy and share? What did the pandemic teach us about togetherness? What is Jesus calling us to do now?

Our Gospel reading today gives us some clues. Just like Lady Monson’s pendant, it spoke to us of the life of simple fishermen – those fishermen who were disciples of Jesus. John tells us that they had been fishing all night, but had caught nothing. As the dawn began to break, they saw a figure standing on the shore, but did they failed to recognize that it was Jesus. It is only when Jesus calls to them and tells them where to find a catch of fish that they realize that their teacher and their Lord has come back to them.

Why doesn’t Jesus reveal himself more dramatically? It seems odd that the risen Christ’s first piece of advice on seeing his disciples was to give them some very mundane fishing tips. I have to confess to being a bit disappointed. The story begins with some boring dialogue: Simon Peter said, “I’m going fishing.” The other disciples said, “We’ll go with you.” The dawn breaks, and Jesus’s first words state the obvious, “It doesn’t look to me like you caught anything.” Why does Jesus concern himself with locating a shoal of fish rather than manifesting himself to his disciples by appearing to them in his post-resurrection glory?

This simple story is placed here by John for a reason. His Gospel has just recounted the thrilling events of the resurrection and the first appearances of Jesus to his disciples in the upper room where they were praying. John is now saying to us that our daily lives and our daily tasks are holy too – though they are not always suffused with the dazzling light of resurrection glory. Our so-called success isn’t measured by how well we can celebrate big occasions or pull off novelty programs. As we emerge from the pandemic in the year to come, my hope and prayer for our little church is that our ordinary day-to-day tasks will continue to speak to others of the glory of God. I know that many of us are tired. The pandemic began with a bang; almost overnight we had to close the church down for public worship. But it won’t end with a bang. We will be as gentle with others as the risen Jesus was with his disciples. Whether you chose to return in person or continue to join us online, your faithfulness is what makes St. Esprit the community that it is. We will continue to do faithfully what we have always done, even if that faithfulness is now accessible to many more people thanks to our presence online. Our full-scale receptions and in-person French lessons will resume in time. But wherever the next year takes us, I hope we won’t forget one of the most precious lessons the pandemic taught us. No task – however small or mundane – is incapable of being filled with the radiance of the risen Christ. All we need to do is to faithfully cast our (inter)nets, and let Jesus be responsible for the catch.

NJM

 

3e Dimanche de Pâques – AGM                                                                                 le 1er mai 2022

En mille neuf cent quatre-vingt-dix-huit, les églises et organisations dont l’histoire est liée à la fuite des réfugiés français pendant les guerres de religion des années quinze cents ont commémoré le quatre-centième anniversaire de la promulgation de l’édit de Nantes. Avant l’édit (et après sa révocation par Louis XIV), des milliers de Français ont fui leur pays pour trouver refuge dans n’importe quel pays qui voulait bien les accueillir. St. Esprit et la société huguenote d’Amérique ont organisé une série de célébrations qui ont accueilli des visiteurs du monde entier. L’un de ces visiteurs était Lady Monson, la présidente de la Société huguenote de Grande-Bretagne et d’Irlande du Nord. Elle portait un pendentif en forme de croix huguenote avec sa petite colombe suspendue en dessous sculpté dans un matériau opalescent. Ce pendentif avait l’air assez ancien, comme s’il avait été fabriqué au XVIIe siècle par des artisans de campagne. Lorsque je l’ai interrogée à ce sujet, elle m’a raconté l’histoire suivante. Il y a plusieurs années, une de ses amies est partie en vacances à Tahiti. Elle devait faire une excursion en bateau depuis le port local, mais la mer était trop agitée pour que les pêcheurs puissent mettre leurs bateaux en mer. Lorsque le mauvais temps empêche de pêcher, les pêcheurs sculptent l’intérieur opalescent des coquilles d’ormeau pour leur donner des formes et des motifs variés. Dans les années 1860, une jeune femme française est venue à Tahiti pour travailler comme missionnaire. Cette femme était une huguenote française et a appris aux pêcheurs à sculpter les coquilles d’ormeau en croix huguenote.

À l’époque, sa petite histoire m’a rappelé que nous sommes liés à de nombreuses autres églises et organisations dans le monde entier. Le symbole incrusté dans notre vitrail est reconnu par de nombreuses personnes dans le monde entier et nous rappelle aujourd’hui que nous ne sommes pas une petite congrégation ou société isolée, mais une petite partie d’une famille mondiale. Nous avons tous traversé ensemble ces deux années de pandémie. Pendant ce temps, la croix huguenote de notre vitrail a été vue par tant de personnes dans le monde entier, grâce à nos services en ligne. En ce dimanche d’assemblée générale annuelle, il est bon de se rappeler, alors que nous sortons lentement de la pandémie, comment nous avons utilisé notre liberté de culte et notre capacité à diffuser nos services pendant cette période. Maintenant que la poussière retombe, nous pouvons nous poser les questions importantes suivantes : que ferons-nous de la foi et des ressources dont nous jouissons et que nous partageons ? Qu’est-ce que la pandémie nous a appris sur la solidarité ? Qu’est-ce que Jésus nous appelle à faire maintenant ?

Notre lecture de l’Évangile d’aujourd’hui nous donne quelques indices. Tout comme le pendentif de Lady Monson, il nous parle de la vie de simples pêcheurs – ces pêcheurs qui étaient des disciples de Jésus. Jean nous raconte qu’ils avaient pêché toute la nuit, mais n’avaient rien attrapé. Alors que l’aube commençait à poindre, ils ont vu une silhouette se tenir sur le rivage, mais ils n’ont pas su reconnaître que c’était Jésus. Ce n’est que lorsque Jésus les appelle et leur indique où trouver une prise de poissons qu’ils réalisent que leur maître et leur Seigneur est revenu parmi eux.

Pourquoi Jésus ne se révèle-t-il pas de manière plus spectaculaire ? Il semble étrange que le premier conseil que le Christ ressuscité a donné à ses disciples en les voyant ait été des conseils de pêche très banals. Je dois avouer que je suis un peu déçu. L’histoire commence par un dialogue ennuyeux : Simon Pierre dit : « Je vais à la pêche. » Les autres disciples répondent : « Nous aussi, nous allons avec toi. » L’aube se lève, et les premiers mots de Jésus sont évidents : ‘Il me semble que vous n’avez rien attrapé.’ Pourquoi Jésus se préoccupe-t-il de localiser un banc de poissons plutôt que de se manifester à ses disciples en leur apparaissant dans sa gloire post-résurrection ?

Cette simple histoire est placée ici par Jean pour une raison. Son Évangile vient de relater les événements palpitants de la résurrection et les premières apparitions de Jésus à ses disciples dans la chambre du haut où ils priaient. Jean nous dit maintenant que notre vie et nos tâches quotidiennes sont également saintes – même si elles ne sont pas toujours imprégnées de la lumière éblouissante de la gloire de la résurrection. Notre soi-disant succès ne se mesure pas à notre capacité à célébrer les grandes occasions ou à mettre en place des programmes novateurs. Alors que nous émergeons de la pandémie au cours de l’année à venir, mon espoir et ma prière pour notre petite église est que nos tâches quotidiennes ordinaires continuent à parler aux autres de la gloire de Dieu. Je sais que beaucoup d’entre nous sont fatigués. La pandémie a commencé avec fracas : du jour au lendemain, nous avons dû fermer l’église au culte public. Mais elle ne se terminera pas par un coup d’éclat. Nous serons aussi doux avec les autres que Jésus ressuscité l’a été avec ses disciples. Que vous ayez choisi de revenir en personne ou de continuer à nous rejoindre en ligne, c’est votre fidélité qui fait de St. Esprit la communauté qu’elle est. Nous continuerons à faire fidèlement ce que nous avons toujours fait, même si cette fidélité est désormais accessible à beaucoup plus de personnes grâce à notre présence en ligne. Nos grandes réceptions et nos cours de français en personne reprendront en temps voulu. Mais où que l’année prochaine nous mène, j’espère que nous n’oublierons pas l’une des leçons les plus précieuses que la pandémie nous a enseignées. Aucune tâche – aussi petite ou banale soit-elle – n’est incapable d’être remplie de l’éclat du Christ ressuscité. Tout ce que nous avons à faire, c’est de jeter fidèlement nos filets de connexion, et de laisser Jésus se charger de la prise.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Huguenot Sunday

Huguenot Sunday

April 24, 2022

Acts 5 :27-32    Revelation 1 :4-8    John 20 :19-31

 

If we take Easter Day 1628 as the first communion service celebrated by the French Protestant community in New Amsterdam, we just celebrated our 394th Easter in this City. St. Esprit is only four years away from commemorating four centuries of Christian worship. In that time we have occupied ten buildings, passed through changes of country, a change of denominations, a revolution, a civil war, numerous terrorist attacks, blizzards, hurricanes, heat waves, and (of course) pandemics. The passage of so many years, affecting successive communities of ever-changing French-speaking immigrants makes us wonder how on earth we have managed to survive. What is the core identity of the little French Church of St. Esprit? Has its ‘mission statement’ changed to adapt to the changing times? Or has there been a consistent theme to our story that has held us together despite the changes and chances of the world in which we live? When the governing body of St. Esprit met together to define its mission at the turn of the last century, one of our members pointed out something obvious but often overlooked about our history. We have a common institutional memory of persecution by the authorities; something we remember today on the anniversary of the Promulgation of the Edict of Nantes. But in 1803, we chose to join the church of the colonial rulers – the Anglican or Episcopal Church, the church that had expelled non-conformists from England in the 1600’s. The tension between the poles of persecution and of power has defined the way in which we have announced the good news of the triumph of love over death over the past centuries.

 

Our Huguenot founders were profoundly acquainted with the beautiful translation of the Bible into French, overseen by Jean Calvin in 1546. The Bible was their mission statement. They brought their bibles with them from Europe to America, and some of those bibles are used in worship today. They knew today’s readings well. Those founders of our church would have sympathized with Peter as he stood before the religious authorities in Jerusalem who accused him of heresy. They would have read the vision of John the Divine with longing in their hearts for the triumphant return of Christ who promised delivery from persecution. They shared the experience of the apostles in John’s gospel who locked the doors of their meeting room to prevent the authorities from arresting them. Those are the very stories that have inspired, and continue to inspire the priests and lay people who have ministered at St. Esprit since 1628. During the pandemic we had an opportunity not only to use technology to reach out in new ways beyond our building to those hurting during those two years of isolation, but also to discover new things in the old technologies used by our forebears to tell their stories and to respond with compassion and love to those to whom they were called to minister. Here are two of those stories, separated by a period of over two hundred and fifty years of our history.

 

This September marks the three-hundredth anniversary of the death of a remarkable member of our Vestry who deserves to be better known. We commissioned an icon of him to mark this anniversary, and you can see it here in our sanctuary today. Elias Neau was a French Huguenot merchant and refugee in New York. He was captured by French pirates and sentenced to spend the rest of his life as a galley slave. After converting a fellow galley slave to Protestantism, he was held in solitary confinement in the Chateau d’If until his release in 1698. On his return to New York City, he founded the first school in America that was open to African American slaves. Our Vestry read his beautiful hymns and poems, and prayed for his release. They sent him a letter in which they expressed a longing to kiss Elias Neau’s hands that the chains of persecution had made holy.

 

Two hundred and fifty years later, Dr. Maynard, Rector of St. Esprit, received a plea from a fellow minister in Paris asking him to assist a Jewish family of his acquaintance who were about to be arrested and deported to the death camps. We would never have known of this incident had it not been for the descendants of that family who were sifting through some papers Jerusalem after the death of their father. To their astonishment, they discovered baptism records made out by Dr. Maynard for their family members, who had never been anything other than practicing Jews. After detective work in our archives, Fred our Office Manager established that Maynard had concocted these certificates in order to give those family members an identity that saved them from almost certain death at the hands of their Nazi persecutors. The records are now in the Yad Vashem memorial in Jerusalem.

 

Two small stories from a multitude of others in our history. But you will notice that these two moving stories have something in common. Neau and Maynard were immersed in the same bible stories. They were moved by the same Spirit, and reborn into the same waters of baptism. It isn’t surprising that our history has been consistent through those centuries. In the light of the resurrection of Christ, we preach the same message today as they did. As we prepare to celebrate our four hundredth anniversary in four years’ time, we will do well to remember what has held us together, and what will see us through the centuries to come. Christ’s resurrection is not an isolated incident in history. Through it, we live to proclaim the resurrection of those suffering and persecuted in our own times. It is only by standing firm on that foundation that our celebrations in 2028 can be faithful to the Good News lived out by those whose stories we hold to be so dear.

 

NJM

 

Le dimanche des Huguenots                                                                                le 24 avril 2022

 

Si nous considérons le jour de Pâques en 1628 comme le premier office de communion célébré par la communauté protestante française de la Nouvelle Amsterdam, nous venons de célébrer notre 394e Pâques dans cette ville. St. Esprit n’est qu’à quatre ans de la commémoration de quatre siècles de culte chrétien. Au cours de cette période, nous avons occupé dix bâtiments, traversé des changements de pays, de dénominations, une révolution, une guerre civile, de nombreuses attaques terroristes, des blizzards, des ouragans, des vagues de chaleur et (bien sûr) des pandémies. Le passage de tant d’années, affectant des communautés successives d’immigrants francophones en constante évolution, nous amène à nous demander comment nous avons même pu réussir à survivre. Quelle est l’identité fondamentale de la petite église française du Saint-Esprit ? Sa « déclaration de mission » a-t-elle changé pour s’adapter à l’évolution des temps ? Ou y a-t-il eu un thème constant dans notre histoire qui nous a maintenus ensemble malgré les changements et les aléas du monde dans lequel nous vivons ? Lorsque les membres en charge de St. Esprit se sont réunis pour définir sa mission au début du siècle dernier, l’un de nos membres a souligné une chose évidente mais souvent négligée de notre histoire. Nous avons une mémoire institutionnelle commune de la persécution par les autorités ; quelque chose que nous rappelons aujourd’hui à l’occasion de l’anniversaire de la promulgation de l’Édit de Nantes. Mais en 1803, nous avons choisi de rejoindre l’église des dirigeants coloniaux – l’église anglicane ou épiscopale, l’église qui avait expulsé les non-conformistes d’Angleterre dans les années 1600. La tension entre les pôles de la persécution et du pouvoir a défini la manière dont nous avons annoncé la bonne nouvelle du triomphe de l’amour sur la mort au cours des siècles passés.

 

Nos fondateurs huguenots connaissaient parfaitement la magnifique traduction de la Bible en français, supervisée par Jean Calvin en 1546. La Bible était leur mission. Ils ont apporté leurs bibles avec eux d’Europe en Amérique, et certaines de ces bibles sont utilisées dans le culte aujourd’hui. Ils connaissaient bien les lectures d’aujourd’hui. Les fondateurs de notre Église auraient sympathisé avec Pierre lorsqu’il s’est retrouvé devant les autorités religieuses de Jérusalem qui l’accusaient d’hérésie. Ils auraient lu la vision de Jean le visionnaire avec le désir ardent dans leurs cœurs du retour triomphant du Christ qui a promis la délivrance de la persécution. Ils ont partagé l’expérience des apôtres de l’évangile de Jean qui ont verrouillé les portes de leur salle de réunion pour empêcher les autorités de les arrêter. Ce sont ces mêmes histoires qui ont inspiré et continuent d’inspirer les prêtres et les laïcs qui exercent leur ministère à Saint-Esprit depuis 1628. Pendant la pandémie, nous avons eu l’occasion non seulement d’utiliser la technologie pour atteindre, au-delà de notre bâtiment, ceux qui ont souffert pendant ces deux années d’isolement, mais aussi de découvrir de nouvelles choses dans les anciennes technologies utilisées par nos ancêtres pour raconter leurs histoires et répondre avec compassion et amour à ceux qu’ils étaient appelés à servir. Voici deux de ces récits, séparés par une période de plus de deux cent cinquante ans de notre histoire.

 

Ce mois de septembre marque le trois centième anniversaire de la mort d’un membre remarquable de notre sacristie qui mérite d’être mieux connu. Nous avons commandé une icône à son effigie pour marquer cet anniversaire, et vous pouvez la voir aujourd’hui dans notre sanctuaire. Elias Neau était un marchand huguenot français et réfugié à New York. Il a été capturé par des pirates français et condamné à passer le reste de sa vie comme galérien. Après avoir converti un autre galérien au protestantisme, il a été maintenu en isolement au château d’If jusqu’à sa libération en 1698. À son retour à New York, il a fondé la première école d’Amérique ouverte aux esclaves afro-américains. Notre sacristie a lu ses magnifiques hymnes et poèmes, et a prié pour sa libération. Ils lui ont envoyé une lettre dans laquelle ils exprimaient leur désir de baiser les mains d’Elias Neau que les chaînes de la persécution avaient rendu saintes.

 

Deux cent cinquante ans plus tard, le Dr Maynard, recteur de Saint-Esprit, a reçu un appel d’un collègue pasteur à Paris lui demandant d’aider une famille juive de sa connaissance qui était sur le point d’être arrêtée et déportée dans les camps de la mort. Nous n’aurions jamais eu connaissance de cet incident si les descendants de cette famille n’avaient pas fouillé dans les papiers de Jérusalem après la mort de leur père. À leur grand étonnement, ils ont découvert des actes de baptême établis par le Dr Maynard pour les membres de leur famille, qui n’avaient jamais été que des Juifs pratiquants. Après un travail de détective dans nos archives, Fred, notre administrateur de paroisse, a établi que le Dr Maynard avait concocté ces certificats afin de donner à ces membres de la famille une identité qui les a sauvés d’une mort quasi certaine aux mains de leurs persécuteurs nazis. Ces documents se trouvent désormais au mémorial de Yad Vashem à Jérusalem.

 

Deux petites histoires parmi une multitude d’autres dans notre histoire. Mais vous remarquerez que ces deux histoires émouvantes ont quelque chose en commun. Neau et Maynard ont été plongés dans les mêmes histoires bibliques. Ils ont été mus par le même Esprit, et sont nés à nouveau dans les mêmes eaux du baptême. Il n’est pas surprenant que notre histoire ait été cohérente à travers ces siècles. À la lumière de la résurrection du Christ, nous prêchons aujourd’hui le même message qu’eux. Alors que nous nous préparons à célébrer notre quatre centième anniversaire dans quatre ans, nous ferons bien de nous rappeler ce qui nous a unis et ce qui nous permettra de traverser les siècles à venir. La résurrection du Christ n’est pas un incident isolé dans l’histoire. Grâce à elle, nous vivons pour proclamer la résurrection de ceux qui souffrent et sont persécutés à notre époque. Ce n’est qu’en nous appuyant sur ce fondement que nos célébrations de 2028 pourront être fidèles à la Bonne Nouvelle vécue par ceux dont l’histoire nous est si chère.

 

NJM Ver. FR. FS

Sermon de Pâques (Easter Sermon)

Easter Day

I want you to imagine for a moment the place where you think a new religion should be born. Think about what this means. The world’s religions claim to give people meaning in their life. They claim to show us how to thrive when passing through the best and the worst that the world has to offer. They claim to be ways in which we can explore the deepest questions we have: Why were we born? What is our purpose on earth? What will happen after we die? So, where would these new religions begin, and how? A revelation in a cave or on the top of a mountain? Some astonishing encounter with the infinite by the shores of a great sea? A wise philosopher burning the midnight oil in his study when suddenly the light dawns and everything seems to make sense? In one of the most sacred spots on earth where people have encountered the divine in the past?

So far as I know, of all the world’s religions, Christianity is the only one that was born in a cemetery. That seems to be an odd way to begin an Easter Day sermon, but nonetheless, it is true. It is true that Jesus’ birth took place in a stable: another odd place for one of the world’s most important stories to begin. These unexpected places tell us something about the good news that we are celebrating so beautifully this morning. Easter announces something unexpected: something so entirely new that we would not even know how to hope for it. In order to find this unexpected thing, we have to look in unexpected and unlikely places. Perhaps this is one of the reasons behind the strange tradition of the Easter egg hunt.

There are times in our lives when goodness and love seem to be very good at hiding from us. Things can seem dark, and the future bleak. The parables that Jesus told often had this theme; like the parable of the prodigal son, living destitute and far from home in a pig-sty. The most precious things in life seem to be hidden from our sight, like the pearl of great price buried in the field, or the coin that the woman had to sweep the whole house in order to find. We never have to go out of our way to see evil and suffering in the world. The recent shooting in the New York subway, the war in Ukraine, the climate crisis and the lingering effects of the pandemic are all very present in our minds. We also encounter suffering in our own illness or depression. We encounter it through the death of our loved ones. We experience it in our moments of frustration, disappointment and anger. We know it through the pictures of war, starvation and natural disaster that stare at us from our computer screens, televisions and newspapers. We get used to seeing the triumph of evil, but it becomes more difficult for us to see the places where goodness triumphs.

The women in the cemetery on that first Easter morning were not expecting to see goodness triumph. They went to the tomb to embalm their dear friend. Their hearts were full of sorrow and pity as they approached the tomb to pick up the pieces of their shattered lives. Of course, they entered that cemetery with the best and most loving feelings of which the human heart is capable. They were trying to make the best of a tragedy with whatever resources they had to hand.

But it was there in the cemetery that their expectations (together with ours) were shattered and transformed. They find no body. Their spices and their careful preparations are useless. Instead, the tomb is filled with light, out of which two angels in dazzling robes speak to them. Their declaration is devastating: “Why do you seek the Living One among the Dead?” The women are looking in the wrong place. They came to do their best in the face of death, but instead they find new life. It is through their confusion that we begin to understand the meaning of the triumph of Easter morning.

We often live as if we were just trying to make the best of things. We feel that life has dealt us a hand that we are obliged to play. We see limitations all around us: our finances, our job opportunities, our health, our living conditions and so on. We think that people who succeed have done so either through luck or by overcoming their limitations. But Easter is not about making the best of things. It is not about trying to look on the bright side, or trying to stay optimistic in the face of difficulties. Evil has already done its worst, and it can do no more. Easter morning is a glimpse of the dawning of a whole new and unexpected world. It gives us a glimpse of what the world will look like when sin and death are no more. In the light of this morning, we can ask ourselves the same question that the angels asked the women: “Why do you seek the Living One amongst the Dead?” When we look in unexpected places, we will discover with those women that evil is finite. We will see that goodness and love are infinite and will know no end.

NJM

 

Le dimanche de Pâques                                                                               

J’aimerai que vous imaginiez pendant un moment l’endroit où vous pensez qu’une nouvelle religion devrait naître. Réfléchissez à ce que cela signifie. Les religions du monde prétendent donner un sens à la vie des gens. Elles prétendent nous montrer comment nous épanouir en passant par le meilleur et le pire de ce que le monde a à offrir. Elles prétendent être des moyens par lesquels nous pouvons explorer les questions les plus profondes que nous nous posons : Pourquoi sommes-nous nés ? Quel est le but de notre présence sur terre ? Que se passera t’il quand nous serons morts ? Alors, où est-ce que ces nouvelles religions commenceraient, et comment ? Une révélation dans une grotte ou au sommet d’une montagne ? Une rencontre stupéfiante avec l’infini près des côtes d’une grande mer ? Un sage philosophe travaillant jusqu’à l’aube dans son bureau lorsque les lumières soudainement se tamisent et tout semble prendre un sens ? Dans l’un des lieux les plus sacrés de la planète, où les gens ont rencontré le divin par le passé ?

À ma connaissance, de toutes les religions du monde, le christianisme est la seule à être née dans un cimetière. Cela peut paraitre bizarre comme début de sermon de pâques, mais pourtant, c’est bien la vérité. C’est vrai que Jésus est né dans une étable : un autre endroit bizarre pour commencer l’une des histoires les plus importantes du monde. Ces endroits inattendus nous disent quelque chose sur la bonne nouvelle que nous célébrons si joliment ce matin. Le dimanche de pâques annonce quelque chose d’inattendu : quelque chose de tellement et complètement nouveau que nous ne saurions même pas comment espérer que cela puisse arriver. Afin de trouver cette chose inattendue, nous devons chercher dans des endroits inattendus et peu vraisemblables. Peut-être que c’est l’une des raisons derrière l’étrange tradition de la chasse aux œufs.

Il y a des moments dans nos vies ou la bonté et l’amour semblent très bien savoir nous échapper. Les choses semblent sombres, et le futur lugubre. Les paraboles que Jésus prononçait avaient souvent ce thème ; comme la parabole du fils prodigue, vivant indigent et loin de chez lui dans une porcherie. Les choses les plus précieuses dans la vie semblent se cacher à nous, comme la perle très chère enterrée dans le champ, ou la pièce de monnaie que la femme n’a pu trouver qu’après avoir nettoyé toute la maison. Nous n’avons jamais à faire d’efforts pour voir le mal et la souffrance dans le monde. La récente fusillade dans le métro de New-York, la guerre en Ukraine, la crise climatique et les effets persistants de la pandémie sont tous très présents dans nos esprits. Nous rencontrons également la souffrance dans notre propre maladie ou dépression. Nous la rencontrons dans la mort de nos proches. Nous en faisons l’expérience dans nos moments de frustration, de déception et de colère. Nous la connaissons à travers les images de guerre, de famine et de catastrophe naturelle qui nous fixent depuis nos écrans d’ordinateur, de télévision et dans les journaux. Nous nous habituons à voir le triomphe du mal, mais il nous est plus difficile de voir les endroits où la bonté triomphe.

Les femmes au cimetière ce premier matin de pâques ne s’attendaient pas à voir la bonté triompher. Elles sont allées à la tombe afin d’embaumer l’ami qui leur était cher. Leurs cœurs étaient pleins de chagrin et de compassion alors qu’elles s’approchaient de la tombe afin de ramasser les pièces de leurs vies brisées. Bien sûr, elles sont entrées dans le cimetière avec les meilleurs sentiments d’amour dont le cœur humain est capable. Elles essayaient de s’accommoder au mieux d’une tragédie avec le peu de ressources qu’elles avaient à porté de main.

Mais c’est là-bas, dans ce cimetière, que leurs perspectives (avec les nôtres) furent brisées et transformées. Elles ne trouvent pas de corps. Leurs épices et leur prudentes préparations furent en vain. Au lieu de ça, la tombe est remplie de lumière, de laquelle deux anges portant des habits resplendissants leur parlent. Leur déclaration est bouleversante : “Pourquoi cherchez-vous parmi les morts celui qui est vivant ?” Les femmes cherchent au mauvais endroit. Elles sont venues pour faire de leur mieux face à la mort, mais au lieu de ça elles ont trouvé une nouvelle vie. C’est à travers leur confusion que nous commençons à comprendre le sens du triomphe du matin de pâques.

Nous vivons souvent comme si nous essayions de faire au mieux avec les choses. Nous pensons que la vie nous a distribué des cartes que nous sommes obligés de jouer. Nous voyons des restrictions tout autour de nous : nos finances, nos opportunités d’emplois, notre santé, nos conditions de vie, etc. Nous pensons que ceux qui réussissent y sont arrivés soit par chance ou en surpassant leurs propres limites. Mais avec pâques, il ne s’agit pas de faire au mieux avec choses. Il ne s’agit pas de voir les choses du bon côté, ou de rester optimistes face aux difficultés. Le mal a déjà fait de son pire, et il ne peut plus rien faire. Le matin de pâques est un aperçu du commencement d’un monde complètement nouveau et inattendu. Il nous donne un aperçu de ce à quoi le monde ressemblera quand le péché et la mort n’existeront plus. À la lumière de ce matin, nous pouvons nous poser la même question que les anges ont posée aux femmes : “Pourquoi cherchez-vous parmi les morts celui qui est vivant ?” Alors que nous cherchons dans des endroits inattendus, nous découvrirons avec ces femmes que le mal est limité. Nous verrons que la bonté et l’amour sont illimités et ne connaitront pas de fin.

Ver. FR : FS

Palm Sunday Sermon

Palm Sunday
April 10, 2022
Luke 19:28-40

Palm Sunday is one of those Sundays in the Church’s year that captures the imagination of most church-goers. Even people who don’t usually attend church appreciate the gift of a blessed palm, and we certainly have plenty of them to give away this year! Even though the liturgy for today has many more elements in it than the distribution of palms; including the dramatic reading of the passion and the first communion of Holy Week, it is the palms that have given the Sunday its name. That’s why it’s a little disappointing to note that in Luke’s account of Jesus’ triumphal entry into Jerusalem, palms don’t even get a mention. We still have a donkey and cheering crowds, but the crowds scatter their clothes on the ground, rather than branches. It’s a good thing we have the palms in Matthew and Mark, otherwise we’d be decorating our church with clothes on this Sunday! Although Luke has no palms, he makes up for it by including a saying of Jesus in his gospel that is absent from Matthew and Mark: “I tell you, if these (people) were silent, even the stones would cry out!”

Jesus is quoting the prophet Habakkuk in this little verse (2:11) “The stone will cry out from the wall, and the wooden beams will echo its cry!” The prophet is in despair because the Babylonians have invaded and conquered Jerusalem. They have killed its inhabitants, deported its leaders and looted their homes. This verse is God’s reply to Habakkuk’s lament. God tells the prophet that this terrible tragedy won’t endure forever; that the deliverance to come will be so powerful that even if nobody is there to witness it, the stones themselves will cry out in triumph: a powerful image when pronounced over the ruined buildings of Jerusalem. Jesus is quoting this verse to tell his disciples that his entry into Jerusalem is of such a great significance that it will bring about the rebuilding of humanity itself. The ruins of our human nature will be redeemed by his approaching death and resurrection, and the whole of creation will bear witness to it.

I’m sure we all know people who like to collect stones. They sometimes keep huge piles of them in their houses; heart-shaped stones or distinctively colored or patterned stones picked up in the many places they have visited. I’m from a town in England whose original name was Stones. I was reminded of the origin of the placename during my last visit in March. The local legend goes like this: the town was named after the pile of stones that was raised on the graves of the two princes Ruffin and Wulfad killed in AD 665 by their father, King Wulfhere of Mercia, because they had converted to Christianity. The stones themselves (and the town’s very name) bear witness to their martyrdom. The church where I attended Sunday School is named for St. Michael and St. Wulfad.

Stones are mentioned far more often in Luke’s gospel than palms. On the first Sunday in Lent, the devil tempted Jesus to turn stones into bread. John the Baptist chastised the Pharisees when he told them that their claim to be Sons of Abraham was worth nothing, because God is capable of turning the stones of Palestine into his sons. We hear of the stone that was rejected by the builders that became the cornerstone of the temple. Jesus declares that not one stone of the temple shall be left on another, the whole thing will be destroyed, but he will rebuild it in three days. Jesus also speaks of taking away our heart of stone and replacing it with a heart of flesh. In the final chapters of Luke’s gospel, we are told that a great stone was rolled away from the mouth of the grave where Jesus had been buried.

So, what would these stones say about the entry of Jesus into Jerusalem, were we able to hear them speak? It’s often said that stones carry a memory inside them – that they bear silent witness to the events that have taken place around them. If you have ever made a pilgrimage to the Holy Land, I’m sure that it’s a very moving experience to walk on the very stones that Jesus walked on. Landscapes and cityscapes can move us to remember; and when we remember, to pray with our memories and thoughts. As we walk through our own city, let us remember and pray for those who suffer on our own streets and avenues, and those who suffer on the streets and avenues that are currently witnessing the terrible effects of war. Secondly, were the stones able to cry out they would remind us of Paul’s saying in Romans 8, that the whole of creation groans with eager longing to see the return of the savior. Christ’s death and resurrection have repercussions that go beyond the narrow concerns of the ‘saved’ who are safely behind the stone walls of churches. Jesus’ incarnation showed us the sacredness of all matter. The stones themselves are crying out because of our wanton destruction of our planet and its ecosystems. Finally, the stones stand for those who have no voice – the voiceless poor and marginalized of every age and every country. Jesus is their king. Modern-day Pilates may repress them, but their voice will be heard despite the world’s efforts to silence them. Jesus suffers alongside them. He gives power to the powerless through his death and resurrection. Listen carefully for his voice as Holy Week begins, and you will find that your longings do not fall on deaf ears. They are – and will be – heard by the One who came to reconcile all things to himself.

NJM

 

Dimanche des Rameaux                                                                                          le 17 avril 2022

Le dimanche des Rameaux est l’un de ces dimanches de l’année de l’Église qui captive l’imagination de la plupart des pratiquants. Même les personnes qui ne vont pas habituellement à l’église apprécient le don d’un rameau béni, et nous en avons certainement beaucoup à distribuer cette année ! Même si la liturgie d’aujourd’hui comporte bien d’autres éléments que la distribution de ces rameaux, notamment la lecture dramatique de la passion et la première communion de la semaine sainte, ce sont les rameaux qui ont donné à ce dimanche son nom. C’est pourquoi il est un peu décevant de constater que dans le récit de Luc sur l’entrée triomphale de Jésus à Jérusalem, les rameaux ne sont même pas mentionnés. Nous avons toujours un âne et des foules en liesse, mais les foules éparpillent leurs vêtements sur le sol, plutôt que des branches. C’est une bonne chose que nous ayons les rameaux chez Matthieu et Marc, sinon nous décorerions notre église avec des vêtements ce dimanche ! Bien que Luc ne mentionne pas les rameaux, il se rattrape en incluant dans son évangile une parole de Jésus absente chez Matthieu et Marc : « Je vous le déclare, s’ils se taisent, les pierres crieront ! »

Jésus cite le prophète Habacuc dans ce petit verset (2,11) « Même les pierres des murs crieront pour vous accuser, et les poutres des charpentes leur feront écho. » Le prophète est désespéré car les Babyloniens ont envahi et conquis Jérusalem. Ils ont tué ses habitants, déporté ses dirigeants et pillé leurs maisons. Ce verset est la réponse de Dieu à la complainte d’Habacuc. Dieu dit au prophète que cette terrible tragédie ne durera pas éternellement ; que la délivrance à venir sera si puissante que même si personne n’est là pour en être témoin, les pierres elles-mêmes crieront en triomphe : une image puissante lorsqu’elle est prononcée sur les bâtiments en ruine de Jérusalem. Jésus cite ce verset pour dire à ses disciples que son entrée à Jérusalem est d’une telle importance qu’elle entraînera la reconstruction de l’humanité elle-même. Les ruines de notre nature humaine seront rachetées par sa mort et sa résurrection prochaines, et la création tout entière en témoignera.

Je suis sûr que nous connaissons tous des personnes qui aiment collectionner des morceaux de pierres. Ils en gardent parfois d’énormes piles dans leur maison, des pierres en forme de cœur ou des pierres aux couleurs ou aux motifs particuliers, ramassées dans les nombreux endroits qu’ils ont visités. Je suis originaire d’une ville d’Angleterre dont le nom d’origine était Stones. L’origine de ce nom m’a été rappelée lors de ma dernière visite en mars. La légende locale est la suivante : la ville a été nommée d’après le tas de pierres qui aurait été élevé sur les tombes des deux princes Ruffin et Wulfad, tués en 665 par leur père, le roi Wulfhere de Mercia, parce qu’ils s’étaient convertis au christianisme. Les pierres elles-mêmes (et le nom même de la ville) témoignent de leur martyre. L’église où je suis allé à l’école du dimanche porte le nom de Saint-Michel et de Saint-Wulfad.

Les pierres sont mentionnées bien plus souvent que les rameaux dans l’évangile de Luc. Le premier dimanche du Carême, le diable a tenté Jésus de transformer les pierres en pain. Jean le Baptiste a châtié les pharisiens en leur disant que leur prétention à être des fils d’Abraham ne valait rien, car Dieu est capable de transformer les pierres de Palestine en ses fils. Nous entendons parler de la pierre rejetée par les bâtisseurs qui est devenue la pierre angulaire du temple. Jésus déclare qu’il ne restera pas une pierre du temple sur une autre, que tout sera détruit, mais qu’il le reconstruira en trois jours. Jésus parle aussi de nous retirer notre cœur de pierre et de le remplacer par un cœur de chair. Dans les derniers chapitres de l’évangile de Luc, on nous dit qu’une grande pierre a été roulée à l’entrée de la tombe où Jésus avait été enterré.

Alors, que diraient ces pierres sur l’entrée de Jésus à Jérusalem, si nous pouvions les entendre parler ? On dit souvent que les pierres portent en elles une mémoire, qu’elles témoignent en silence des événements qui se sont déroulés autour d’elles. Si vous avez déjà fait un pèlerinage en Terre sainte, je suis sûr que c’est une expérience très émouvante de marcher sur les mêmes pierres que celles sur lesquelles Jésus a marché. Les paysages et les villes peuvent nous inciter à nous souvenir ; et lorsque nous nous en souvenons, à prier avec nos souvenirs et nos pensées. Lorsque nous marchons dans notre propre ville, souvenons-nous et prions pour ceux qui souffrent dans nos propres rues et avenues, et pour ceux qui souffrent dans les rues et les avenues qui sont actuellement témoins des terribles effets de la guerre. Deuxièmement, si les pierres étaient capables de crier, elles nous rappelleraient la phrase de Paul dans le 8e chapitre de l’épître aux Romains, selon laquelle la création tout entière gémit avec un désir ardent de voir le retour du sauveur. La mort et la résurrection du Christ ont des répercussions qui vont au-delà des préoccupations étroites des « sauvés » qui sont en sécurité derrière les murs de pierre des églises. L’incarnation de Jésus nous a montré le caractère sacré de toute matière. Les pierres elles-mêmes crient à cause de notre destruction gratuite de notre planète et de ses écosystèmes. Enfin, les pierres représentent ceux qui n’ont pas de voix – les pauvres sans voix et les marginalisés de tous les temps et de tous les pays. Jésus est leur roi. Le Pilate des temps modernes peut les réprimer, mais leur voix sera entendue malgré les efforts du monde pour les réduire au silence. Jésus souffre à leurs côtés. Il donne du pouvoir aux impuissants par sa mort et sa résurrection. Écoutez attentivement sa voix en ce début de semaine sainte, et vous constaterez que vos désirs ne tombent pas dans l’oreille d’un sourd. Ils sont – et seront – entendus par Celui qui est venu réconcilier toutes choses avec lui-même.

NJM Ver. Fr. FS

Lent V – Sermon

Lent V
April 3rd, 2022

Today’s Gospel reading from John contains a familiar story from Jesus’ life just before his arrival in Jerusalem and his betrayal, persecution, crucifixion, and resurrection. The basic motif – Jesus as a guest in a home, a woman who comes to anoint him – is found in all four synoptic Gospels with different contexts and casts of characters. In John’s version, we are six days before the Passover feast. Jesus and his disciples stop in Bethany at Lazarus’ house, on their way to Jerusalem. Lazarus and his family are hosting a dinner for Jesus, with Lazarus, Jesus and the disciples at the table and Martha serving them. During the dinner, Mary, the sister of Martha, takes out some costly perfume, anoints Jesus’ feet and wipes them with her hair. Soon thereafter, we read, the fragrance of the perfume fills the entire house.

The story suggests a gorgeous and powerful liturgical setting: Jesus is center stage with his friends gathered around him, one person acting out a ritual to honor and anoint him, fragrance filling the house and permeating the scene with love and devotion, and all realizing that Jesus is the Messiah, the anointed one. We might compare this snapshot in our mind’s eye to a house church such as the ones Nigel+ describes in our church architecture study group: the earliest churches in homes, around kitchen tables, an unusual yet paradoxically common sacred space. A liturgical scene – just not in a traditional church building.

But the very Lenten theme of diabolic disruption disturbs this scene as clearly as in Jesus’ temptation in the wilderness. Suddenly, the accuser interrupts this pure act of worship by introducing judgment and doubt. Judas Iscariot, soon to betray Jesus, complains that the wasted perfume could have been sold for three hundred denarii, a year’s worth of wages for a worthier cause, caring for the poor. Jesus rebukes the accuser and tells him to leave Mary alone: she bought the perfume for the day of his burial. “You always have the poor with you, but you do not always have me.”

What would we do, and what would we say, if we were in this scene? Just as we envision Jesus stopping by on his travels to dine with Lazarus and his family, so might we creatively envision him passing by Saint Esprit en route to his destination. Of course, living in time beyond this story, we know that Jesus is always with us: crucified, resurrected, ascended. But imagine: what would we do if Jesus came here for dinner?  How would we welcome him and make him feel comfortable as our honored guest? What conversation might we want to share with him about our family, our daily lives, our neighborhoods, the state of our world? And what would we do if one of us suddenly started showing Jesus bizarre anointing attentions, and spending wads of cash in the process? And what if all of this was not planned in the evening’s program?

These seemingly rhetorical questions are well worth our collective pondering as we emerge from this pandemic. Our family gatherings in our Saint Esprit home are happening in new ways, in person and virtually, and that can feel, well…weird.  Some of us have been here the whole time, tending the home fires while the rest of the family went off missing. Some of us were “locked out”, return to our Saint Esprit home where we once welcomed others and feel like we are guests all over again. Some of us are coming for the first time, not having known any other way at Saint Esprit. Some of us are not ready to come back home and are waiting online or outside the doors until it is safe. So many evolving scenarios, one unchanging reality: still Jesus comes to visit. We see him in the face of a newcomer. A returning member of Saint Esprit permanently changed by the pandemic. A chat message from someone who may never cross our threshold. Jesus visits us time and again, and no matter how we feel about our spiritual home and family, we are called to set the table and receive him: “Do not neglect to show hospitality to strangers, for by doing that some have entertained angels without knowing it.” (Hebrews 13:2).

We are all called, too, to offer Jesus the gifts of our devotion, no matter who we are or how much or how little we give. We may each see ourselves in different roles in this simple story. I am struck by Mary’s act of devotion from my perspective as a woman and a vestry person. In preparing for this sermon, I consulted a book entitled Bible Women to brush up on Mary of Bethany. To my astonishment, she didn’t feature, as the book covers women who speak in the Bible. This helped me realize that the person in the story who performs the sacred act of anointing would have been considered lowly in stature and, indeed, does not speak. Jesus has accepted his anointing from the hands of one who would appear, in the eyes of the powerful, to be anything but powerful or remarkable. Yet the jarring, out-of-context nature of this sacred act overturns the power and class system embodied in the host/guest/servant dynamic, a system that ultimately would oppress rather than worship Jesus. It is symbolic of Jesus’ liberation from oppression that leads to our redemption.

This question of extravagant gifts is noteworthy from a vestry person’s perspective. The vestry keeps an eye on the coffers on behalf of the church’s members. Jesus clearly approves of the extraordinary sum spent on his anointing. Honestly, though, how would we feel if Jesus came to visit, and wanted us to spend all our money on him? How would we feel about spending an inordinate amount from our budget to improve our worship experience with Jesus? It’s a timely question, especially as we emerge from the pandemic. Will we ramp up our hospitality expenses as before? Will we be OK with abundant altar flowers and sanctuary adornments to enhance our adoration? Should we balk at the expensive equipment that improves our lighting, microphones and sound systems so that our broadcasts fill our souls’ sanctuaries like Mary’s perfume? How do we react to engorged building expenses to expand our mission? These are the brick-and-mortar equivalents of Mary’s perfume, concretely costly, and all have involved recent vestry decisions. With the pandemic’s upheavals, we have occasionally questioned our wisdom in dishing out funds. We have, like Judas, wondered whether our money might be better spent on the poor. Lazarus’ dinner party 2,000 years ago resonates with us today, as we prepare to receive Jesus and his friends, and show Jesus the honor he deserves.

They say that dinner party hosts never get a chance to enjoy them. They are busy preparing, setting the scene, pouring themselves out for their guests. Our scriptures today remind us that Jesus asks nothing more of us than our devotion and loving intent. In our Isaiah passage, the wild animals honor the Messiah, and for Paul, Jesus is the prize. We do not need to conform to social standards; Jesus is ready to receive all the gifts we offer, extravagant and simple. Our hearts are what matter, and they are the home that Jesus wants to visit. So let us welcome him in and make him our Messiah. Amen.

LRM

 

Carême V
3 avril 2022

La lecture de l’Évangile de Jean d’aujourd’hui contient une histoire familière de la vie de Jésus juste avant son arrivée à Jérusalem et sa trahison, sa persécution, sa crucifixion et sa résurrection. Le motif de base – Jésus invité dans une maison, une femme qui vient l’oindre – se retrouve dans les quatre évangiles synoptiques avec des contextes et personnages différents. Dans la version de Jean, nous sommes six jours avant la fête de Pâque. Jésus et ses disciples s’arrêtent à Béthanie chez Lazare, en route pour Jérusalem. Lazare et sa famille organisent un dîner pour Jésus, avec Lazare, Jésus et les disciples à table et Marthe qui les sert. Pendant le dîner, Marie, la sœur de Marthe, sort un parfum coûteux, oint les pieds de Jésus et les essuie avec ses cheveux. Peu de temps après, nous lisons, le parfum remplit toute la maison.

L’histoire suggère un cadre liturgique magnifique et puissant : Jésus est au centre de la scène avec ses amis réunis autour de lui, une personne exécute un rituel pour l’honorer et l’oindre, un parfum remplit la maison et imprègne la scène d’amour et de dévotion, et tous réalisent que Jésus est le Messie, l’oint. Nous pourrions comparer cette image dans notre esprit à une église dans une maison comme celles que Nigel+ a décrit dans notre groupe d’étude sur l’architecture des églises : les premières églises dans des maisons, autour des tables de cuisine, un espace sacré inhabituel mais paradoxalement commun. Une scène liturgique – mais non pas dans le sens d’une église traditionnelle.

Mais le thème central du Carême – celui de la perturbation diabolique – perturbe cette scène aussi clairement que dans la tentation de Jésus dans le désert. Du coup, l’accusateur interrompt ce pur acte d’adoration en introduisant le jugement et le doute. Judas Iscariote, qui bientôt trahira Jésus, se plaint que le parfum gaspillé aurait pu être vendu pour trois cents deniers, l’équivalent d’un an de salaire pour une cause plus digne, prendre soin des pauvres. Jésus reprend l’accusateur et lui dit de laisser Marie tranquille : elle a acheté le parfum pour le jour de son enterrement. « Vous avez toujours les pauvres avec vous, mais vous ne m’avez pas toujours. »

Que ferions-nous, et que dirions-nous, si nous étions dans cette scène ? Tout comme nous imaginons que Jésus s’arrête lors de ses voyages pour dîner avec Lazare et sa famille, nous pouvons l’imaginer de manière créative en passant par Saint-Esprit en route vers sa destination. Bien sûr, vivant dans le temps au-delà de cette histoire, nous savons que Jésus est toujours avec nous : crucifié, ressuscité, ascensionné. Mais imaginons : que ferions-nous si Jésus venait dîner ici ? Comment pourrions-nous l’accueillir et le mettre à l’aise en tant qu’invité d’honneur ? Quelle conversation pourrions-nous avoir envie de partager avec lui sur notre famille, nos vies quotidiennes, nos quartiers, l’état de notre monde ? Et que ferions-nous si l’un de nous commençait soudainement à offrir à Jésus des attentions bizarres d’onction, et à dépenser des liasses d’argent dans le processus ? Et si tout cela n’était pas prévu au programme de la soirée ?

Ces questions qui sembleraient apparemment rhétoriques méritent bien notre réflexion collective alors que nous sortons de cette pandémie. Nos réunions de famille dans notre maison Saint-Esprit se déroulent de nouvelles façons, en personne et virtuellement, et cela peut sembler, eh bien… bizarre. Certains d’entre nous ont été ici tout le temps, s’occupant des feux de la maison pendant que le reste de la famille a disparu. Certains d’entre nous ont été « confinés dehors », et retourner dans notre maison Saint-Esprit où nous avons autrefois accueilli d’autres personnes nous fait à nouveau nous sentir comme des invités. Certains d’entre nous viennent pour la première fois, n’ayant pas connu d’autre chemin vers Saint-Esprit. Certains d’entre nous ne sont pas prêts à rentrer chez eux et attendent en ligne ou à l’extérieur jusqu’à ce que ce soit un lieu sûr. Tant de scénarios évolutifs, une réalité immuable : Jésus vient toujours nous rendre visite. On le voit dans le visage d’un nouveau venu. Un membre de Saint-Esprit qui revient définitivement changé par la pandémie. Un message dans le chat de quelqu’un qui ne franchira peut-être jamais notre seuil. Jésus nous rend visite maintes fois, et peu importe ce que nous pensons de notre foyer spirituel et de notre famille, nous sommes appelés à mettre la table et à le recevoir : « Ne négligez pas de montrer l’hospitalité aux étrangers, car en faisant cela, certains ont amusé des anges sans le savoir. » (Hébreux 13:2).

Nous sommes tous appelés aussi à offrir à Jésus les dons de notre dévotion, peu importe qui nous sommes ou combien ou peu nous donnons. Nous pouvons chacun nous voir dans des rôles différents dans cette histoire simple. Je suis frappée par l’acte de dévotion de Marie de mon point de vue de femme et de membre du consistoire. En préparant ce sermon, j’ai consulté un livre intitulé Bible Women pour renouveler mes connaissances sur Marie de Béthanie. À mon grand étonnement, elle n’y figurait pas, car le livre couvre uniquement les femmes qui parlent dans la Bible. Cela m’a aidé à réaliser que la personne dans l’histoire qui accomplit l’acte sacré de l’onction aurait été considérée comme insignifiante et que, en fait, elle ne parle pas. Jésus a accepté son onction des mains de quelqu’un qui semblerait, aux yeux des puissants, rien de puissant ou de remarquable. Pourtant, la nature discordante et hors contexte de cet acte sacré renverse le système de pouvoir et de classe incarné dans la dynamique hôte/invité/serviteur, un système qui finalement opprimerait plutôt que d’adorer Jésus. C’est le symbole de la libération de Jésus de l’oppression qui conduit à notre rédemption.

Cette question des cadeaux extravagants est remarquable du point de vue d’un membre du consistoire. Le consistoire garde un œil sur les caisses au nom des membres de l’église. Jésus approuve clairement la somme extraordinaire dépensée pour son onction. Honnêtement, cependant, que ressentirions-nous si Jésus venait nous rendre visite et voulait que nous dépensions tout notre argent pour lui ? Que penserions-nous de dépenser une somme démesurée de notre budget pour améliorer notre expérience d’adoration avec Jésus ? C’est une question opportune, d’autant plus que nous sortons de la pandémie. Allons-nous augmenter nos dépenses d’accueil comme avant ? Serons-nous d’accord pour avoir des fleurs d’autel et des ornements de sanctuaire abondants pour améliorer notre adoration ? Devrions-nous rechigner à l’équipement coûteux qui améliore nos éclairages, nos microphones et nos systèmes sonores pour que nos émissions remplissent les sanctuaires de nos âmes comme le parfum de Marie ? Comment réagissons-nous aux dépenses de construction engorgées pour élargir notre mission ? Ce sont les équivalents physiques du parfum de Marie, concrètement coûteux, et tous ont impliqué de récentes décisions du consistoire. Avec les bouleversements de la pandémie, nous avons parfois remis en question notre sagesse à distribuer des fonds. Nous nous sommes, comme Judas, demandé si notre argent ne serait pas mieux dépensé sur les pauvres. Le dîner de Lazare il y a 2 000 ans résonne avec nous aujourd’hui, alors que nous nous préparons à recevoir Jésus et ses amis, et à montrer à Jésus l’honneur qu’il mérite.

On dit que les hôtes des dîners n’ont jamais l’occasion d’en profiter. Ils sont occupés à préparer, planter le décor, et à servir leurs invités. Nos Écritures nous rappellent aujourd’hui que Jésus ne nous demande rien de plus que notre dévotion et notre intention d’aimer. Dans notre passage d’Ésaïe, les animaux sauvages honorent le Messie, et pour Paul, Jésus est le prix. Nous n’avons pas besoin de nous conformer aux normes sociales ; Jésus est prêt à recevoir tous les cadeaux que nous offrons, extravagants et simples. Nos cœurs sont ce qui compte, et ils sont la maison que Jésus veut visiter. Alors accueillons-le et faisons de lui notre Messie. Amen.

LRM

Sermon – Lent III – The Rev. Sam Owen

Le Rév. Sam Owen
L’Église Haïtienne du Bon Samaritain, Bronx

I have a fig tree. Two years ago this tree was in a pot in the back yard.

During the first summer of the pandemic,

The tree produced a lot of figs, maybe 40 or 50.

But before the fruit became ripe these figs would drop to the ground and die.

It was sad, maybe more sad than if the tree didn’t produce any fruit.

I was going to throw away the tree,

But my friend Mark reminded me of this passage from Luke 13.

He said the roots were bound inside the pot and he encouraged me

to remove the tree from the pot, and plant it in the yard.

Do the same as the bible says: dig around it and put manure on it.

Next year if it bears fruit, it will be good.

If not, cut it down and plant something else.

So I did that.

What do you think happened?

Last year that tree gave a lot of figs,

and they remained on the tree until they became ripe.

This story is true, and I tell it to you as an example

Of the truth of the teachings of Jesus.

I wanted to throw away the tree.

My friend Mark gave me the perspective of patience.

 

We worship a god who has a lot of patience with us.

The God that we worship, the God of Abraham, Isaac and Jacob,

The God of Moses and Jesus, the God I AM,

Is slow to anger and quick to forgive.

He is a God of grace not vengeance.

God is for you.

Our God gives us second chances and third chances.

God gives us 70 time 7 chances.

In fact, it is never too late to receive another chance from God.

During this season of Lent

it is important to remember who we worship.

If we are honest with ourselves,

Each of us has characteristics that do not serve us well,

And we hurt other people.

Pride, anger, lust, impatience…

These are some of the common characteristics we have.

It was pride and anger that led Moses

to kill the Egyptian guard who was flogging the Israelite worker.

Moses was a prince in Egypt,

But after he killed the guard he fled Egypt and lived in the desert, Midian.

He married Jethro’s daughter.

Jethro is a pagan priest, there are no Hebrews in Midian.

Moses was in exile.

Moses the former prince is now a shepherd,

He is underemployed.

He was rejected by the Egyptians,

He was rejected by the Israelites because he broke a commandment.

Moses is at his lowest point when God comes to meet him.

Moses is not on a winning streak.

Often during Careme the preacher will say

we should use this time to come closer to God.

Work harder with prayer, meditation, reading the bible.

But God came to Moses when he was far away.

If you feel like they you lost,

If you feel far from God, and that your life is a mess,

This story of Moses is good news for you.

When God came to Moses he did not say

“I see that you are sad and depressed

and underemployed and I am going to make your life better.”

God told Moses I have a job for you.

I want you to come deliver the Israelites

out of the hand of Pharoah.

God called Moses to serve to the world.

Moses is the stone that Egypt and the Hebrews rejected

And Moses has become the chief cornerstone of God’s plan.

This story from Exodus is very important to the people of Martel Haiti right now.

Because this gives them hope that God will deliver them

From the bondage of economic slavery that exists in Haiti right now.

God gave Moses a second chance.

God transforms Moses from a shepherd of sheep into a shepherd of people.

Moses was not looking for God.

Moses was not nourishing the fig tree of his life

to prepare for a life of service to God.

Moses was escaping his past and probably full of regret and resentment.

God chose him anyway.

 

Friends, the message of Lent is that we are not the gardener of our own lives.

We cannot prepare the soil and fertilize our hearts to make ourselves ready for God.

In the parable Jesus gives, God is the gardener.

We are the tree.

We cannot plant ourselves in a different place, only God can do that.

But, we can stop resisting God, the gardener.

We can surrender ourselves to God.

We can trust God that he made us to serve the world.

God made us to make fruit.

The fruit of the spirit according to Galates 5:22-23

l’amour, la joie, la paix, la patience, la bonté,

la bénignité, la fidélité, la douceur, la temperance.

When we produce these fruits in our lives

And when we see other people producing these fruits in our lives

We know that God is present and active in our lives.

The fig tree in my yard did not say ‘Hey I don’t want to move.’

The fig tree didn’t resist me.

The fig tree simply needed to have deeper roots.

We are planted where we are.

Our job is to stay rooted and to trust that God will do God’s job.

What is God’s job?

God’s job is to take care of the tree, which means us.

So many things are out of our control,

And Jesus gives two examples of bad things happening to people:

Pilate kills some Galileans, and the tower of Siloé falls and kills 18 people.

That tragedy and other tragedies

Are not the result of God’s punishment.

Today we see a lot of tragedies.

Earthquakes in Haiti, war in Ukraine.

God is not punishing these people.

In 2010 a preacher on television

said that God was punishing Haiti with the earthquake.

Here Jesus is saying that is not true.

 

The roots of a tree are below the surface,

They are mysterious and intimate.

The roots connect beyond the tree itself.

The job of the tree, our job

Is to rest in repentance in Jesus Christ.

Trust the gardener, Jesus,

Trust that Jesus will produce the fruit if we permit.

May God bless these words.

May God bless each of us.

Amen.


J’ai un figuier. Il y a deux ans, cet arbre était dans un pot dans la cour arrière.

Au cours du premier été de la pandémie,

L’arbre a produit beaucoup de figues, peut-être 40 ou 50.

Mais avant que le fruit ne soit mûr, ces figues tombaient par terre et mourraient.

C’était triste, peut-être plus triste que si l’arbre ne produisait aucun fruit.

J’allais jeter l’arbre,

Mais mon ami Marc m’a rappelé ce passage de Luc 13.

Il a dit que les racines étaient liées à l’intérieur du pot et il m’a encouragé

retirer l’arbre du pot et le planter dans la cour.

Faites comme le dit la Bible : creusez autour et mettez du fumier dessus.

L’année prochaine, si ça porte ses fruits, ce sera bien.

Sinon, coupez-le et plantez autre chose.

Alors j’ai fait ça.

Que pensez-vous arrivé?

L’année dernière cet arbre a donné beaucoup de figues,

et ils sont restés sur l’arbre jusqu’à ce qu’ils soient devenus mûrs.

Cette histoire est vraie, et je vous la raconte en exemple

De la vérité des enseignements de Jésus.

Je voulais jeter l’arbre.

Mon ami Mark m’a donné la perspective de la patience.

 

Nous adorons un dieu qui a beaucoup de patience avec nous.

Le Dieu que nous adorons, le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob,

Le Dieu de Moïse et de Jésus, le Dieu JE SUIS,

Est lent à la colère et prompt à pardonner.

Il est un Dieu de grâce et non de vengeance.

Dieu est pour vous.

Notre Dieu nous donne une seconde chance et une troisième chance.

Dieu nous donne 70 fois 7 chances.

En fait, il n’est jamais trop tard pour recevoir une autre chance de Dieu.

En ce temps de Carême

il est important de se rappeler qui nous adorons.

Si nous sommes honnêtes avec nous-mêmes,

Chacun de nous a des caractéristiques qui ne nous servent pas bien,

Et nous blessons d’autres personnes.

Fierté, colère, luxure, impatience…

Ce sont quelques-unes des caractéristiques communes que nous avons.

C’est l’orgueil et la colère qui ont conduit Moïse

tuer le garde égyptien qui fouettait l’ouvrier israélite.

Moïse était un prince en Egypte,

Mais après avoir tué le garde, il a fui l’Egypte et a vécu dans le désert, Madian.

Il a épousé la fille de Jethro.

Jéthro est un prêtre païen, il n’y a pas d’hébreux à Madian.

Moïse était en exil.

Moïse l’ancien prince est maintenant un berger,

Il est sous-employé.

Il a été rejeté par les Égyptiens,

Il a été rejeté par les Israélites parce qu’il a enfreint un commandement.

Moïse est au plus bas quand Dieu vient à sa rencontre.

Moïse n’est pas sur une série de victoires.

Souvent pendant Carême le prédicateur dira

nous devrions utiliser ce temps pour nous rapprocher de Dieu.

Travaillez plus dur avec la prière, la méditation, la lecture de la Bible.

Mais Dieu est venu à Moïse alors qu’il était loin.

Si tu as l’impression qu’ils t’ont perdu,

Si vous vous sentez loin de Dieu, et que votre vie est un gâchis,

Cette histoire de Moïse est une bonne nouvelle pour vous.

Quand Dieu est venu à Moïse, il n’a pas dit

“Je vois que tu es triste et déprimé

et sous-employés et je vais rendre votre vie meilleure.

Dieu a dit à Moïse que j’avais un travail pour toi.

Je veux que tu viennes délivrer les Israélites

de la main de Pharaon.

Dieu a appelé Moïse pour servir le monde.

Moïse est la pierre que l’Egypte et les Hébreux ont rejetée

Et Moïse est devenu la pierre angulaire du plan de Dieu.

Cette histoire d’Exodus est très importante pour les habitants de Martel Haïti en ce moment.

Parce que cela leur donne l’espoir que Dieu les délivrera

De la servitude de l’esclavage économique qui existe en Haïti en ce moment.

Dieu a donné à Moïse une seconde chance.

Dieu transforme Moïse de berger de brebis en berger de peuple.

Moïse ne cherchait pas Dieu.

Moïse ne nourrissait pas le figuier de sa vie

se préparer à une vie au service de Dieu.

Moïse fuyait son passé et probablement plein de regret et de ressentiment.

Dieu l’a quand même choisi.

 

Mes amis, le message du Carême est que nous ne sommes pas le jardinier de nos propres vies.

Nous ne pouvons pas préparer le sol et fertiliser nos cœurs pour nous préparer pour Dieu.

Dans la parabole donnée par Jésus, Dieu est le jardinier.

Nous sommes l’arbre.

Nous ne pouvons pas nous planter dans un endroit différent, seul Dieu peut le faire.

Mais, nous pouvons arrêter de résister à Dieu, le jardinier.

Nous pouvons nous abandonner à Dieu.

Nous pouvons faire confiance à Dieu qu’il nous a créés pour servir le monde.

Dieu nous a créés pour faire du fruit.

Le fruit de l’esprit selon Galates 5:22-23

l’amour, la joie, la paix, la patience, la bonté,

la bénignité, la fidélité, la douceur, la tempérance.

Quand nous produisons ces fruits dans nos vies

Et quand nous voyons d’autres personnes produire ces fruits dans nos vies

Nous savons que Dieu est présent et actif dans nos vies.

Le figuier dans ma cour n’a pas dit “Hé, je ne veux pas bouger”.

Le figuier ne m’a pas résisté.

Le figuier avait simplement besoin d’avoir des racines plus profondes.

Nous sommes plantés là où nous sommes.

Notre travail est de rester enraciné et de croire que Dieu fera le travail de Dieu.

Quelle est la tâche de Dieu ?

Le travail de Dieu est de prendre soin de l’arbre, c’est-à-dire de nous.

Tant de choses sont hors de notre contrôle,

Et Jésus donne deux exemples de mauvaises choses qui arrivent aux gens :

Pilate tue des Galiléens, et la tour de Siloé tombe et tue 18 personnes.

Cette tragédie et d’autres tragédies

Ne sont pas le résultat de la punition de Dieu.

Aujourd’hui, nous voyons beaucoup de tragédies.

Tremblements de terre en Haïti, guerre en Ukraine.

Dieu ne punit pas ces gens.

En 2010, un prédicateur à la télévision

dit que Dieu punissait Haïti avec le tremblement de terre.

Ici, Jésus dit que ce n’est pas vrai.

 

Les racines d’un arbre sont sous la surface,

Ils sont mystérieux et intimes.

Les racines se connectent au-delà de l’arbre lui-même.

Le métier de l’arbre, notre métier

C’est se reposer dans la repentance en Jésus-Christ.

Faites confiance au jardinier, Jésus,

Ayez confiance que Jésus produira du fruit si nous le permettons.

Que Dieu bénisse ces paroles.

Que Dieu bénisse chacun de nous.

Amen.

 

Sermon – Lent II

Lent II
March 13, 2022
Genesis 15:1-18 Philippians 3:17 – 4:1 Luke 13:31-35

Whenever we come across the Pharisees in a reading from the Bible, we tend to think that they are all antagonistic to Jesus’ mission. They ask him difficult questions that are framed as a trap. They collude with people who conspire against him. They criticize him for failing to adhere to the strict purity codes of the Jewish Law. It has to be said that Jesus himself doesn’t help us to think of the Pharisees in a good light. In the reading set for Ash Wednesday he says that they are show-offs who think that they are better than other observers of the Jewish Law. In a passage at the end of Matthew’s gospel he compares them to whitewashed tombs: clean on the outside, but rotten and filled with dry bones within. But today, we have a different picture of the Pharisees. They come to give him an insider’s tip-off. They want to save him from the wrath of the despotic King Herod. By so doing, they even risk their own safety, telling him, “Get away from here, for Herod wants to kill you!” Even though we might cynically interpret the Pharisees’ warning as a convenient method to get Jesus out of the way, this warning can also be interpreted as Jesus and the Pharisees finding something in common. Both of them making are finding common cause in their hatred of Herod. However much the Pharisees disagree with Jesus, they would rather side with him than with the representative of corrupt earthly power. In his response to the Pharisees’ warning, Jesus doesn’t mince his words. In fact, he goes much further than the Pharisees would dare to do when criticizing the powerful local ruler. We are not used to Jesus being so blunt about the sin of an individual. His language is not really that of the gentle and compassionate friend of sinners that we have come to expect. Jesus calls Herod an “old fox” – a ravenous, carrion-eating desert jackal: an unclean animal according to Jewish law. His insult could not be more direct or more calculated to hit home. Jesus cares neither about the warning of the Pharisees, nor the threat of Herod’s personal hatred. His response to the Pharisees seems almost off-hand and oblivious of consequences.

We hear a lot today about what is acceptable language in civil discourse, especially when it comes to what can be shared through social media. People are banned for intemperate language. We just heard that one of the major companies controlling social media has permitted death threats against a certain individual in Russia. Hearing Jesus refer to his opponent as an unclean animal is hardly an example of a civil and reasonable way to refer to someone with whom you disagree. In order to understand why Jesus uses this language, we need to ask ourselves why we often find it so hard to be polite to those who disagree with us. Firstly, our tendency to denigrate and demonize our opponents comes from fear. We are afraid of those who want to change the world according to their own political or religious views – and often our fear is well-founded. We will resort to anything to stop them from controlling our lives. Secondly, we look for a scapegoat on whom we can blame the state of the world. “Look what it has come to! It is all those people’s fault!” Condemning our enemies puts as at a distance from colluding with evil in the world. Thirdly, our pride and arrogance make us assume that we are always right and the people who disagree with us are always wrong. We tell ourselves: “If only they were as well informed, as free of prejudice as I am, or suffered as I have, they would see the world in the same way as I see it.” Finally, human beings are tribal. We are torn between our desire to live in community with other people and our desire to promote our own identity over everyone else’s. A tribal identity will always need an enemy to define itself against. Unless we examine these four aspects of ourselves (our fear, our desire to identify scapegoats, our pride and our tribal mentality) we will never be able to learn to love others as Christ loves them (even if he has called Herod a jackal!)

When Jesus calls Herod an old jackal, we can see that his remark does not spring from any of those four motives. He has no fear about his coming death – he even tells his disciples that he will die in Jerusalem. He does not act out of pride: he speaks of his calling to serve others and do God’s will while he is still on earth. He is not looking for a scapegoat to blame for his perilous condition. He doesn’t blame the Pharisees for attracting Herod’s attention on him or for stirring up opposition to his teaching. His view of his fellow human beings is far from tribal: he sees everyone around him as children of God: even the citizens of the city where he would be put to death. He wishes that he could gather them under his wings, just like a mother hen looks after her chicks.

How does Jesus preserve his compassion in the face of his impending death? How would we react in the face of similar fears or opposition? Is it ever right to call your enemy names, to hate them or to wish them dead? Jesus doesn’t act out of fear for the future because he is living in the day that God has given to him. “I am casting out demons and performing cures today and tomorrow, and tomorrow and the next day, I must be on my way.” Elsewhere he tells us, “Do not be anxious about tomorrow, for tomorrow will be anxious for itself.” Jesus knows that God’s grace is sufficient for the moment, and that to worry about tomorrow is to rob the present of its beauty. So much of our fear and our anxiety proves to be ill-founded. An obsession with what tomorrow might bring has two effects on our spiritual lives: either we become desperate consumers of the world’s goods in order to distract ourselves from the world’s pain, or we become so paralyzed with fear that we are incapable of opening our hearts in love to those who need us the most. Jesus is grateful for what the day brings: he is even grateful for the lost and frightened citizens of the city where he would meet his death. He tells us to let the future look after itself. It is in the hands of a God of love, who knows how to make all things – including death itself – transform themselves into vehicles of his grace.

NJM

 

Le deuxième Dimanche du Carême                                                                           le 13 mars 2022

Chaque fois que nous rencontrons des Pharisiens dans une lecture de la Bible, nous avons tendance à penser que ce sont toujours des adversaires de la mission de Jésus. Ils lui posent des questions difficiles qui lui sont tendues comme un piège. Ils sont de connivence avec des gens qui conspirent contre lui. Ils lui reprochent de ne pas adhérer aux codes de pureté stricts de la loi juive. Il faut dire que Jésus lui-même ne nous aide pas à considérer les Pharisiens sous un jour favorable. Dans la lecture proposée pour le mercredi des Cendres, il dit que ce sont des m’as-tu-vu qui se croient meilleurs que les autres observateurs de la loi juive. Dans un passage à la fin de l’évangile de Matthieu, il les compare à des tombes blanchies à la chaux : propres à l’extérieur, mais pourries et remplies d’ossements secs à l’intérieur. Mais aujourd’hui, nous avons une image différente des Pharisiens. Ils viennent lui donner un conseil en connaissance de cause. Ils veulent le sauver de la colère du roi Hérode, un despote. En faisant cela, ils risquent même leur propre sécurité et lui disent : « va-t’en ailleurs, car Hérode veut te faire mourir ! » Même si nous pouvons interpréter cyniquement l’avertissement des Pharisiens comme une méthode commode pour écarter Jésus de leur chemin, cet avertissement peut aussi être interprété comme le fait que Jésus et les Pharisiens ont quelque chose en commun. Ils font cause commune dans leur haine d’Hérode. Même si les Pharisiens ne sont pas d’accord avec Jésus, ils préfèrent se ranger de son côté plutôt que de celui du représentant du pouvoir terrestre corrompu. Dans sa réponse à l’avertissement des Pharisiens, Jésus ne mâche pas ses mots. En fait, il va beaucoup plus loin que ce que les Pharisiens auraient osé faire en critiquant le puissant dirigeant local. Nous n’avons pas l’habitude que Jésus soit aussi direct au sujet du péché d’un individu. Son langage n’est pas vraiment celui de l’ami des pécheurs, doux et compatissant, auquel nous sommes habitués. Jésus traite Hérode de « chacal », un animal du désert vorace et charognard, un animal impur selon la loi juive. Son insulte ne pouvait pas être plus directe ni plus calculée pour faire mouche. Jésus ne se soucie ni de l’avertissement des Pharisiens, ni de la menace de la haine personnelle d’Hérode. Sa réponse aux Pharisiens semble presque désinvolte, sans tenir compte des conséquences.

Nous entendons beaucoup parler aujourd’hui de ce qui constitue un langage acceptable dans un discours civil, en particulier lorsqu’il s’agit de ce qui peut être partagé sur les médias sociaux. Des personnes sont bannies pour avoir tenu des propos intempestifs. Nous venons d’apprendre que l’une des principales entreprises contrôlant les médias sociaux a autorisé les menaces de mort à l’encontre d’une certaine personne en Russie. Entendre Jésus qualifier son adversaire d’animal impur n’est guère un exemple de manière civilisée et raisonnable de se référer à une personne avec laquelle on n’est pas d’accord. Pour comprendre pourquoi Jésus utilise ce langage, nous devons nous demander pourquoi nous avons souvent tant de mal à être polis avec ceux qui ne sont pas d’accord avec nous. Tout d’abord, notre tendance à dénigrer et à diaboliser nos adversaires vient de la peur. Nous avons peur de ceux qui veulent changer le monde en fonction de leurs propres opinions politiques ou religieuses – et notre peur est souvent fondée. Nous sommes prêts à tout pour les empêcher de contrôler nos vies. Deuxièmement, nous cherchons un bouc émissaire sur qui rejeter la faute de l’état du monde. « Regardez où nous en sommes arrivés ! C’est la faute de tous ces gens ! » Condamner nos ennemis nous met à distance de la collusion avec le mal dans le monde. Troisièmement, notre orgueil et notre arrogance nous font supposer que nous avons toujours raison et que les personnes qui ne sont pas d’accord avec nous ont toujours tort. Nous nous disons : « Si seulement ils étaient aussi bien informés, aussi exempts de préjugés que moi, ou s’ils avaient souffert comme moi, ils verraient le monde de mon point de vue. » Enfin, l’être humain est tribal. Nous sommes déchirés entre notre désir de vivre en communauté avec d’autres personnes et notre désir de promouvoir notre propre identité au détriment de celle de tous les autres. Une identité tribale aura toujours besoin d’un ennemi contre lequel se définir. Si nous n’examinons pas ces quatre aspects de nous-mêmes (notre peur, notre désir d’identifier des boucs émissaires, notre orgueil et notre mentalité tribale), nous ne pourrons jamais apprendre à aimer les autres comme le Christ les aime (même s’il a traité Hérode de
chacal !).

Lorsque Jésus traite Hérode de chacal, nous voyons que sa remarque ne découle d’aucun de ces quatre motifs. Il n’a aucune crainte quant à sa mort prochaine – il dit même à ses disciples qu’il mourra à Jérusalem. Il n’agit pas par orgueil : il parle de sa vocation à servir les autres et à faire la volonté de Dieu pendant qu’il est encore sur terre. Il ne cherche pas un bouc émissaire à blâmer pour sa condition périlleuse. Il ne reproche pas aux Pharisiens d’avoir attiré l’attention d’Hérode sur lui ou d’avoir suscité l’opposition à son enseignement. Son regard sur ses semblables est loin d’être tribal : il considère tous ceux qui l’entourent comme des enfants de Dieu, même les citoyens de la ville où il sera mis à mort. Il aimerait pouvoir les rassembler sous ses ailes, comme une mère poule s’occupe de ses poussins.

Comment Jésus préserve-t-il sa compassion face à sa mort imminente ? Comment réagirions-nous face à des craintes ou des oppositions similaires ? N’est-il jamais juste d’insulter son ennemi, de le haïr ou de souhaiter sa mort ? Jésus n’agit pas par crainte de l’avenir, car il vit le jour que Dieu lui a donné. « Je chasse des démons et j’accomplis des guérisons aujourd’hui et demain, et le troisième jour j’achève mon œuvre. » Ailleurs, il nous dit : « Ne vous inquiétez donc pas du lendemain car le lendemain s’inquiètera de lui-même. » Jésus sait que la grâce de Dieu suffit pour le moment, et que s’inquiéter du lendemain, c’est priver le présent de sa beauté. Tant de nos peurs et de nos angoisses s’avèrent infondées. L’obsession de ce que demain pourrait apporter a deux effets sur notre vie spirituelle : soit nous devenons des consommateurs désespérés des biens du monde afin de nous distraire de la douleur du monde, soit nous sommes tellement paralysés par la peur que nous sommes incapables d’ouvrir nos cœurs par amour à ceux qui ont le plus besoin de nous. Jésus est reconnaissant pour ce que le jour lui apporte : il est même reconnaissant pour les citoyens perdus et effrayés de la ville où il allait trouver la mort. Il nous dit de laisser l’avenir s’occuper de lui-même. Il est entre les mains d’un Dieu d’amour, qui sait faire en sorte que toutes choses – même la mort – se transforment en véhicules de sa grâce.

NJM Ver. Fr. FS

Lent I – Sermon

Lent I

March 6, 2022

Deuteronomy 26:1-11 Romans 10:8b-13 Luke 4:1-13

 

The ability to tell the difference between good and evil or the difference between truth and lies isn’t as easy as we often wish it to be. The current war in Ukraine is one of the most dramatic illustrations of this fact. It’s often said that the first casualty in any war is the truth, but it might be more accurate to say that war – perhaps more than any other folly that humans engage in – exposes our inadequacy when it comes to telling the difference between truth and lies. The conventional depiction of the devil as a serpent, a dragon or a horned man with goat hoofs is, unfortunately, wishful thinking. If the ugliness of evil was so easily spotted, we would be much less likely to fall for it. The same goes for our moments of temptation: if we truly saw the consequences of the bad choices we make all too regularly, we would perhaps make fewer of them! It sometimes feels as if there are two warring forces in our minds, and instant gratification seems preferable to any long-term benefit that resisting our temptations would bring. So, as Lent begins, it’s worth asking ourselves the questions, “Am I tempted by forces outside myself, or do my temptations come from my own mind? And how am I supposed to know the difference?” There is nothing inherently wrong about being tempted, and we shouldn’t blame ourselves when it happens: Adam and Eve were tempted in the Garden of Eden before the Fall, and Jesus himself was tempted by Satan, as we just heard in Luke’s gospel.

 

St. Anthony of the Desert identified several stages that our temptations go through. At first, we will be tempted to do something that is fairly easy to identify as evil. The devil is, after all, lazy. Why take a sophisticated approach when a simple and straightforward route to commit an evil act will work? If the obvious route to evil doesn’t work, something more sophisticated may be necessary. We will be tempted to do wrong out of fear – fear of the future or fear of what might happen if we don’t fall for the temptation. If fear doesn’t work, something more sophisticated will be necessary; a temptation will come to us under the guise of something that appears to be good.

 

We can see these techniques at work in the temptations of Jesus in the desert. These temptations show us that the mind of Jesus, sinless as he was, could devise ways of persuading people of God’s power without having to undergo the terrible expedient of the cross. One of the sad results of thinking of the temptations of Jesus as taking place in physical place and time with an incarnate Devil dressed in black is that we are almost incapable of putting ourselves in a similar situation. None of us has ever seen the Devil in this way. We begin to think that Jesus alone had to fight these temptations; that they are nothing to do with our own daily fight with gluttony, avarice, bad temper, lust and pride. If however, these temptations were in fact a struggle that took place in Jesus’ mind, we can begin to see that they might have some relevance to our own fight against the evil things that threaten to take over our thoughts or our wills. So what was going on in the mind of Jesus during these temptations? What kind of Messiah emerges from Jesus’ responses to the devil during these temptations?

 

  1. Jesus was tempted to turn stones into bread to satisfy his hunger. The Devil tempted him to use his power to guarantee his own survival. In reply, Jesus quotes a verse from Deuteronomy; the book that tells the story of how God fed his people with manna in the desert. Jesus tells the devil that we do not survive on bread alone. Our survival depends on our trust in God. If we rely on bread alone to live, we risk an interior death that is more serious than a physical death. By resisting this temptation, Jesus decides that he does not regard his own physical survival as his top priority; if he did, the cross would be inconceivable.

 

  1. Jesus is tempted to use his power to found an empire grounded in the ways of the world. If Jesus had worshiped the Devil, he would have shown himself willing to adopt the ways in which the world exercises power over others; through weapons or troops, through fear or propaganda. We know only too well that many of the world’s political leaders would like us to think of them as idols who can do no wrong. Jesus refuses to give in to this temptation. Jesus is not an idol. If Jesus is an idol, the cross would be inconceivable.

 

  1. The Devil finally resorts to quoting the Bible to put to Jesus a very subtle temptation. He quotes Psalm 91:11-12 to tempt Jesus to use God as a means to further his success and popularity. There is nothing strange about this. Many intelligent leaders have fallen victim to this temptation. We have all heard politicians and theologians claim that God is on their side in the midst of a war or an argument, in order to make God the servant of their own goals and to secure popular support. Jesus rejects such facile popularity in favor of faithful obedience to God. He would perform miracles in his own time and in his own way. Jesus does not want adulation. Had he fallen for this temptation, the cross would have been inconceivable. By resisting all three of these temptations, Jesus opts for the one way left for him: the way of the cross. The beginning of Lent and the start of Holy Week are linked by this terrifying realization. The powers that be have no choice but to crucify those who challenge their authority.

 

NJM

 

Le premier Dimanche du Carême                                                                                     le 6 mars 2022

 

La capacité de faire la différence entre le bien et le mal ou la différence entre la vérité et le mensonge n’est pas aussi facile que nous le souhaitons souvent. La guerre actuelle en Ukraine est l’une des illustrations les plus dramatiques de ce fait. On dit souvent que la première victime de toute guerre est la vérité, mais il serait peut-être plus exact de dire que la guerre – peut-être plus que toute autre folie dans laquelle les humains s’engagent – met en évidence notre incapacité à faire la différence entre la vérité et le mensonge. La représentation conventionnelle du diable sous la forme d’un serpent, d’un dragon ou d’un homme cornu avec des sabots de chèvre est, malheureusement, un vœu pieux. Si la laideur du mal était si facilement repérable, nous serions beaucoup moins enclins à y succomber. Il en va de même pour nos moments de tentation : si nous voyions vraiment les conséquences des mauvais choix que nous faisons trop régulièrement, nous en ferions peut-être moins ! On a parfois l’impression que deux forces s’affrontent dans notre esprit, et que la gratification instantanée semble préférable à tout bénéfice à long terme qu’apporterait la résistance à nos tentations. Ainsi, en ce début de Carême, il vaut la peine de se poser les questions suivantes : « Suis-je tenté par des forces extérieures à moi-même, ou mes tentations viennent-elles de mon propre esprit ? Et comment suis-je censé faire la différence ? » Il n’y a rien d’intrinsèquement mauvais dans le fait d’être tenté, et nous ne devrions pas nous blâmer lorsque cela se produit : Adam et Eve ont été tentés dans le jardin d’Eden avant la chute, et Jésus lui-même a été tenté par Satan, comme nous venons de l’entendre dans l’évangile de Luc.

 

Saint Antoine du Désert a identifié plusieurs étapes par lesquelles passent nos tentations. Dans un premier temps, nous serons tentés de faire quelque chose qui est assez facile à identifier comme mauvais. Le diable est, après tout, paresseux. Pourquoi adopter une approche sophistiquée alors qu’une voie simple et directe pour commettre un acte mauvais fonctionne ? Si la voie évidente vers le mal ne fonctionne pas, une approche plus sophistiquée peut s’avérer nécessaire. Nous serons tentés de faire le mal par la peur – peur de l’avenir ou peur de ce qui pourrait arriver si nous ne succombons pas à la tentation. Si la peur ne fonctionne pas, il faudra recourir à quelque chose de plus sophistiqué : la tentation se présentera à nous sous l’apparence de quelque chose qui semble être bon.

 

Nous pouvons voir ces techniques à l’œuvre dans les tentations de Jésus dans le désert. Ces tentations nous montrent que l’esprit de Jésus, sans péché comme il l’était, pouvait concevoir des moyens de persuader les gens de la puissance de Dieu sans avoir à subir le terrible expédient de la croix. L’un des tristes résultats de l’idée que les tentations de Jésus se sont déroulées dans un lieu et un temps physiques, en présence d’un diable incarné et vêtu de noir, est que nous sommes presque incapables de nous mettre dans une situation similaire. Aucun d’entre nous n’a jamais vu le Diable de cette façon. Nous commençons à penser que Jésus seul a dû combattre ces tentations, qu’elles n’ont rien à voir avec notre propre combat quotidien contre la gourmandise, l’avarice, la mauvaise humeur, la luxure et l’orgueil. Si toutefois ces tentations étaient en fait une lutte qui se déroulait dans l’esprit de Jésus, nous pourrions commencer à voir qu’elles pourraient avoir une certaine pertinence pour notre propre combat contre les choses mauvaises qui menacent de prendre le contrôle de nos pensées ou de nos volontés. Que se passait-il donc dans l’esprit de Jésus pendant ces tentations ? Quel genre de Messie émerge des réponses de Jésus au diable pendant ces tentations ?

 

  1. Jésus a été tenté de transformer les pierres en pain pour satisfaire sa faim. Le diable l’a tenté d’utiliser son pouvoir pour garantir sa propre survie. En réponse, Jésus cite un verset du Deutéronome, le livre qui raconte comment Dieu a nourri son peuple avec la manne dans le désert. Jésus dit au diable que nous ne survivons pas seulement de pain. Notre survie dépend de notre confiance en Dieu. Si nous comptons sur le seul pain pour vivre, nous risquons une mort intérieure, plus grave qu’une mort physique. En résistant à cette tentation, Jésus décide qu’il ne considère pas sa propre survie physique comme sa priorité absolue ; si c’était le cas, la croix serait inconcevable.

 

  1. Jésus est tenté d’utiliser son pouvoir pour fonder un empire fondé sur les méthodes du monde. Si Jésus avait adoré le diable, il se serait montré disposé à adopter les méthodes par lesquelles le monde exerce son pouvoir sur les autres, par les armes ou les troupes, par la peur ou la propagande. Nous ne savons que trop bien que de nombreux dirigeants politiques du monde aimeraient que nous les considérions comme des idoles qui ne peuvent rien faire de mal. Jésus refuse de céder à cette tentation. Jésus n’est pas une idole. Si Jésus était une idole, la croix serait inconcevable.

 

  1. Le Diable a finalement recours à la Bible pour soumettre à Jésus une tentation très subtile. Il cite le Psaume 91:11-12 pour tenter Jésus d’utiliser Dieu comme un moyen d’accroître son succès et sa popularité. Il n’y a rien d’étrange à cela. De nombreux dirigeants intelligents ont été victimes de cette tentation. Nous avons tous entendu des politiciens et des théologiens affirmer que Dieu est de leur côté au milieu d’une guerre ou d’une dispute, afin de faire de Dieu le serviteur de leurs propres objectifs et de s’assurer un soutien populaire. Jésus rejette cette popularité facile en faveur d’une obéissance fidèle à Dieu. Il fera des miracles en son temps et à sa manière. Jésus ne veut pas d’adulation. S’il avait succombé à cette tentation, la croix aurait été inconcevable. En résistant à ces trois tentations, Jésus opte pour le seul chemin qui lui reste : le chemin de la croix. Le début du Carême et le début de la Semaine Sainte sont liés par ce constat terrifiant. Les pouvoirs en place n’ont d’autre choix que de crucifier ceux qui défient leur autorité.

 

NJM Ver. Fr. FS