Sermon – Afrique Fête

Pentecost IX / Afrique-fête
July 25, 2021
II Samuel 11:1-15 Ephesians 3:14-21 John 6:1-21

Though the time when Europeans and North Americans could be forgiven for knowing very little about Africa is now long past, there are still many who continue to believe that Africa is the name of one country, and not the name of a continent at all. If you have never been to Africa, Africa has certainly come to you. Anyone who owns a mobile phone is carrying a little bit of the Democratic Republic of the Congo in their pocket; the country is the primary exporter of coltan, a metal used to manufacture tantalum capacitors for computers. From oil and copper to coffee, olives and textiles, African exports (which we often take for granted) make up a vital sector of the global economy. None of us can afford to think of another continent as ‘over there’; our lives are all profoundly enmeshed with each other.

Africa is in fact one of the most diverse continents on earth, containing snow-clad mountains, dry deserts and lush tropical jungles. In fact, the continent comprises over sixty countries. Those countries have a combined total of over forty official languages and contain hundreds of tribal groups. Many in our congregation are aware of that diversity, and some of our African members speak at least four different languages. That is why Francophonie is so important in Africa – it helps a diverse people to communicate with each other. If you are lucky enough to visit a country in Africa or to have lived there, one of the first things that strikes you after the warmth of your welcome is how open and diverse those countries turn out to be. St. Esprit is fortunate to reflect some of the beauty of that diversity in its membership. Through our support of the diocese of Goma in Eastern Congo, the line between our life at St. Esprit and the lives of our sisters and brothers seven thousand miles away has been erased. The pandemic that we have all been living through has impacted everyone; our brothers and sisters in the Congo and other African countries perhaps more severely because of a lack of access to vaccines and healthcare. The death of our beloved brother and mission partner, Bishop Desiré of Goma this time last year is still a heavy blow.

The bible is no stranger to the themes I have mentioned. Juda and Israel are located on a major trade route that brought to their doors the political, social and economic lives of people in Asia, Africa and Europe. The Bible begins in the book of Genesis by stating that we are all children of God and descend from the same ancestor. In our reading from the book of Ephesians, Paul speaks of our belonging to each other. That city was just as diverse as the City of New York today. It too was at the crossroads of three continents and the little church community there contained those who were Jewish by birth, and those who were Gentiles. Paul was determined to remind the members of that church that no matter what blood-line they belonged to, they were all now one in the only blood-line that matters: the blood-line flowing from Christ’s loving death on the cross. To Paul there was no two-tier system, with the Jewish Christians receiving more honor than the pagan Christians. He wrote: “I bow my knees before the Father, from whom every family in heaven and on earth takes its name.” (Eph. 3:14) There are no second-class citizens in the Kingdom of God. We are redeemed by the blood of the same Savior, who loves us all equally.

But there is more to this theme than a simple recognition of our common humanity and our respective human rights. If that were the case, we would be doing no more and no less than many of the other secular organizations dedicated to the same purposes. Paul reminds us that this is not just a moral or social imperative. We are bound to each other because we were created by a God of Love. Look how many times Paul mentions love in this central passage of his letter! Our diversity is a source of strength, not a cause of division. It is something that we cherish, because God created us in that way. At Saint Esprit, we are very fortunate in having such occasions as these to celebrate. We are here with thankful hearts to praise the God who created us just as we are. God could have chosen to make us all the same, but he didn’t. Unless we learn to love each other and depend on each other, we cannot fully share the riches to be found in God. That was the substance of Paul’s prayer for the Ephesians: “I pray that you may have the power to comprehend, with all the saints, what is the breadth and length and height and depth, and to know the love of Christ…. so that you may be filled with all the fullness of God.” (Ephesians 3:18-19)

During the pandemic, we have been deprived of one of the most important ways of beginning to comprehend the depth of God’s love for us through the celebration together of the Eucharist. This is something that only the Church can do. It is a far cry from secular programs of diversity awareness or racism training. It is the primary way in which we share in our common identity as God’s children; each of us joining together in offering back to God what God has so generously given to us. Through it, we are renewed, and all of creation with us is bound together in love. Without each other, we cannot be ourselves. Like you, I long for the day when we can see each other’s faces again on occasions like this, and recognize in each other our common longing to be filled with all the fullness of God.

NJM

Le 9e Dimanche après la Pentecôte | Afrique Fête                                          le 25 juillet 2021

Bien que l’époque où l’on pouvait pardonner aux Européens et aux Nord-Américains d’en savoir très peu sur l’Afrique soit maintenant révolue, nombreux sont ceux qui continuent de croire que l’Afrique est le nom d’un pays et non celui d’un continent. Si vous n’êtes jamais allé en Afrique, l’Afrique est certainement venue vers vous. Quiconque possède un téléphone portable a un peu de République Démocratique du Congo dans sa poche ; le pays est le premier exportateur de coltan, un métal utilisé pour fabriquer des condensateurs tantales utilisés dans les ordinateurs. Du pétrole et du cuivre au café, aux olives et aux textiles, les exportations africaines (que nous considérons souvent comme acquises) constituent un secteur vital de l’économie mondiale. Aucun de nous ne peut se permettre de considérer un autre continent comme « là-bas » ; nos vies sont toutes profondément liées les unes aux autres.

L’Afrique est en réalité l’un des continents les plus divers de la planète, comprenant des montagnes enneigées, des déserts secs et des jungles tropicales luxuriantes. En effet, le continent comprend plus de soixante pays. Il existe plus de quarante langues officielles dans ces pays et des centaines de groupes tribaux y habitent. Beaucoup dans notre congrégation sont conscients de cette diversité, et certains de nos membres africains parlent au moins quatre langues. C’est pourquoi la francophonie est si importante en Afrique – elle aide les communautés diverses à communiquer les unes avec les autres. Si vous avez la chance de visiter un pays d’Afrique ou d’y avoir vécu, l’une des premières choses qui vous frappe après la chaleur de l’accueil que vous y recevez est l’ouverture et la diversité de ces pays. St. Esprit a la chance de refléter une partie de la beauté de cette diversité en ses membres. Grâce à notre soutien offert au Diocèse de Goma dans l’Est du Congo, la frontière entre notre vie à Saint-Esprit et la vie de nos sœurs et frères à plus de onze mille kilomètres de nous a été effacée. La pandémie que nous avons tous traversée a eu un impact sur tout le monde ; peut-être plus sévèrement sur nos frères et sœurs du Congo et d’autres pays africains en raison du manque d’accès aux vaccins et aux soins de santé. La mort de notre frère bien-aimé et partenaire de mission, l’évêque Désiré de Goma à la même époque l’année dernière reste un grand choc.

La Bible n’est pas étrangère aux thèmes que j’ai mentionnés. La Judée et Israël étaient situés sur une route commerciale majeure qui a mené à leurs portes la vie politique, sociale et économique des peuples d’Asie, d’Afrique et d’Europe. La Bible commence dans le livre de la Genèse en déclarant que nous sommes tous des enfants de Dieu et que nous descendons du même ancêtre. Dans notre lecture de l’Épitre aux Ephésiens, Paul parle de notre appartenance les uns aux autres. Cette ville était aussi diversifiée que la ville de New-York aujourd’hui. Elle était aussi au carrefour de trois continents et la petite communauté ecclésiale là-bas comprenait des Juifs et des Gentils. Paul était déterminé à rappeler aux membres de cette église que, quelle que soit la lignée à laquelle ils appartenaient, ils faisaient désormais tous partie de la seule lignée qui compte : la lignée qui découle de la mort aimante du Christ sur la croix. Pour Paul, il n’y avait pas de système à deux vitesses où les chrétiens juifs recevaient plus d’honneur que les chrétiens païens. Il a écrit : « C’est pourquoi je me mets à genoux devant Dieu, le Père, dont dépendent toutes les générations dans les cieux et sur la terre. » (Eph. 3:14) Il n’y a pas de citoyens de seconde classe dans le Royaume de Dieu. Nous sommes rachetés par le sang du même Sauveur, qui nous aime tous autant.

Mais il y a plus à découvrir dans ce thème qu’une simple reconnaissance de notre humanité commune et de nos droits humains respectifs. Si tel était le cas, nous ne ferions ni plus ni moins que beaucoup d’autres organisations laïques dédiées aux mêmes objectifs. Paul nous rappelle qu’il ne s’agit pas seulement d’un impératif moral ou social. Nous sommes liés les uns aux autres parce que nous avons été créés par un Dieu d’Amour. Regardez combien de fois Paul mentionne l’amour dans ce passage central de son épitre ! Notre diversité est une source de force et non une cause de divisions. C’est quelque chose que nous chérissons, parce que Dieu nous a créés de cette façon. A Saint-Esprit, nous avons énormément de chance de devoir célébrer de telles occasions. Nous et nos cœurs reconnaissants sommes présents pour louer le Dieu qui nous a créés tels que nous sommes. Dieu aurait pu choisir de nous faire tous pareils, mais il ne l’a pas fait. Si nous n’apprenons pas à nous aimer les uns les autres et à dépendre les uns des autres, nous ne pourrons pas partager pleinement les richesses qui se trouvent en Dieu. Telle était la substance de la prière de Paul pour les Ephésiens : « ainsi vous aurez la force de comprendre, avec tous ceux qui appartiennent à Dieu, combien l’amour du Christ est large et long, haut et profond. Et vous connaîtrez alors son amour… et vous serez ainsi comblés de toute la plénitude de Dieu. » (Ephésiens 3:18-19)

Pendant la pandémie, nous avons été privés de l’un des moyens les plus importants de commencer à comprendre la profondeur de l’amour que Dieu nous porte à travers la célébration de l’Eucharistie ensemble. C’est quelque chose que seule l’Église peut faire. On est loin des programmes laïques de sensibilisation à la diversité ou au racisme. C’est la principale manière dont nous partageons notre identité commune en tant qu’enfants de Dieu ; chacun de nous s’unissant pour offrir en retour à Dieu ce que Dieu nous a si généreusement donné. Nous sommes renouvelés par celle-ci, et toute la création avec nous est liée dans l’amour. Sans l’autre, nous ne pouvons pas être nous-mêmes. Comme vous, j’aspire au jour où nous pourrons à nouveau nous revoir lors d’occasions comme celle-ci, et reconnaître l’un en l’autre notre désir commun d’être rempli de toute la plénitude de Dieu.

NJM Ver. Fr. FS

Pentecost VIII – Sermon

Pentecost VIII
July 18, 2021
II Samuel 7:1-14 Ephesians 2:11-22 Mark 6:30-34, 53 – 56

When the first lock-down was imposed in New York City in March of last year, I decided that one of the ways in which we could respond to the situation would be to hold daily live-streamed morning and evening prayer services. A church known for its hospitality, its parties, its festivals and its welcoming spirit had to re-imagine itself as a church that held thirteen services a week; services which people could only attend virtually. It was quite a change of direction! As the weeks went by, we prayed for those affected by the pandemic, we remembered beloved members of our congregation whom we had lost, and heard stories of Christians of previous generations who had faced their own challenges and responded to them with prayer and Christian action. It was a privilege to be a part of a growing community of on-line members, engaged in the regular prayer life of St. Esprit. It was also a little disconcerting. The number of people participating surprised me – especially for morning and evening prayer. And the need to be visible, on camera every day took some getting used to. Joris and I had to learn to look at the camera as we used to look at the congregation; to smile, to be ‘present’, to leave a space for liturgical responses that we couldn’t hear. Since the summer schedule has started and I have been praying alone in the church, I can’t get out of the habit of looking at the camera in this way, even though it’s not switched on!

Daily on-line world-wide visibility presents certain challenges for those involved in ministry. Those challenges are similar to those presented by the introduction of the cell-phone. Most people carry a cellphone with them at all times, and there is never a time when they are theoretically ‘unavailable’. And those challenges are not new. In our reading today from Mark’s gospel, we heard that Jesus and his disciples were expected to be universally available to those seeking their ministry. If Jesus was on earth in our time, would he have a cellphone or live-stream his prayer life? The Gospel tells us that Jesus was so overwhelmed with people demanding things of him that he got up very early in the morning and went to a private place. When Simon discovered that Jesus was missing, he hunted for him high and low. When he eventually found Jesus (who was on his own praying) he ran over to him and said, “There you are! Everyone is looking for you!” If Jesus had carried a cell phone, you could just imagine the messages he would have received in that nice quiet and prayerful place: “Everyone is looking for you ☹ Get back to us ASAP!” As is the case for all of us, it seems as if on some days, everyone seems to be looking for you.

Jesus must have often felt the same way in his three years of public ministry. In our Gospel he insisted that he and the disciples take a boat and go somewhere to rest. It was time for him and his disciples to find the refreshment that they needed to carry on. Jesus clearly believes that if we don’t take the time to listen to God and receive from Him, we will have nothing to give to God or to our neighbor.

So, what lessons can we learn from this gospel?

  • First of all, even Jesus needed time for rest and refreshment. However close we feel to God in our daily occupations, we need some time to concentrate on God alone without any distractions. The more we feel that God is calling us to work for Him, the more important that time becomes.
  • Secondly, we should never believe that we are omnipotent. We cannot be everywhere at once. God alone is always available; we are not. It is a form of arrogance and vanity to believe that everything depends on us. Pastors and caregivers of all sorts are prone to this temptation. The more other people rely on you, the more important and indispensable you believe yourself to be. Learn to let go. People need to find strength for themselves; no one else can do it for them. Your help sometimes gets in the way of the people you help becoming fully aware of what they can do for themselves. Jesus knew this too: when the crowd in the wilderness gets hungry, the disciples run up to Jesus and ask him what he is going to do about it. Jesus wearily replies: “YOU give them something to eat.”
  • Thirdly, only God never slumbers or sleeps. God created us as frail human beings. We have to rest. Sleep reminds us of our frailty and our mortality. Sleep deprivation is increasingly one of the most important health crises in our nation. People who suffer from it have more accidents. They lose their tempers, crash their cars and become ill. If we deprive ourselves of spiritual refreshment, we will end up causing such accidents at a ‘spiritual’ level – we will hurt others without realizing what we are doing.

Finally, we should all ask ourselves the question: “Am I as anxious to be in touch with God and my deepest self as I am to be in touch with the world?” If the pandemic has taught us anything, it is the centrality of our life of prayer and the spiritual benefits of looking inward. But if the honest answer to that question about our priorities is “No”, let us take some time this summer to find our way back to the one who said, “Come unto me all you who are weary and heavy laden, and I will give you rest.” 

NJM

 

 

Le 8e dimanche après la Pentecôte                                                                      le 18 juillet 2021

Lorsque le premier confinement a été imposé à New-York en mars l’année dernière, j’ai décidé que l’un des moyens de réagir face à cette situation serait d’organiser des offices de prière du matin et du soir tous les jours diffusés en direct. Une église connue pour son hospitalité, ses fêtes, ses célébrations et son esprit d’accueil a dû se transformer en une église qui offrait treize offices par semaine ; offices auxquels les gens ne pouvaient assister que virtuellement. C’était un sacré changement de direction ! Au fil des semaines, nous avons prié pour les personnes touchées par la pandémie, nous nous sommes souvenus des membres bien-aimés de notre congrégation que nous avions perdus et nous avons entendu des histoires de chrétiens des générations précédentes qui avaient fait face à leurs propres défis et y ont répondu par la prière et l’action chrétienne. Ça a été un privilège de faire partie d’une communauté grandissante de membres en ligne, engagés dans la vie de prière régulière de St. Esprit. C’était aussi un peu troublant. Le nombre de participants m’a surpris – surtout lors des prières du matin et du soir. Et il a fallu un certain temps pour s’habituer à la nécessité d’être visibles devant la caméra tous les jours. Joris et moi avons dû apprendre à regarder la caméra comme nous regardions la congrégation ; sourire, être « présent », faire une pause pour laisser la place aux réponses liturgiques que nous ne pouvions pas entendre. Depuis que nous avons instauré le calendrier d’été et que je prie seul dans l’église, je n’arrive pas à perdre l’habitude de regarder la caméra de cette façon, même quand elle n’est pas allumée !

La visibilité mondiale en ligne au quotidien présente certains défis pour ceux qui sont impliqués dans le ministère. Ces défis sont similaires à ceux présentés par l’introduction du téléphone portable. La plupart des gens ont un téléphone portable avec eux et tout le temps, et il n’y a jamais un moment où ils sont théoriquement « indisponibles » ; et ces défis ne sont pas nouveaux. Dans notre lecture d’aujourd’hui de l’évangile de Marc, nous avons entendu que Jésus et ses disciples devaient être universellement disponibles pour ceux qui cherchaient leur ministère. Si Jésus était sur terre à notre époque, aurait-il un téléphone portable ou diffuserait-il sa vie de prière en direct ? L’évangile nous dit que Jésus était tellement submergé par les gens qui lui demandaient des choses qu’il se leva très tôt le matin et se rendit dans un endroit privé. Lorsque Simon découvrit que Jésus avait disparu, il le chercha partout. Lorsqu’il trouva enfin Jésus (qui était seul en train de prier), il courut vers lui et lui dit : « Te voilà ! Tout le monde te cherche ! Si Jésus avait eu un téléphone portable sur lui, vous pourriez imaginer les messages qu’il aurait reçus dans ce bel endroit calme et priant : « Tout le monde te cherche ☹ Reviens ASAP ! » Nous avons tous fait l’expérience parfois de jours où il semble que tout le monde soit en train de nous chercher.

Jésus a dû ressentir cela au souvent au cours de ses trois années de ministère public. Dans notre évangile, il a insisté pour prendre un bateau avec ses disciples et qu’ils aillent se reposer quelque part. Il était temps pour eux d’aller prendre la collation dont ils avaient besoin pour continuer. Jésus croit clairement que si nous ne prenons pas le temps d’écouter Dieu et de recevoir de Lui, nous n’aurons rien à donner à Dieu ou à notre prochain.

Alors, quelles leçons pouvons-nous tirer de cet Évangile ?

  • Tout d’abord, même Jésus avait besoin de temps pour se reposer et se resourcer. Même si nous nous sentons proches de Dieu dans nos occupations quotidiennes, nous avons besoin de temps pour nous concentrer sur Dieu seul sans aucune distraction. Plus nous sentons que Dieu nous appelle à œuvrer pour Lui, plus ce temps devient important.
  • Deuxièmement, nous ne devons jamais croire que nous sommes omnipotents. Nous ne pouvons pas être partout à la fois. Dieu seul est toujours disponible ; nous ne le sommes pas. C’est une forme d’arrogance et de vanité de croire que tout dépend de nous. Les pasteurs et les personnes qui offrent des soins de toutes sortes sont sujets à cette tentation. Plus les autres comptent sur vous, plus vous vous croyez important et indispensable. Apprenez à lâcher prise. Les gens ont besoin de trouver de la force par eux-mêmes ; personne ne peut le faire à leur place. Votre aide empêche parfois les personnes que vous aidez de prendre pleinement conscience de ce qu’elles peuvent faire pour elles-mêmes. Jésus le savait aussi : quand la foule dans le désert a faim, les disciples accourent vers Jésus et lui demandent ce qu’il va faire à ce sujet. Jésus répond avec lassitude : « Donnez-leur vous-mêmes à manger ! »
  • Troisièmement, seul Dieu ne sommeille ou ne dort jamais. Dieu nous a créés comme des êtres humains fragiles. Nous devons nous reposer. Le sommeil nous rappelle notre fragilité et notre mortalité. La privation de sommeil devient exponentiellement l’une des crises sanitaires des plus importantes dans notre pays. Les personnes qui en souffrent ont plus d’accidents. Ils perdent leur sang-froid, ont des accidents de voiture et tombent malades. Si nous nous privons de repos spirituel, nous finirons par causer de tels accidents au niveau « spirituel » – nous blesserons les autres sans réaliser ce que nous faisons.

Enfin, nous devrions tous nous poser la question : « Suis-je aussi soucieux d’être en contact avec Dieu et mon soi le plus profond que je le suis d’être en contact avec le monde ? » Si la pandémie nous a appris quelque chose, c’est la centralité de notre vie de prière et les avantages spirituels de regarder vers l’intérieur. Mais si la réponse honnête à cette question sur nos priorités est « Non », prenons un peu de temps cet été pour retrouver celui qui a dit : « Venez à moi vous tous qui êtes fatigués de porter un lourd fardeau et je vous donnerai le repos. »

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Bastille Day

Pentecost VII / Bastille
July 11, 2021
II Samuel 6:1-19 Ephesians 1:3-14 Mark 6:14-29

The Bible – a bit like the French, (as you may recall on the occasion of their national holiday) has a rather complex relationship with the concept of royalty. At times, the virtues of kings or queens are celebrated, and at times their faults lead the institution itself to be distrusted and despised. In our reading from the Hebrew scriptures, we heard of king David’s celebrations on the occasion of the installation of the Ark of the Covenant in his capital city, Jerusalem. In the New Testament reading from Mark’s gospel, we heard of king Herod and his grotesque birthday party that ended with the beheading of John the Baptist. Over the last few weeks, our readings from the Hebrew scriptures have described the struggle between the pro-monarchy and the anti-monarchy factions in the choice of a king to rule over the people. There were those who wanted to be ‘like other nations’ who had Pharaohs and emperors, and those who said that the only king that the Hebrews needed was God himself.

One interesting aspect of those readings has been the verses that the compilers of the church lectionary have chosen to leave out. We often get a story that seems very straightforward (like today), only to discover on reading a passage in its entirety that this simplification has favored a pro-monarchy version of the story and left out the parts of the narrative that give a much more nuanced picture. Today’s missing verses from II Samuel tell us that David put the ark on an ox-cart (instead of the Levites carrying it by its poles), and when the ox stumbled, God struck one of King David’s servants to death when he tried to stop it from falling to the ground on its way to Jerusalem. David was determined to transport the Ark of the Covenant into his political capital, but the death of Uzzah gave him pause.

Those who compiled the final version of these stories in the Hebrew Scriptures knew that the earthly monarchs of Israel would all eventually fail. The northern kingdom of Israel fell to the Assyrians, and the southern kingdom of Judah fell to the Babylonians within a hundred years of each other. The Jews would never have their own independent autonomous king again. The lesson we can draw from these nuanced stories in the two books of Samuel is clear. Claiming God and the Bible for your own program is unwise and dangerous: whether that program be monarchy, nationalism, secularism, democracy, freedom, liberty, equality and fraternity or any other system that human beings devise.

To understand the story a bit more deeply, we need to ask ourselves what the Ark of the Covenant stood for, and what it contained. Firstly, the Bible tells us that it was topped by two cherubim with their wings outstretched. The space between the outstretched wings was known as the Mercy Seat – the place where God spoke directly to Moses and Aaron. The Ark is a symbol of God’s immediate presence with God’s people: it isn’t a political tool that human beings can use with impunity. Where the Ark was, God was. David wanted it in his newly conquered capital, and set out to transport it there without the direct permission of God to do so.

Secondly, we all probably know that the Ark contained the two tablets of the Law; what we think of as the Ten Commandments. Once again, David sees it as a symbol of authority – a monarch’s authority to establish moral order in their kingdom. But the Ark isn’t a symbol of human morality either. The book of Hebrews in the New Testament tells us that the tables of the Law weren’t the only things that the Ark contained. It also contained a golden pot with manna inside it, and Aaron’s rod – the miraculous flowering branch that symbolized not just the authority of the Levitical priesthood, but God’s power to intervene and save his people.

We can now see that the Ark isn’t a political symbol. Neither is it a symbol of the moral requirements of the Law. Wherever the Hebrews took the Ark something miraculous happened. It is associated with abundant harvests enjoyed by a people living in peace with God and in peace with each other. People looked to the Ark to provide guidance, because it was the place where God appeared. Earthly rulers of the nations of every sort – from tyrannical kings to self-serving presidents – often use religious symbolism to bolster their power. That is as true of a secular society as it is true of a more overtly religious one. God’s authority lies in his provision for his people. No one should go hungry. All should be fed. No one should be enslaved. Each should receive their dignity as children of the one God who made them.

We cannot ‘force’ God to dwell with us and be limited by and subservient to the systems that we have devised for our own governance. God in Christ willingly comes to dwell with us. He comes to us not because of any initiative of our own, but because his love for us impels him to take on our flesh and blood in order to lead us back home. His majesty isn’t the majesty of an earthly king. It is a majesty born of humility and meekness. Mary becomes the new Ark of the Covenant. She isn’t a symbol of political or moral authority. The new Ark of the Covenant is the body of a young woman who said to the angel of the annunciation, “May what you have said be done to me.” By imitating her humility and her love, we ourselves can become Arks that carry the abundant blessings of God to a world in need.

NJM

 

Le septième Dimanche après la Pentecôte | Fête nationale                             le 11 juillet 2021

La Bible – un peu comme les Français, (comme vous vous en souvenez peut-être à l’occasion de leur fête nationale) a un rapport assez complexe avec la notion de royauté. Parfois, les vertus des rois ou des reines sont célébrées, et parfois leurs fautes conduisent à se méfier et à mépriser l’institution elle-même. Dans notre lecture des Écritures hébraïques, nous avons entendu parler de la célébration organisée par le roi David à l’occasion de l’installation de l’Arche d’Alliance dans sa capitale, Jérusalem. Dans la lecture du Nouveau Testament de l’Évangile de Marc, nous avons entendu parler du roi Hérode et de sa fête d’anniversaire grotesque qui s’est terminée par la décapitation de Jean-Baptiste. Au cours des dernières semaines, nos lectures des Écritures hébraïques ont décrit la lutte entre les factions pro-monarchie et anti-monarchie dans le choix d’un roi pour régner sur le peuple. Il y avait ceux qui voulaient être « comme les autres nations » qui avaient des pharaons et des empereurs, et ceux qui disaient que le seul roi dont les Hébreux avaient besoin était Dieu lui-même.

Un aspect intéressant de ces lectures sont les versets que les compilateurs du lectionnaire de l’Église ont choisi de laisser de côté. Nous obtenons souvent une histoire qui semble très simple (comme aujourd’hui), pour découvrir à la lecture d’un passage dans son intégralité que cette simplification a favorisé une version pro-monarchique de l’histoire et a laissé de côté les parties du récit qui démontrent une image beaucoup plus nuancée. Les versets manquants d’aujourd’hui du deuxième livre de Samuel nous disent que David a mis l’arche sur une charrette à bœufs (plutôt que les Lévites la portent par ses barres), et lorsque le bœuf a trébuché, Dieu a frappé à mort Ouza, l’un des serviteurs du roi David, lorsqu’il a essayé de retenir la chute de l’Arche sur le chemin de Jérusalem. David était déterminé à transporter l’Arche d’Alliance dans sa capitale politique, mais la mort d’Ouza l’a fait réfléchir.

Ceux qui ont compilé la version finale de ces histoires dans les Écritures hébraïques savaient que les monarques terrestres d’Israël finiraient tous par échouer. Le royaume du nord d’Israël est tombé aux mains des Assyriens, et le royaume du sud de Judée est tombé aux mains des Babyloniens à cent ans d’intervalle. Les Juifs n’auraient plus jamais leur propre roi autonome indépendant. La leçon que nous pouvons tirer de ces histoires nuancées dans les deux livres de Samuel est claire. Revendiquer Dieu et la Bible pour son propre programme est imprudent et dangereux : que ce programme soit la monarchie, le nationalisme, la laïcité, la démocratie, la liberté, l’égalité et la fraternité ou tout autre système conçu par les êtres humains.

Pour comprendre un peu plus l’histoire, nous devons nous demander ce que représentait l’Arche d’Alliance et ce qu’elle contenait. Premièrement, la Bible nous dit qu’elle était chevauchée par deux chérubins aux ailes déployées. L’espace entre les ailes déployées était connu comme le siège de la miséricorde – l’endroit où Dieu a parlé directement à Moïse et à Aaron. L’Arche est un symbole de la présence immédiate de Dieu auprès du peuple de Dieu : ce n’est pas un outil politique que les êtres humains peuvent utiliser en toute impunité. Là où était l’Arche, Dieu était. David l’a voulu dans sa capitale nouvellement conquise et a entrepris de l’y transporter sans la permission directe de Dieu de le faire.

Deuxièmement, nous savons tous probablement que l’Arche contenait les deux tablettes de la Loi ; ce que nous considérons comme les dix commandements. Une fois de plus, David le voit comme un symbole d’autorité – l’autorité d’un monarque pour établir l’ordre moral dans son royaume. Mais l’Arche n’est pas non plus un symbole de la moralité humaine. L’Épitre aux Hébreux dans le Nouveau Testament nous dit que les tables de la Loi n’étaient pas les seules choses que l’Arche contenait. Il contenait également un pot d’or avec à l’intérieur de la manne et le bâton d’Aaron – la branche fleurie miraculeuse qui symbolisait non seulement l’autorité de la prêtrise lévitique, mais le pouvoir de Dieu d’intervenir et de sauver son peuple.

Nous pouvons maintenant voir que l’Arche n’est pas un symbole politique. Ce n’est pas non plus un symbole des exigences morales de la Loi. Partout où les Hébreux ont emmené l’Arche, quelque chose de miraculeux s’est produit. Il est associé aux récoltes abondantes dont jouit un peuple vivant en paix avec Dieu et en paix les uns avec les autres. Les gens se tournaient vers l’Arche pour les guider, car c’était l’endroit où Dieu est apparu. Les dirigeants terrestres des nations de toutes sortes – des rois tyranniques aux présidents égoïstes – utilisent souvent le symbolisme religieux pour renforcer leur pouvoir. C’est aussi vrai d’une société laïque que c’est vrai d’une société plus ouvertement religieuse. L’autorité de Dieu réside dans sa mise à disposition pour son peuple. Personne ne devrait avoir faim. Tous devraient être nourris. Personne ne devrait être asservi. Chacun doit recevoir sa dignité d’enfant du Dieu unique qui l’a fait.

Nous ne pouvons pas « forcer » Dieu à habiter avec nous et être limités et soumis aux systèmes que nous avons conçus pour notre propre gouvernance. Dieu en Christ vient volontiers habiter avec nous. Il vient à nous non pas grâce à une initiative de notre part, mais parce que son amour pour nous le pousse à prendre notre chair et notre sang pour nous ramener chez nous. Sa majesté n’est pas la majesté d’un roi terrestre. C’est une majesté née de l’humilité et de la douceur. Marie devient la nouvelle Arche d’Alliance. Elle n’est pas un symbole d’autorité politique ou morale. La nouvelle Arche d’Alliance est le corps d’une jeune femme qui dit à l’ange de l’Annonciation : « que tout se passe pour moi selon ta parole. » En imitant son humilité et son amour, nous pouvons devenir nous-mêmes des arches qui portent les abondantes bénédictions de Dieu vers un monde dans le besoin.

NJM Ver. Fr. FS

Pentecost VI – Sermon

Pentecost VI
July 4, 2021
2 Samuel 5:1-5, 9-10   2 Corinthians 12:2-10    Mark 6:1-13

Pledges and donations to the church have become more and more important over the last year or so. Because of the pandemic, we haven’t been able to ‘pass the plate’. We rely on the generous donations that many of you have made by mail or online to keep the church programs functioning and to provide for those in need during these difficult times. We have tried our best to keep the central mission of St. Esprit alive in extraordinary circumstances, and the staff, vestry and volunteers at your little French Church have done an excellent job of staying accountable to each other and true to our common calling. Given these challenges, and fortunately for those who have poor fundraising skills, there is lots of online advice on what makes an effective church campaign pledge letter. Here are a few of the tips from a popular website resource: “Addressing members by name will make the readers feel that they matter.” “Start by warming the heart, to put your readers in a giving mood.”  “Get to the point and go for the ‘ask’” “Don’t be too dramatic.” “Give incentives: ‘If we raise $4,000 by July 4, the Men’s Group will throw a backyard BBQ!’” “Download a Church Pledge letter template for free, right now!”

When reading some of these well-meaning materials, I sometimes have the impression that they have been put together following the approaches of marketing companies and secular professional businesses rather than drawing their inspiration and motivation from the Bible and from the Christian tradition. Their tips are probably highly effective in raising money, but they need to be balanced out by a careful look at how and why Christian communities have supported each other financially in the past. How have Christians appealed to other Christians to give of their resources? What motivated those Christians to give?

There are plenty of verses in the Bible about money or ‘riches’; none of which extol those resources as a virtues in themselves. (‘You can’t serve God and money’ ‘The love of money is the root of all evil’ etc.) There are rather fewer verses about giving money. (Instructions and urging people to give a tenth of their produce or their products, the passage in the Sermon on the Mount about giving in secret, the penny the widow put into the temple coffers etc.) Passages that read as if they have been composed as what we might describe as a pledge campaign appeal letter are virtually non-existent; with perhaps one interesting exception.

We came across that exception in the extract from Paul’s Second letter to the Corinthians last week. It contained phrases like: “As you excel in everything– in faith, in speech, in knowledge, in utmost eagerness, and in our love for you– so we want you to excel also in this generous undertaking.” Or, “it is a question of a fair balance between your present abundance and their need, so that their abundance may be for your need, in order that there may be a fair balance.” For the next three chapters, Paul establishes his credentials as someone who is entitled to ask the Corinthian church to provide for the needs of their poor sisters and brothers in Jerusalem. Today’s reading is a culmination of his ‘ask’. Paul tells his readers that he is entitled to ask them to give for two reasons. Firstly, he has been caught up into what he calls the ‘third heaven’, where God appeared and spoke to him, giving him the authority to speak in this way. Secondly, he is entitled to ask them to give because of his sufferings.

How does Paul’s appeal compare with the on-line advice? Well, he addresses his letter personally and publicly to the Christians in Corinth. He warms their heart with a little flattery. But he doesn’t exactly ‘get to the point’. He does something rather more subtle and far-reaching than to ask them baldly outright for a specific sum of money. He reminds the members of the Corinthian church of the one into whose death they were baptized, and whose life they now live: Jesus Christ. And he certainly expresses himself very dramatically indeed, speaking of death, the third heaven, the authority of a visionary and his personal sufferings. Finally, his incentive is clear: if you give, you will live more truly and more closely in the love of Jesus.

All this seems a far cry from the formal manuals and free downloads of pledge letter templates. It has much more to do with relationships and deeper commitments than the purely sociological and psychological pressures we hear about for the most part on-line. Two things make Paul’s appeal stand out. He speaks of his own authority flowing from a personal encounter with God (his trip into the ‘third heaven’), and he speaks of his own sufferings as a reason why the Corinthian church can trust him. And these two things can’t be seen apart from each other.

So, why do we give to the church? Is it because the church (or the rector) asks nicely? Is it because we expect some return? Is it because we feel guilty? However clever and sophisticated our pledge campaigns might be, they will come to nothing if they don’t flow from those places from which Paul speaks. Our giving is part of our baptismal covenant: it is rooted in our experience of a giving and generous God, made visible by Jesus living and dying as one of us. It is rooted in our knowledge that our own sufferings are shared by the one who died and rose again to bring us new life. Our common sufferings and our common experience of that transforming life opens our wallets. But most importantly of all, it opens our hearts.

NJM

 

Le 6e Dimanche après la Pentecôte                                                                        le 4 juillet 2021

Les promesses de dons et les dons à l’église sont devenus de plus en plus importants au cours de la dernière année. À cause de la pandémie, nous n’avons pas pu « faire passer la corbeille ». Nous comptons sur les dons généreux que beaucoup d’entre vous ont faits par courrier ou en ligne pour continuer de faire fonctionner les programmes de l’église et pour subvenir aux besoins des personnes dans le besoin pendant cette période difficile. Nous avons fait de notre mieux pour maintenir la mission centrale de Saint-Esprit vivante dans des circonstances extraordinaires, et le personnel, la sacristie et les bénévoles de votre petite église française ont fait un excellent travail en restant responsables les uns envers les autres et fidèles à notre appel commun. Compte tenu de ces défis, et heureusement pour ceux qui ont peu de compétences en collecte de fonds, il y beaucoup de conseils sur ce qui constitue une lettre de demande de promesses de dons efficace pour les églises. Voici quelques-uns des conseils tirés d’un site Web populaire : « S’adresser aux membres par leur nom donnera aux lecteurs le sentiment qu’ils comptent. » « Commencez par réchauffer leur cœur, pour mettre vos lecteurs dans une humeur généreuse. » « Allez droit au but et n’hésitez pas à ‘demander’ » « Ne soyez pas trop dramatique. » « Offrez des incitatifs : ‘Si nous recevons 4.000 dollars d’ici le 4 juillet, le Groupe des hommes de l’église organisera un barbecue dans la cour !’ » « Téléchargez un modèle de lettre de de demande de promesse de dons pour les églises gratuitement, dès maintenant ! »

En lisant certains de ces conseils bien intentionnés, j’ai parfois l’impression qu’ils ont été construits en suivant des approches de sociétés de marketing et d’organisations professionnelles laïques plutôt que de puiser leur inspiration et leur motivation dans la Bible et la tradition chrétienne. Leurs conseils sont probablement très efficaces pour collecter des fonds, mais ils doivent être équilibrés par un examen attentif de la manière dont les communautés chrétiennes se sont soutenues financièrement dans le passé. Comment est-ce que les chrétiens sollicitaient d’autres chrétiens à partager leurs ressources ? Qu’est-ce qui motivait ces chrétiens à donner ?

Il y a beaucoup de versets dans la Bible sur l’argent ou les ‘richesses’ ; et aucun ne l’exalte comme une vertu en soi. (« Vous ne pouvez pas servir Dieu et l’argent », « L’amour de l’argent est la racine de tout mal », etc.) Il y a un peu moins de versets sur les offrandes monétaires. (Des instructions et exhortations aux gens à donner 10% de leur production, le passage du Sermon sur la montagne sur le fait de donner en secret, le sou que la veuve a mis dans les coffres du temple, etc.) Des passages qui se liraient comme s’ils avaient été composés selon les lignes de ce que nous pourrions décrire comme une lettre d’appel aux dons sont pratiquement inexistants ; avec peut-être une exception.

Nous avons rencontré cette exception dans l’extrait de la deuxième lettre de Paul aux Corinthiens de la semaine dernière. Il contenait des phrases telles que : « Comme vous excellez en tout – dans la foi, dans la parole, dans la connaissance, dans le plus grand empressement et dans notre amour pour vous – nous voulons que vous excelliez également dans cette entreprise généreuse. » Ou, « il s’agit d’un juste équilibre entre votre abondance présente et leur besoin, afin que leur abondance soit pour votre besoin, afin qu’il y ait un juste équilibre ». Dans les trois chapitres suivants, Paul établit ses références en tant que personne qui a le droit de demander à l’église corinthienne de subvenir aux besoins de leurs pauvres sœurs et frères à Jérusalem. La lecture d’aujourd’hui est le point culminant de sa « demande ». Paul dit à ses lecteurs qu’il a le droit de leur demander de donner pour deux raisons. Premièrement, il a été pris dans ce qu’il appelle le « troisième ciel », où Dieu est apparu et lui a parlé, lui donnant l’autorité de parler de cette manière. Deuxièmement, il a le droit de leur demander de donner à cause de ce qu’il a subi.

Comment l’appel de Paul se compare-t-il aux conseils en ligne ? Eh bien, il adresse sa lettre personnellement et publiquement aux chrétiens de Corinthe. Il réchauffe certainement leur cœur avec un peu de flatterie. Mais il ne va pas ‘droit au but’. Il fait quelque chose d’un peu plus subtil et de plus grande envergure que de leur demander carrément une somme d’argent précise. Il rappelle aux membres de l’église corinthienne celui dans la mort duquel ils ont été baptisés et dont ils vivent maintenant la vie : Jésus-Christ. Et il s’exprime certainement de façon très dramatique en parlant de la mort, du troisième ciel, de l’autorité d’une personne qui a eu des visions et de ses souffrances personnelles. Enfin, sa motivation est claire : si vous donnez, vous participerez d’une façon plus proche et réelle à l’amour de Jésus.

Tout cela semble bien loin des manuels formels et des téléchargements gratuits de modèles de lettre d’engagement. Cela a bien plus à voir avec les relations et des engagements plus profonds que les pressions purement sociologiques et psychologiques dont nous avons entendu parler sur les modèles en ligne. Deux choses font ressortir l’attrait de Paul. Il parle de sa propre autorité découlant d’une rencontre personnelle avec Dieu (son voyage dans le « troisième ciel »), et il parle de ses propres souffrances comme une raison pour l’église corinthienne de lui faire confiance. Et ces deux choses ne peuvent pas être vues indépendamment l’une de l’autre.

Alors, pourquoi donnons-nous à l’église ? Est-ce parce que l’église (ou le recteur) demande gentiment ? Est-ce parce que nous attendons un retour ? Est-ce parce que nous nous sentons coupables ? Aussi intelligentes et sophistiquées que soient nos campagnes de promesses de dons, elles n’aboutiront à rien si elles ne proviennent pas des lieux d’où Paul parle. Notre don fait partie de notre alliance baptismale : il s’enracine dans notre expérience d’un Dieu donateur et généreux, rendu visible par Jésus vivant et mourant comme l’un de nous. Elle est enracinée dans notre réalisation que nos propres souffrances sont partagées par celui qui est mort et ressuscité pour nous apporter une nouvelle vie. Nos souffrances communes et notre expérience commune de cette vie transformante ouvrent nos portefeuilles. Mais surtout, cela ouvre nos cœurs.

NJM ; Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost V

Pentecost V
June 27, 2021

II Samuel 1:1, 17-27
II Corinthians 8:7-15
Mark 5:21-43

Do we always get what we deserve? I suspect that most of us would answer this little question with a resounding “NO!” We would love to live in a world where the equation would go something like this: “If I do something good, I’d like to be rewarded in some way for it. But if I do something bad, I would rather everyone forget and that there would be no further consequences.” The Christian doctrine of the Last Judgement has sometimes been used to remind people that though we might not get what we think we deserve in this world (either good things or bad things), in the world to come, we will be rewarded or punished for our good or bad deeds. It has this aspect in common with the Hindu belief in Karma. Both ideas are intended to make you think twice before you do something that you know is wrong. They also encourage you to be kind to others: if you are kind to them, they will be kind to you. If you are kind to others, God will reward your kindness in the next life. Karma and the Last Judgement both postulate a universe where the balance between good and evil must always be maintained; in this world or the next.

I’ve always distrusted the simple interpretation of Karma and the Last Judgment. This simple interpretation might make you think twice before you do something wrong, but as motivators for doing something right and good, they are far from ideal. Take giving for example. The doctrine of Karma seen this way reduces the world to a rather mechanistic and self-serving system, in which your generosity is always and inevitably rewarded by the universe, and your meanness is automatically punished. It has a tendency to reduce giving to an egotistical expectation of some sort of reward. There are many reasons for giving. In New York City, we sometimes give money to rid ourselves of a persistent beggar. We give to silence a guilty conscience, to maintain a certain reputation in society, or to guarantee that we will be noticed by the people that we think of as important.

But how would we characterize truly Christian giving? For the impulse to give to be truly Christian, there must be no expectation of return, or any hope that our gift will enhance our status in the eyes of others. According to Paul, Christian giving is characterized by three things. Firstly, our ability to give is directly proportional to how much we recognize what God’s grace has already given to us. Giving is grace in action. That fact is shown in the prayer that I sometimes pray just before communion (when we worship in person) at the moment when I offer our collection to God in the course of our Sunday service: “Yours, O Lord, is the greatness, the power, the glory, the splendor and the majesty. For everything in heaven and earth is yours. All things come from you, O Lord, and of your own do we give you.” Did Christ give his very self in expectation of some sort of return? His words from the cross show us how complete and selfless his giving was – “Father, forgive them, for they know not what they do.”

Secondly, Christian giving, contrary to a simplistic understanding of the Last Judgment or the New Age doctrine of Karmic Return, recognizes that we don’t always get what we deserve. Some people may be very rich, and others may be very poor. The overwhelming majority of people who are poor are not poor because they haven’t tried hard enough to be rich. They are financially poor because the world is cruel. They may be old or sick, or born in a country whose economy is exploited by the richest nations of the world. Christian giving is intended to reestablish mercy and justice in the world. This isn’t some left-wing liberal bleeding-heart notion. It is what St. Paul says in his second letter to the Corinthians that we heard read. “As a matter of equality, your abundance at the present time should supply their want, so that their abundance may supply your want, that there may be equality.” (II Corinthians 8:14).

Thirdly, Christian giving is a healthy antidote to meanness of spirit. Paul tells us that “God loves a cheerful giver.” (II Corinthians 9:7) The Greek word here is ἱλαρὸν (hilaron) – the same word that occurs in the ancient evening hymn, Phos Hilaron – O Joyful Light. Giving warms the heart, just like candle light dispels the darkness. Giving is fundamentally linked to joy, and not to reward. The act of giving overcomes our urges to be resentful, bitter or egocentric. The act of Christian giving puts us in the light of eternity. It takes us out of ourselves and engages us in the economy of the Holy Trinity. Most important of all, giving re-makes us in the image of Christ, the Great Giver himself. If we want to become Christ-like, we must learn to give with the same joy and abandon that characterized his birth, his ministry, his death and his resurrection.

NJM

Le cinquième dimanche après la Pentecôte                                                            le 27 juin 2021

Avons-nous toujours ce que nous méritons ? Je soupçonne que la plupart d’entre nous répondraient à cette petite question par un « NON » retentissant ! Nous adorerions vivre dans un monde où l’équation ressemblerait à ceci : « Si je fais quelque chose de bien, j’aimerais être récompensé d’une manière ou d’une autre pour cela. Mais si je fais quelque chose de mal, je préférerais que tout le monde oublie et qu’il n’y ait pas d’autre conséquence. » La doctrine chrétienne du Jugement dernier a parfois été utilisée pour rappeler aux gens que même si nous n’obtenons pas ce que nous pensons mériter dans ce monde (qu’il s’agisse de bonnes ou de mauvaises choses), dans le monde à venir, nous serons récompensés ou punis pour nos bonnes ou mauvaises actions. Il s’agit d’une croyance similaire à celle du Karma hindou. Les deux idées sont destinées à vous faire réfléchir à deux fois avant de faire quelque chose que vous savez être mal. Elles vous encouragent également à être gentil avec les autres : si vous êtes gentil avec eux, ils le seront avec vous. Si vous êtes gentil avec les autres, Dieu récompensera votre gentillesse dans la prochaine vie. Le Karma et le Jugement dernier postulent tous deux un univers où l’équilibre entre le bien et le mal doit toujours être maintenu ; dans ce monde ou dans l’autre.

Je me suis toujours méfié de l’interprétation simpliste du Karma et du Jugement dernier. Cette interprétation peut vous faire réfléchir à deux fois avant de faire quelque chose de mal, mais en tant que facteurs de motivation pour faire quelque chose de correct et de bien, elles sont loin d’être idéales. Prenons l’exemple de donner. La doctrine du Karma vue de cette façon réduit le monde à un système plutôt mécaniste et égoïste, dans lequel votre générosité est toujours et inévitablement récompensée par l’univers, et votre méchanceté est automatiquement punie. Il a tendance à réduire le don à une attente égoïste d’une sorte de récompense. Il y a plusieurs raisons de donner. À New York, nous donnons parfois de l’argent pour nous débarrasser d’un mendiant persistant. Nous donnons pour faire taire une mauvaise conscience, pour maintenir une certaine réputation dans la société, ou pour garantir que nous serons remarqués par les personnes que nous jugeons importantes.

Mais comment caractériserions-nous vraiment le don chrétien ? Pour que l’impulsion à donner soit vraiment chrétienne, il ne doit y avoir aucune attente en retour, ni aucun espoir que notre don rehaussera notre statut aux yeux des autres. Selon Paul, le don chrétien se caractérise par trois choses. Premièrement, notre capacité à donner est directement proportionnelle à la mesure dans laquelle nous reconnaissons ce que la grâce de Dieu nous a déjà donné. Donner, c’est la grâce en action. Ce fait est montré dans la prière que je prononce parfois juste avant la communion (lorsque nous sommes ensemble physiquement) au moment où j’offre notre quête à Dieu au cours de notre service dominical : « C’est à toi, Seigneur, qu’appartiennent la grandeur, la puissance, la splendeur, l’éclat et la majesté ! Oui, dans les cieux et sur la terre, tout t’appartient, Seigneur, car tu es le roi, le souverain maître de tous les êtres. » Le Christ s’est-il donné lui-même dans l’attente d’une sorte de retour ? Ses paroles de la croix nous montrent à quel point son don était complet et désintéressé – « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font. »

Deuxièmement, le don chrétien, contrairement à une compréhension simpliste du Jugement dernier ou de la doctrine New Age du Retour Karmique, reconnaît que nous n’obtenons pas toujours ce que nous méritons. Certaines personnes peuvent être très riches, et d’autres peuvent être très pauvres. L’écrasante majorité des pauvres ne le sont pas parce qu’ils n’ont pas fait assez d’efforts pour devenir riches. Ils sont financièrement pauvres parce que le monde est cruel. Ils peuvent être vieux ou malades, ou nés dans un pays dont l’économie est exploitée par les nations les plus riches du monde. Le don chrétien vise à rétablir la miséricorde et la justice dans le monde. Ce n’est pas une notion libérale bonne âme de gauche. C’est ce que dit Saint Paul dans sa seconde lettre aux Corinthiens que nous avons entendu lire. « Dans les circonstances actuelles votre abondance pourvoira à leurs besoins, afin que leur abondance aussi pourvoie à vos besoins. C’est ainsi qu’il y aura égalité. » (II Corinthiens 8 :14).

Troisièmement, le don chrétien est un antidote sain à la mesquinerie d’esprit. Paul nous dit que « Dieu aime celui qui donne avec joie ». (II Corinthiens 9:7) Le mot grec ici est λαρν (hilaron) – le même mot qui apparaît dans l’hymne du soir ancien, Phos Hilaron O Joyful Light. Donner réchauffe le cœur, tout comme la lumière des bougies dissipe l’obscurité. Donner est fondamentalement lié à la joie et non à la récompense. L’acte de donner surmonte nos envies de ressentiment, d’amertume ou d’égocentrisme. L’acte de donner chrétien nous met dans la lumière de l’éternité. Elle nous sort de nous-mêmes et nous engage dans l’économie de la Sainte Trinité. Plus important encore, donner nous refait à l’image du Christ, le Grand Donneur. Si nous voulons devenir semblables au Christ, nous devons apprendre à donner avec la même joie et le même abandon qui ont caractérisé sa naissance, son ministère, sa mort et sa résurrection.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost IV

Pentecôte IV

1 Samuel 17:32-49 ; 2 Corinthiens 6:1-13 ;

Marc 4:35-41

 

Mes premiers mois de Master of Divinity, avant que je n’arrive à St. Esprit, ont été mes mois les plus difficiles aux États-Unis. J’étais monté à bord de ce programme sans prendre la mesure des challenges culturels et spirituels qu’il allait susciter pour moi. J’étais isolé dans un milieu assez unilatéralement anglophone, académique et américain. Pendant plusieurs mois je me suis senti presque aussi désorienté que cette fois où on m’avait volé mon passeport, ma toute première semaine aux États-Unis… Je me sentais perdu quelque part au milieu de l’Atlantique, et, avant même d’avoir entendu parler de l’Église française du St. Esprit je pensais écourter mes études et rentrer plus tôt en France. Dans ces situations, ou des situations plus tumultueuses encore que vous avez connues, ce sur quoi notre confiance, notre monde, nos repères se fondent tombe soudainement à l’eau et il est impossible de le repêcher.

La pandémie nous a donné de vivre cela aussi. Nos habitudes passées, ce que nous connaissions, est tombé à l’eau. Notre fondation est devenue un abîme sans fond. C’est un risque que l’on prend, consciemment ou inconsciemment, quand on quitte la rive ferme pour toutes sortes de raisons. En haute mer, il n’y a plus rien de stable sur lequel on peut se reposer. Plus rien de stable au sens le plus terre à terre, celui de « la foule » que Jésus et les disciples quittent ce soir-là pour traverser la mer.

Comme les disciples vous avez sûrement trouvé plus d’une fois que Jésus-Christ s’était endormi ou semblait ne pas s’inquiéter des problèmes, des dangers ou de la mort qui vous menace et menace ceux que vous aimez. C’est un sentiment auquel font souvent face les personnes qui souffrent de dépression ou de pensées suicidaires, comme ça a été mon cas. On se demande quand la tempête va finir et quand est-ce que Jésus va se réveiller pour nous sauver. On a dû mal à discerner son action si elle n’éclate pas à nos yeux comme cette tempête. On imagine souvent l’action divine comme cela : Dieu est un fort guerrier comme Goliath, un Dieu omnipotent en nos propres termes. Soit Dieu veille et agit, soit il dort et ne fait rien. Notre intelligence a du mal à concevoir des mystères plus profonds et des manières d’agir plus spirituelles.

Cette année pourtant nous avons été une église d’une façon plus évidemment mystérieuse. Notre église a ressemblé plus à David qu’à Goliath. Nous nous sommes connus, nous avons été présents les uns aux autres d’une manière moins grandiose mais non moins réelle. Si notre église n’a pas « agi » comme avant la tempête, avant la pandémie, notre église en mode « veille » a-t-elle pour autant été moins église ? Jésus-Christ qui dort est-il moins Jésus-Christ ? Sommes-nous moins nous-mêmes quand nous dormons ?

Le sommeil et la prière ont, je crois, beaucoup plus en commun qu’on le croit souvent. L’Évangile du jour le montre assez. Le Sabbat est d’ailleurs ce jour qui est consacré par Dieu à la fois à la prière et au repos. C’est aujourd’hui, c’est maintenant le jour du repos ! J’espère que vous pourrez quand même rester un peu éveillés le temps que je m’explique… La prière, le repos, le sommeil sont le fond(s) de l’église, comme ils sont le fond(s) de notre psyché humaine. Qu’on le veuille ou non, l’Église, comme Jésus-Christ, passe une bonne partie son temps en sommeil ! Dieu et l’Église se reposent et de ce repos naît quelque chose qui nous révèle qui ils sont.

Durant ces derniers mois, nous avons comme Jésus Christ reposé pendant la tempête, nous n’avons pas fait la fête comme avant. Nous avons jeûné de bien des choses. Nous avons recentré et recueilli toutes nos relations et tous nos soins autour de l’essentiel : la prière et son corollaire qu’est le don de soi à nos frères et sœurs. Nous avons prié matin et soir. Vous avez donné de vous en étant toujours plus nombreux à nous rejoindre sur YouTube et aux études du mercredi soir. Nous avons partagé nos richesses d’argent et d’humanité en soutenant les personnes dans le besoin. Tout cela, bien qu’obscur, avec parfois presque la même consistance que celle des rêves lorsqu’on ne s’est pas vus en personne, n’en a pas été moins réel. L’obscurité est toujours, d’ailleurs, d’une façon ou d’une autre, l’endroit où germe le pouvoir de Dieu qui nous rend semblable à lui. C’est dans le retrait du monde, dans la prière, dans le repos, que se dissolvent les contraires et pointe l’amour et la réconciliation qui manifestent le Règne de Dieu.

En Jésus Christ le Père nous adopte et nous recueille dans le sommeil, dans la prière, dans sa Sainte Communion. Jésus Christ, comme l’Eglise, ne se trouvent pas seulement dans des actions éclatantes, les banquets de fête ou l’horreur des croix. Dieu sauve en tout temps et en tous lieux si nous le laissons faire. Toute la Sainte Liturgie est un berceau et un bateau qui nous fait entrer dans le repos de Dieu. Dieu nous y livre son corps au repos, et par lui il réconcilie nos divisions, les contraires que nous croyons insolubles. L’Eucharistie brisée en deux, puis en quatre, puis infiniment et pour tous les temps nous fait paradoxalement un. Dans le repos du Christ et sa prière, nous sommes tous au même endroit et unis quels que soit nos pays, nos cultures, nos statuts et nos origines.

Dans les mois à venir notre église qui s’est concentrée cette année dernière dans la prière et l’attention pour ceux dans le besoin, va émerger de son repos. Elle va manifester son autorité d’une manière nouvelle comme Jésus à son réveil a dompté la mer déchaînée. Nous allons de plus en plus revenir au monde après ces mois difficiles comme on se réveille d’un sommeil. Nous allons nous réveiller comme le Christ a été réveillé par les disciples un peu inopportuns, comme il a été ressuscité au matin de Pâques. C’est ce repos et ce réveil qui nous forment à son image. Comme les disciples nous allons voir les signes qui manifestent que le Christ n’est pas seulement notre maître à penser, mais notre sauveur. Avant même de toucher l’autre rive qui sera la nouvelle réalité de notre église, nous voyons les effets de ce repos que nous a apporté le Christ pendant la pandémie. Ce repos a non seulement mis un frein à la pandémie mais, nous l’espérons et y œuvrons aussi, à des virus sociaux d’autres ordres. Pendant ces mois Jésus-Christ a été tout sauf impuissant et inactif et son réveil présage encore d’autres merveilles.

Vous allez revenir à St. Esprit et retourner dans le monde « vous réjouissant de la puissance de l’Esprit ». Je vais retourner sur mon rivage. Mais où que nous abordions nous apporterons, consciemment ou non, cette paix que Christ a inlassablement cultivée en nous dans le repos et la prière. C’est sa paix, et cette paix seulement pourra calmer les lames destructrices du monde où nous voguons et relever les défis logistiques, écologiques, économiques, culturels, politiques et missionnaires que connaissent notre terre et de notre église. « La clarté » de cette paix « chassera les ombres de la mort / Et tout sera paisible et tu verras le port. »  JFAB.

 

 

Pentecost IV

1 Samuel 17:32-49 ; 2 Corinthians 6:1-13 ;

Mark 4:35-41

 

My first few months of Master of Divinity, before I came to St. Esprit, were my toughest months in the United States. I had begun this program without realizing the cultural and spiritual challenges it would pose for me. I was isolated in a fairly unilaterally Anglophone, academic and American environment. For several months I felt almost as disoriented as the time when, in my very first week in the United States, my passport was stolen….. I felt lost somewhere in the middle of the Atlantic, and, even before I had heard of the French Church of St. Esprit, I was thinking of cutting short my studies and returning to France earlier. In these situations, or in those even more tumultuous situations that you’ve experienced, the very places where we were confident, our world, our yardsticks suddenly sink underwater, and it’s impossible to fish them out.

The pandemic has led us to experience this too. Our past habits, a lot of what we used to know, seemed to be submerged. Our foundation has become a bottomless abyss. These are the risks we take, consciously or unconsciously, when we leave the stable shore for whatever reason. Out on the high seas, there is nothing stable to rest on anymore. Nothing is stable any more in the most down to earth sense, that of “the crowd” that Jesus and the disciples left that evening on the shore to cross the sea.

Just like the disciples you have surely found more than once that Jesus Christ has either fallen asleep or not seemed to care about the problems, dangers, or even death that threaten you and those whom you love. This is a feeling that people who suffer from depression or suicidal thoughts often face, as I did. We wonder when the storm will end and when Jesus will wake up and save us. It’s difficult to discern his intervention if it doesn’t explode in front of our eyes like this storm. We often imagine divine action like this: God is a strong warrior like Goliath, an omnipotent God in our own terms. Either God watches and acts, or he sleeps and does nothing. Our intelligence struggles to conceive of deeper mysteries and more spiritual ways in which God acts.

This year, however, we have been a church in a more obviously mysterious way. Our church looked more like David than Goliath. We got to know each other; we were present to each other in a less grandiose but no less real way. If our church did not “act” as it did before the storm, before the pandemic, has our church in “sleep” mode been less church? Is the sleeping Jesus Christ less Jesus Christ? Are we less ‘ourselves’ when we are sleep?

Sleep and prayer have, I think, a lot more in common than we often think. The Gospel of the day shows this clearly. The Sabbath is, moreover, that day which is consecrated by God both to praying and to resting. Today is the day of rest! I hope you can stay awake a while anyway, while I explain myself a little … Prayer, rest, sleep are the foundation of the church, as they are the basis of our human psyche. Like it or not, the Church, like Jesus Christ, spends much of her time asleep! God and the Church rest, and from that rest something is born that reveals to us who and what they are.

During these last months we have rested like Jesus Christ during the storm, we haven’t celebrated like before. We fasted from many things. We have refocused and focused all our relationships and all our care around the essentials: prayer and its corollary, which is the gift of self to our brothers and sisters. We have prayed morning and evening. You have given of yourselves by joining us in more and more numbers on YouTube and during the studies on Wednesday evening. We have shared our monetary wealth and our compassion by supporting those in need. All of this, (while seemingly hidden and often almost dream-like when we don’t see ourselves in person), was no less real. Darkness is always, in one way or another, the place where the power of God germinates to make us more like him. It is in withdrawing from the world, in prayer, in rest, that opposites melt away to reveal the love and reconciliation that characterize the Kingdom of God.

In Jesus Christ the Father adopts us and welcomes us in sleep, in prayer, in Holy Communion. Jesus Christ, like the Church, is not only found in dazzling deeds, festive banquets or the horror of crucifixions. God saves at all times and in all places; if we let him. The whole Sacred Liturgy is a cradle and a boat which brings us into God’s rest. God gives us his resting body, and through him he reconciles our divisions, the opposites that we believe irreconcilable. The Eucharistic host, broken in two, then in four, then infinitely and for all times, paradoxically makes us one. In Christ’s rest and his prayer, we are all in one place and united whatever our countries, cultures, status and origins.

In the months to come, our church, which has focused this past year on prayer and caring for those in need, will emerge from its rest. She will manifest her authority in a new way, just as Jesus did when he awoke and tamed the stormy sea. Increasingly, we will come back to the world after these difficult months as we wake up from a sleep. We are going to wake up as Christ was awakened by the rather urgent disciples; or as he was resurrected on Easter morning. It is this rest and this awakening that shapes us in his image. Like the disciples, we will see the signs that show us that Christ is not only our teacher, but our Savior. Before we even reach the other shore that will be the new reality of our church, we will see the effects of this rest that Christ brought us during the pandemic. This rest has not only calmed the effects of the pandemic but, as we hope and as are working towards, to calm social viruses of other kinds. During these months Jesus Christ has been anything but helpless and inactive, and his awakening portends yet other wonders.

You will return to St. Spirit and return to the world “rejoicing in the power of the Spirit”. I will return to my shore. But wherever we are led, we will bring, consciously or unconsciously, the peace that Christ has tirelessly cultivated in us through rest and prayer. This is his peace, and only this peace can calm the destructive waves of the world over which we sail and meet the logistical, ecological, economic, cultural, political and missionary challenges facing our land and our church. “The clarity” of this peace “will drive away the shadows of death / All will be peaceful and you will reach the port. » JFAB.

Sermon – Pentecost III

Pentecost III
June 13, 2021
I Samuel 15:34-16:13   II Corinthians 5:6-17    Mark 4:26-34

Have you ever had to do one of those ‘ice-breaker’ exercises where you’re supposed to ask each other questions to get to know each other better in a short period of time? They go by the name of ‘accelerated team development exercises’. You know the sort of thing. “If you were a potato, how would you like to be cooked?” “If you were a tree, which tree would you be?” The people who invented these exercises claim that they can reveal whether someone is shy or adventurous, imaginative or practical, introvert or extrovert etc. The English person in me finds these exercises embarrassing, and I’m tempted to cover up my embarrassment by trying to think up witty or flippant replies.

I think Jesus is playing in a similar way with the people who ask him “What is the Kingdom of God like?” Jesus’ reply rather unexpectedly refers to seeds and plants. To understand the wittiness of Jesus’ reply, we need to know about one of the most famous verses in the Hebrew Scriptures. The mighty cedars that grew in the mountains of Lebanon were prized by the great powers of the ancient world: the Egyptians used them in the construction of their temples and palaces. The prophet Ezekiel compares the people of Israel to these trees. “Behold, I will liken you to a cedar in Lebanon with fair branches and forest shade, and of great height, its top among the clouds…. And all the birds of the air come to nest in it.” (Ez. 31:3). Jesus says, “The Kingdom of God is like a grain of mustard seed, which, when sown upon the ground is the smallest of all the seeds of the earth, yet when it grows up becomes the greatest of all shrubs…. All the birds of the air come to nest in it.” (Mk.4:30) So, which would you be? A mighty cedar with its head in the clouds atop the snowy mountains of Lebanon, or a largish vegetable indigenous to Mediterranean back gardens? If we were doing accelerated team development exercises and we wanted to impress, we would choose the cedar tree. So why does Jesus say that the Kingdom of God is better compared to a ubiquitous vegetable?

There’s more to this parable than meets the eye. Ezekiel’s mighty cedar tree was toppled, and when it fell, and it blighted the land on which it lay. The little mustard plant is very different. It doesn’t restrict itself to glorious mountain tops where it can show off its silhouette. Almost every back garden in the Palestine of Jesus’ day had a few mustard plants growing in it. They grow quickly in the summer time, and can be frequently harvested. If you leave them alone, they quickly run to seed, and you’re going to have to try hard not to let them take over your garden. Year after year, they will spring up in places where you probably don’t want them. Farmers didn’t grow fields of them. If they self-sowed in a field of wheat, they were regarded as a nuisance. Wheat was a more valuable crop than mustard greens, and the mustard seeds attract birds to your field. Those same birds would also peck at your wheat and destroy your crop.

Now we are in a better position to explain why Jesus compares the Kingdom of God to a mustard plant rather than a cedar tree. It’s true that mustard grows into a large vegetable from a small seed; even if Jesus is exaggerating a little here for effect. He is reminding us that the faith of the children of the Kingdom of God works the same way. We feel that our faith is small, that we struggle to produce any crop at all. We feel that when ‘bad weather’ comes (like the pandemic), our very survival is at stake. But take heart! Big things grow from small beginnings. A small act of kindness, a well-timed smile can change someone’s day. From a webcam and 13 subscribers at the start of the pandemic, we now have excellent live-streaming, over 450 subscribers, and many faithful and precious attenders of our services and weekly studies.

But there’s even more to the parable than this. Just like the mustard plant, God’s kingdom springs up everywhere. It’s both humble and ubiquitous. It’s just as likely to thrive in a scrap of land behind a poor person’s house as it is in the wheat fields of the wealthy. Unlike the cedar tree which is dependent on high mountain air and plenty of water for its deep roots, mustard will grow anywhere. You’ll sometimes hear people say that faith is a frail thing; that it has to have the ‘right’ conditions to flourish. This parable tells us that this is not so. The mustard seed was considered almost as a nuisance – a glorified weed – precisely because it grows anywhere. Our faith is like that mustard seed. We have grown in unexpected ways during this last difficult year. Take heart. We are not so easily discouraged as that! The plant is ineradicable once that seed is in the ground. It takes a lot to stamp it out, insignificant as it may appear to be.

Finally, the qualities of that mustard seed – of our faith – comes from the way that God made it, not from what we make of it. A seed can’t decide to grow into something else instead. God knows that availability and humility are stronger than aloofness and pride. Jesus showed us not just through his parables, but also through his incarnation, death and resurrection that he will be wherever we are, and though disease and death may have their day, they will never be strong enough to stamp us out. That little seed will grow as God, the Great Gardener intended.

NJM

Le troisième dimanche après la pentecôte

Avez-vous déjà fait un exercice de groupe pour ‘briser la glace’ où vous êtes censés vous poser des questions les uns les autres afin de mieux vous connaître rapidement ? On les appelle de exercices de développement d’équipe accéléré. Vous savez en quoi cela consiste. « Si tu étais une patate, comment voudrais-tu être cuite ? » « Si tu étais un arbre, quel arbre serais-tu ? » « Ceux qui ont inventé ces exercices prétendent qu’ils peuvent révéler si quelqu’un est timide ou aventureux, imaginatif ou doué de ses mains, introverti ou extroverti, etc. L’Anglais en moi trouve ces exercices embarrassants, et je suis tenté de couvrir cet embarras en essayant d’imaginer des réponses légères et amusantes.

Je crois que Jésus joue à un jeu similaire lorsqu’il répond à ceux qui lui demandent : « À quoi ressemble le Royaume de Dieu ? » Sa réponse mentionne des plantes et des graines d’une façon plutôt inattendue. Pour comprendre l’humour de la réponse de Jésus, il faut connaitre l’un des versets les plus connus des Écritures hébraïques. Les puissants cèdres qui poussaient sur les montagnes du Liban étaient prisés par les grandes puissances du monde antique : les Égyptiens les utilisaient pour construire leurs temples et palais. Le prophète Ézéchiel compare le peuple d’Israël à ces arbres. « Tu ressembles au cèdre du Liban dont les branches magnifiques produisaient une ombre bienfaisante ; c’était un cèdre si élevé que sa cime atteignait les nuages… des oiseaux de toute espèce y nichaient. » (Éz. 31 :3) Jésus dit, « [Le Royaume de Dieu] est comme une graine de moutarde ; quand on la sème dans la terre, elle est la plus petite de toutes les graines du monde. Mais quand on l’a semée, elle monte et devient la plus grande de toutes les plantes du jardin… les oiseaux des cieux font leurs nids à son ombre. » Alors, lequel seriez-vous ? Un grand cèdre qui a la tête dans les nuages au sommet des montagnes enneigées du Liban, ou une espèce de légume dont la plante assez grande est communément trouvée dans les arrière-jardins en méditerranée ? Si nous faisons un exercice de développement d’équipe accéléré et que nous voulions impressionner, nous choisirions le cèdre. Alors pourquoi est-ce que Jésus dit que le Royaume de Dieu est semblable à un légume répandu ?

Il y a plus dans cette parabole qu’il n’y paraît. Le puissant cèdre d’Ézéchiel a été renversé, et quand il est tombé, il a ravagé la terre sur laquelle il se trouvait. La petite moutarde est très différente. Elle ne se limite pas aux sommets glorieux des montagnes où elle peut montrer sa silhouette. Presque tous les arrière-jardins de la Palestine du temps de Jésus avaient quelques plants de moutarde qui y poussaient. Ils poussent rapidement en été et peuvent être fréquemment récoltés. Si vous les laissez tranquilles, ils s’étendent et produisent facilement des graines et vous devrez vous efforcer de ne pas les laisser envahir votre jardin. Année après année, ils surgiront dans des endroits où vous n’en voulez probablement pas. Les agriculteurs n’en cultivaient pas. Si ces graines se semaient d’elles-mêmes dans un champ de blé, elles étaient considérées comme une nuisance. Le blé était une culture plus précieuse que les feuilles de moutarde, et les graines de moutarde attirent les oiseaux dans votre champ. Ces mêmes oiseaux picoreraient également votre blé et finirait par détruire votre récolte.

Maintenant, nous sommes mieux placés pour expliquer pourquoi Jésus compare le Royaume de Dieu à une plante de moutarde plutôt qu’à un cèdre. Il est vrai que la moutarde devient un gros légume à partir d’une petite graine ; même si Jésus exagère un peu ici pour l’effet. Il nous rappelle que la foi des enfants du Royaume de Dieu fonctionne de la même manière. Nous sentons que notre foi est petite, que nous luttons pour produire n’importe quelle récolte. Nous pensons que lorsque le « mauvais temps » survient (comme la pandémie), notre survie même est en jeu. Mais rassurez-vous ! Les grandes choses se développent à partir de petits commencements. Un petit acte de gentillesse, un sourire au bon moment peut changer la journée de quelqu’un. D’une webcam et 13 abonnés au début de la pandémie, nous avons désormais une excellente diffusion en direct, plus de 450 abonnés, et de nombreux fidèles et précieux participants à nos offices et aux études hebdomadaires.

Mais il y a encore plus dans la parabole que cela. Tout comme la plante de moutarde, le Royaume de Dieu pousse partout. Il est à la fois humble et omniprésent. Il est tout aussi susceptible de prospérer sur un lopin derrière la maison d’un pauvre que dans les champs de blé des riches. Contrairement au cèdre qui dépend de l’air de la haute montagne et de beaucoup d’eau pour alimenter ses racines profondes, la moutarde poussera n’importe où. Vous entendrez parfois des gens dire que la foi est une chose fragile ; qu’elle doit connaître de « bonnes » conditions pour s’épanouir. Cette parabole nous dit qu’il n’en est rien. La graine de moutarde était presque considérée comme une nuisance – une mauvaise herbe glorifiée – précisément parce qu’elle pousse n’importe où. Notre foi est comme cette graine de moutarde. Nous avons grandi de manière inattendue au cours de cette dernière année difficile. Prenez cela à cœur. On ne se décourage pas si facilement que ça ! La plante est indéracinable une fois que la graine est en terre. Il en faut beaucoup pour l’éradiquer, aussi insignifiant que cela puisse paraître.

Enfin, les qualités de cette graine de moutarde – de notre foi – viennent de la façon dont Dieu l’a faite, pas de ce que nous en faisons. Une graine ne peut pas décider de devenir quelque chose d’autre. Dieu sait que la disponibilité et l’humilité sont plus fortes que l’éloignement et l’orgueil. Jésus nous a montré non seulement à travers ses paraboles, mais aussi à travers son incarnation, sa mort et sa résurrection qu’il sera où que nous soyons, et bien que la maladie et la mort puissent sembler avoir le dessus un moment, elles ne seront jamais assez fortes pour nous écraser. Cette petite graine poussera comme Dieu, le Grand Jardinier l’avait prévu.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost II

Pentecost II
June 6, 2021
I Samuel 8 :4-15, II Corinthians 4:13-5:1, Mark 3:20-35

If I asked you to recall stories of Jesus’ family in the Gospels, I imagine that your minds would first conjure up the nativity stories in Matthew and Luke. You might then remember the incident when Mary and Joseph realized that they had left Jesus behind in the temple when they were returning from their visit to Jerusalem. Perhaps you’d then think of the moments when Jesus’ mother was present at Jesus’ crucifixion and entombment towards the end of the Gospel stories. I think that we’re all less likely to remember the story that we heard in today’s Gospel reading from Mark; an altogether stranger and more ambiguous story than the ones I’ve just mentioned.

Our Gospel begins with Jesus entering a house. It’s perhaps the house of Simon Peter in Capernaum. Mark doesn’t tell us why Jesus has gone into this house; or why such a huge crowd of people had gathered. Whatever the circumstances were, they must have been quite serious, because Mark tells us that nobody has had time to eat, and that Jesus’ family have arrived to stage some sort of intervention. His mother and brothers believe him to be out of his mind, and they step in to the situation to stop him from doing whatever it is that he’s doing in there.

It must be said that almost nobody has the power to embarrass us more thoroughly and effectively than the members of our own family when they turn up unexpectedly to a public event. Of course, we love them; often very dearly. They have seen us at our very best and at our very worst. They know our weaknesses all too well, and their teasing en famille, for example, can be one way that they show us how much they love us. But it is one thing to live a family life behind closed doors, and quite another thing if the intimacies and complexities of those family relationships are acted out in public. Our Gospel is reassuring, in that it shows us that Jesus’ family life was no exception to this dynamic.

During our course on Christian liturgy, we examined liturgies of exorcism and healing (the video of the discussion is on our YouTube channel if you’d like to see it). We discovered that the procedures and prayers around those liturgies have their roots in the stories of Jesus’ miracles of exorcism and healing contained in the Gospel stories. It seems clear from the context in Mark’s Gospel that his family turns up on the scene when Jesus is engaged in an exorcism. That’s why his family seems to be questioning his sanity, and why the teachers of the Law are speculating about the source of Jesus’ power. Mark tells us that his family believe him to have “gone out of his mind”. But the teachers of the Law go even further. They claim that Jesus himself is possessed, and that he is using his demonic powers to cast out the demons. His family questions his sanity, but the teachers of the Law gravely mistake the source of his power.

How does Jesus respond to this double accusation? Firstly, he forgives his family. He says that human sin and blasphemy are forgivable. Secondly, he rebukes the teachers of the Law by telling them that blasphemy against the Spirit of God is unforgivable. By claiming that Jesus’ ministry was demonic, they placed themselves outside the realm where forgiveness is possible. They claimed that evil was good, and that good was evil. Some people are worried that they may have committed this ‘unforgivable sin’. But if you’re concerned about it, you most certainly haven’t committed it. Your conscience is still alive to the goodness of God. The world is filled with examples of those who are utterly and completely convinced that they are right. They enrich themselves at the expense of the poor and dispossessed without so much as a qualm. They bomb villages and slaughter people in cold blood without a second thought. They are blind to the truth. They want glory without having merited it, they want forgiveness without repentance, and they are full of envy for those who have been set free by the power of Jesus’ love. Perhaps only and exorcism can deliver them.

Jesus the Exorcist, however, still makes us feel a little embarrassed. We like our Jesus to be a teacher and a preacher; if necessary, we can even imagine him as a sort of faith-healer. But exorcism makes us feel uncomfortable. Had we been in Capernaum on that day, we would probably be outside with Jesus’ family. We would rather have Jesus safely ensconced   between the covers of the New Testament than roaming around presiding over exorcisms. The problem is this. Even if we managed to suppress the idea of Jesus as an exorcist engaged in direct combat with evil forces, we would still be left with a world that is full of evil. So how do we understand Jesus as an exorcist today? How do we look beyond our embarrassment and listen to what he is teaching us? I believe that Jesus is telling us that the world contains hidden dangers. He wants us to live life with our eyes open to those dangers. Evil is never idle, and we need to be on the lookout for its activity; sometimes in unexpected places.

It may be true that evil is never idle. But goodness is never idle either. Strangely enough, in this passage, Jesus compares himself to a robber. He came into this world to ransack the devil’s house. Before he robs the house, he ties up the house owner (the devil himself) so that he can take away the treasures (us) and bring them home to his Father.

Allowing Jesus to be the exorcist helps us to put the state of the world in perspective. Unfortunately, there are many people in the world who mistake evil for goodness, and many people who mistake goodness for evil. Left to our own devices the distinction between the two is sometimes difficult. Jesus asks us to call on his help in making that distinction in a world of ambiguity. He looked over the crowd gathered outside Simon Peter’s house, and called them his brothers and sisters. He tells us that we are free from bondage to the devil, and that we can walk through the evils of this world doing the will of our heavenly father. He calls us all his own family, and welcomes us back home.

NJM

Deuxième dimanche après la pentecôte                                                                           le 6 juin 2021

Si je vous demandais de vous souvenir des histoires sur la famille de Jésus dans les évangiles, j’imagine que vous penseriez d’abord aux histoires de la nativité chez Matthieu et Luc. Vous vous souviendrez peut-être de l’incident où Marie et Joseph se sont rendu compte qu’ils avaient laissé Jésus dans le Temple alors qu’ils revenaient de leur visite à Jérusalem. Peut-être penseriez-vous alors à la présence de la mère de Jésus lors de sa crucifixion et de sa mise au tombeau vers la fin des récits des évangiles. Je pense que nous sommes tous moins susceptibles de nous souvenir de l’histoire que nous avons entendue dans la lecture de l’Évangile de Marc aujourd’hui ; une histoire tout à fait étrange et plus ambiguë que celles que je viens de mentionner.

Notre Évangile commence avec Jésus qui entre dans une maison. C’est peut-être la maison de Simon Pierre à Capharnaüm. Marc ne nous dit pas pourquoi Jésus est entré dans cette maison ; ou pourquoi une si grande foule de gens s’était rassemblée. Quelles que soient les circonstances, elles devaient être assez sérieuses, car Marc nous dit que personne n’a eu le temps de manger et que la famille de Jésus est arrivée pour organiser une sorte d’intervention. Sa mère et ses frères croient qu’il est fou et ils interviennent pour l’empêcher de faire ce qu’il fait l’intérieur.

Il faut dire que presque personne n’a le pouvoir de nous embarrasser de façon plus complète et efficace que les membres de notre propre famille lorsqu’ils se présentent à l’improviste lors d’un événement public. Bien sûr, nous les aimons ; souvent très chèrement. Ils nous ont vus lors de notre meilleur et de notre pire. Ils ne connaissent que trop bien nos faiblesses, et leurs taquineries en famille, par exemple, peuvent être un moyen de nous montrer à quel point ils nous aiment. Mais c’est une chose de vivre une vie de famille à huis clos, et une autre si les intimités et les complexités de ces relations familiales se déroulent en public. Notre Évangile est rassurant, en ce qu’il nous montre que la vie de famille de Jésus n’a pas échappé à cette dynamique.

Lors de notre cours sur la liturgie chrétienne, nous avons examiné les liturgies d’exorcisme et de guérison (la vidéo de la discussion est sur notre chaîne YouTube si vous voulez la voir). Nous avons découvert que les procédures et les prières autour de ces liturgies tirent leurs racines dans les récits des miracles d’exorcisme et de guérison de Jésus contenus dans les récits des évangiles. Il semble clair, d’après le contexte de l’Évangile de Marc, que sa famille se présente lorsque Jésus est en train de procéder à un exorcisme. C’est pourquoi sa famille semble remettre en question sa santé mentale, et pourquoi les enseignants de la Loi spéculent sur la source de la puissance de Jésus. Marc nous dit que sa famille pense qu’il est « devenu fou ». Mais les enseignants de la Loi vont encore plus loin. Ils prétendent que Jésus lui-même est possédé et qu’il utilise ses pouvoirs démoniaques pour chasser les démons. Sa famille remet en question sa santé mentale, mais les enseignants de la Loi se trompent gravement sur la source de son pouvoir.

Comment Jésus répond-il à cette double accusation ? Premièrement, il pardonne à sa famille. Il dit que le péché humain et le blasphème sont pardonnables. Deuxièmement, il réprimande les enseignants de la Loi en leur disant que le blasphème contre l’Esprit de Dieu est impardonnable. En prétendant que le ministère de Jésus était démoniaque, ils se sont placés en dehors du domaine où le pardon est possible. Ils prétendaient que le mal était le bien et que le bien était le mal. Certaines personnes craignent d’avoir commis ce « péché impardonnable ». Mais si cela vous préoccupe, vous ne l’avez certainement pas commis. Votre conscience est toujours vivante à la bonté de Dieu. Le monde est rempli d’exemples de ceux qui sont totalement et complètement convaincus qu’ils ont raison. Ils s’enrichissent aux dépens des pauvres et des dépossédés sans le moindre scrupule. Ils bombardent les villages et massacrent les gens de sang-froid sans hésiter. Ils sont aveugles à la vérité. Ils veulent la gloire sans l’avoir méritée, ils veulent le pardon sans repentir, et ils sont pleins d’envie pour ceux qui ont été libérés par la puissance de l’amour de Jésus. Peut-être que seul l’exorcisme peut les délivrer.

Jésus l’exorciste, cependant, nous fait toujours nous sentir un peu embarrassé. Nous aimons que notre Jésus soit un maître et un prédicateur ; si nécessaire, on pourrait l’imaginer comme une sorte de guérisseur par la foi. Mais l’exorcisme nous met mal à l’aise. Si nous avions été à Capharnaüm ce jour-là, nous serions probablement dehors avec la famille de Jésus. Nous préférerions que Jésus soit en sécurité entre les couvertures du Nouveau Testament plutôt que d’errer en procédant à des exorcismes. Le problème est le suivant. Même si nous parvenions à supprimer l’idée de Jésus comme un exorciste engagé dans un combat direct avec les forces du mal, ce monde plein de mal existerait toujours. Alors, comment comprenons-nous Jésus en tant qu’exorciste aujourd’hui ? Comment regarder au-delà de notre embarras et écouter ce qu’il nous enseigne ? Je crois que Jésus nous dit que le monde contient des dangers cachés. Il veut que nous vivions la vie en gardant nos yeux ouverts face à ces dangers. Le mal n’est jamais inactif, et nous devons être à l’affût de son activité ; parfois dans des endroits inattendus.

Il est peut-être vrai que le mal n’est jamais inactif. Mais la bonté n’est jamais inactive non plus. Curieusement, dans ce passage, Jésus se compare à un voleur. Il est venu dans ce monde pour saccager la maison du diable. Avant de cambrioler la maison, il attache le propriétaire de la maison (le diable lui-même) afin qu’il puisse emporter les trésors (nous) et les rapporter à son Père.

Permettre à Jésus d’être l’exorciste nous aide à mettre l’état du monde en perspective. Malheureusement, il y a beaucoup de gens dans le monde qui confondent le mal avec le bien, et beaucoup de gens qui confondent le bien avec le mal. Laissés à nous-mêmes, la distinction entre les deux est parfois difficile. Jésus nous demande de faire appel à son aide pour faire cette distinction dans un monde d’ambiguïté. Il regarda la foule rassemblée devant la maison de Simon Pierre et les appela ses frères et sœurs. Il nous dit que nous sommes libérés de la servitude du diable et que nous pouvons traverser les maux de ce monde en faisant la volonté de notre Père céleste. Il nous appelle tous sa propre famille et nous accueille chez nous.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Dimanche de la Trinité

Le dimanche de la Trinité
Le 30 mai 2021

On ne sait pas grand-chose du personnage dans l’Évangile de Jean qui a provoqué Jésus et lui a fait prononcer non pas un, mais deux des versets les plus cités de la Bible : « Il vous faut tous naître de nouveau » (Jean 3:8) et « Car Dieu a tellement aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que toute personne qui croit en lui ne périsse pas mais qu’elle ait la vie éternelle. » (Jean 3:16 comme le savent, j’en suis sûr, certains d’entre vous qui ont dû apprendre des versets de la Bible par cœur.) Le nom Nicodème signifie « Victoire du peuple » ; un nom peut-être curieux pour un Pharisien renommé, bien que ceux-ci aient été connus pour leur défense de ceux qui résistaient à l’interférence romaine dans la vie religieuse de Judée. Nicodème n’apparait qu’une fois dans l’Évangile de Jean, et il n’est jamais mentionné dans les autres évangiles. Jean mentionne Nicodème trois fois. Nous lisons la première de ces interventions dans notre Évangile. Nicodème rencontre Jésus la nuit pour discuter de son enseignement. Lors de la deuxième rencontre, Nicodème défend Jésus devant ses confrères de la cour du Sanhédrin, et leur rappelle qu’une personne doit être entendue avant d’être jugée. Enfin, Nicodème apparait dans le récit juste avant la crucifixion de Jésus. Il apporte des épices pour embaumer et il aide Joseph d’Arimathie à préparer le corps de Jésus pour son enterrement.

Avant de nous concentrer de plus près sur les raisons pour lesquelles cette histoire est assignée au dimanche de la Trinité, je voudrais me concentrer sur l’un des vers les plus connus auxquels j’ai fait référence. Si je porte mon col de prêtre dans les transports en commun, occasionnellement, une personne que je ne connais pas va m’approcher d’une façon bénévole et va me demander si je suis « né de nouveau ». Je crois que je sais ce que cette personne me demande ; si j’ai offert ou non ma vie à Jésus. Le problème que j’ai avec cette question n’est pas forcément que cette question est devenue une mise à l’épreuve par certains pour savoir si vous êtes ou non un ‘vrai chrétien’ – « a born-again Christian » vraiment ; et nous connaissons tous les implications de cette expression en anglais ! Mon hésitation vient de leur compréhension de ce que signifie d’être né de nouveau. (Entre-parenthèses, le grec peut aussi signifier ‘être né d’en haut’.) Je n’ai pas eu le choix dans ma première naissance. C’était le choix de mes parents, pas le miens. Être né d’en haut, ou né de nouveau, a quelque chose en commun avec la première naissance. Il ne s’agit pas de ce que je fais, mais de ce que Dieu fait. Être né d’en haut est l’initiative de Dieu à l’œuvre dans ma vie et il ne s’agit pas de mes efforts pour offrir ma vie à Jésus. Cela engage une sorte d’abandon de soi afin de rejoindre la vie dans la Trinité. Contrairement à la première naissance, il ne s’agit pas d’un évènement ponctuel. C’est une relation qui prend du temps. Et elle vient ‘d’en haut’, pas ‘d’en bas’.

Les évangiles de Matthieu et de Luc contiennent des histoires connues sur la naissance de Jésus. Celui de Jean contient une différente sorte d’histoire qui concerne la naissance d’un chrétien. À quoi ressemble ce type de naissance ? Comment pouvez-vous discerner si quelqu’un est né ‘d’en haut’ ? Comme pouvons-nous détecter la présence de l’Esprit dans la vie de quelqu’un ? C’est une question à laquelle il est difficile de répondre, et Jésus semble le souligner lorsqu’il parle du vent qui souffle où il le décide. On peut l’entendre, mais on ne sait pas d’où il vient ou où il va. Être né d’en haut est quelque chose qui peut seulement se discerner avec le temps.

Il est possible de voir cela se dérouler dans la vie de Nicodème. La première fois, il vient voir Jésus avec des questions. Sa première rencontre est pleine de mystère et de paradoxes. De façon significative, cela se déroule la nuit. Les réponses de Jésus ne sont pas aussi directes qu’il l’espérait. La deuxième fois qu’il apparait, il est en compagnie des prêtres et pharisiens en charge qui essaie de faire arrêter Jésus. Nicodème ne dit pas clairement qu’il croit que Jésus est innocent. Au lieu de cela, il défend Jésus en utilisant la loi hébraïque. Sa relation avec Jésus est passée de l’interrogation incrédule à un endroit plus ambigu. Enfin, Nicodème aide Joseph d’Arimathie à embaumer le corps de Jésus avant son enterrement. Quelque chose s’est déroulé en lui au fur et à mesure de ces rencontres avec Jésus. Il a prêté attention aux commentaires de Jésus sur l’Esprit, et les trois histoires nous disent que ce même Esprit l’a mené à une nouvelle naissance.

Là est la raison pour laquelle cet Évangile est parfait pour le dimanche de la Trinité. Ce jour est parfois surnommé le jour de célébration d’une idée. Au lieu de célébrer ou de commenter un événement dans la vie de Jésus, nous commémorons ce qui peut parfois sembler être un jeu de formulations de doctrines compliquées. J’ai parfois entendu des sermons bien-intentionnés qui ont essayé vaillamment d’expliquer la doctrine de la Trinité en dix minutes – et j’ai été parfois coupable de cela ! Mais cet évangile nous invite à rencontrer la Trinité à travers ce que la Trinité fait, pas à travers ce que la Trinité est. Les trois personnes de la Trinité sont à l’œuvre dans la renaissance de Nicodème. L’Esprit ; le Père engendrant l’Esprit et le Fils, et le Fils témoignant du Père et de l’Esprit. Dieu aime toute la création ; l’intégralité du cosmos. De ce désire de relation, motivé par l’amour, Il envoie son Fils dans le monde pour permettre une nouvelle naissance rédemptrice. La relation vers laquelle la Trinité nous attire est une relation d’amour : le même amour que nous nous portons les uns les autres dans cette petite communauté de Saint-Esprit. On ne nous demande pas de consentir à une formule, ou « d’offrir notre vie à Jésus ». Nous avons été attirés vers cette belle danse d’amour dans une relation qui évolue constamment vers des modèles nouveaux et toujours plus beaux dont les débuts et les fins viennent ‘d’en haut’. Peut-être que la prochaine fois que l’on me pose cette question, je répondrai ; ou plutôt je vais vous demander « Qu’est-ce que vous répondriez ? »

NJM Ver. Fr. FS

 

 

Trinity Sunday
May 30, 2021
Isaiah 6 :1-8   Romans 8 :12-17   John 3 :1-17

We don’t know very much about the character in John’s gospel who provoked Jesus into uttering not one but two of the most quoted verses in the Bible; “You must be born again…” (John 3:3) and “For God so loved the world that he gave his only Son, so that everyone who believes in him may not perish but have everlasting life.” (John 3:16, as I’m sure those of you who had to learn Bible verses by heart will know!) The name Nicodemus means “Victory of the people”; perhaps a curious name for a prestigious Pharisee, even though they were known be champions of those who resisted Roman interference in the religious life of Judea. Nicodemus appears only in the gospel of John, and he’s never mentioned in the other gospels at all. John mentions Nicodemus three times. We read the first of those accounts in our gospel. Nicodemus visits Jesus at night to discuss Jesus’ teachings. On the second occasion, Nicodemus defends Jesus before his fellow members of the Sanhedrin court, and reminds them that a person has to be heard before they are judged. Finally, Nicodemus appears in the story just after Jesus’ crucifixion. He brings embalming spices and helps Joseph of Arimathea to prepare Jesus’ body for burial.

Before we look more closely at why this particular story is assigned to Trinity Sunday, I want to look at one of those famous verses I referred to earlier. If I wear my collar on public transport, some well-meaning stranger occasionally approaches me and asks me if I have been ‘born again’. I think I know what they’re asking; whether or not I’ve given my life to Jesus. My problem with this question doesn’t necessarily come from the fact that this verse has become a litmus test for some people to discover whether or not you are a ‘real Christian’ – “A born-again Christian” in fact; and we all know the implications of that expression in English! My hesitation comes from their understanding of what being born again means. (Incidentally the Greek can also mean ‘to be born from above’). I had no choice but to be born the first time around. It was my parents’ choice, not mine. Being born from above, or born again has something in common with this first birth. It’s not about what I do. It’s about what God does. Being born from above is God’s initiative at work in my life and it isn’t to do with my efforts to give my life to Jesus. It involves a sort of abandonment of oneself in order to join in the life of the Trinity. Unlike being born for the first time, it isn’t a one-off event. It is a relationship that takes time. And it comes ‘from above’, not from below.

The gospels of Matthew and Luke have famous stories about Jesus’ birth. John has a different sort of birth story that concerns the birth of a Christian. What does such a birth look like? How can you tell if someone has been born ‘from above’? How do we detect the presence of the spirit in someone’s life? It’s a hard question to answer, and Jesus seems to acknowledge this when he talks about the wind blowing where it chooses. We hear the sound of it, but we don’t know where it comes from or where it’s going. Being born from above is something that can only be discerned over time.

We can see this playing out in the life of Nicodemus. On this first occasion he comes to Jesus with questions. His first encounter is full of mystery and paradox. Significantly, it happens at night. Jesus’ answers to his questions are not as straightforward as he expected.  The next time he appears, he is with the chief priests and Pharisees who are trying to get Jesus arrested. Nicodemus doesn’t state unambiguously that he believes Jesus to be innocent. Instead, he defends Jesus by using the Jewish Law. His relationship with Jesus has moved from incredulous questioning to a more ambiguous place. Finally, Nicodemus helps Joseph of Arimathea to embalm Jesus’ body prior to burial. Something has happened to him in the course of these encounters with Jesus. He paid attention to Jesus’ comments about the Spirit, and the three stories tell us how that very same Spirit has led him to a new birth.

That is why this gospel is perfect for Trinity Sunday. This day is sometimes nicknamed the Feast Day of an Idea. Instead of celebrating or commemorating an event in the life of Jesus, we are commemorating what can sometimes seem like a complicated set of doctrinal formulations. I’ve sometimes heard well-intentioned sermons that have tried valiantly to explain the doctrine of the Trinity in ten minutes – and I’ve sometimes been guilty of doing the same thing! But this Gospel invites us to encounter the Trinity through what the Trinity does, not what the Trinity is. All three persons of the Trinity are active in Nicodemus’ rebirth. The Spirit; the Father begetting the Spirit and the Son, and the Son bearing witness to the Father and the Spirit. God loves all creation; the whole cosmos. Out of this desire for relationship, motivated by love, He sends his Son into the world to enable redemptive new birth to take place. The relationships that the Trinity draws us into are relationships of love: the same love that the members of the Trinity bear for each other; the same love we bear for each other in this little community at St. Esprit. We are not asked to give our consent to a formula, or to ‘give our lives to Jesus’. We have been drawn into that beautiful dance of love in a relationship that constantly evolves into new and ever-more beautiful patterns whose beginnings and endings all come ‘from above’. Perhaps next time I’m asked that question, I’ll say; or rather I’m going to ask you “What would you say?”

NJM

 

 

Sermon – Dimanche de la Pentecôte

Dimanche de la Pentecôte
Ez 37:1-14 ; Actes 2:1-21 ; Jn 15:26-27; 16:4b-15

Quand je prépare un sermon pour St. Esprit, je lis nos lectures du jour en anglais et en français. Si j’en ressens le besoin, je regarde ensuite l’hébreu ou le grec pour explorer dans les langues originelles du texte une expression ou un jeu de mot qui me semblent important. Je me rends compte en général qu’il y a plusieurs sens que la traduction ne traduit pas. Lors de cette petite promenade, Dieu me parle toujours d’une façon nouvelle, il me montre dans ce texte que j’avais déjà lu plusieurs fois, une nouvelle petite fleur à laquelle je n’avais pas prêté attention. C’est souvent autour de cette petite fleur que s’organise tout ce bouquet qu’est un sermon.

Si je passe par toutes ces langues avant d’écrire le sermon ce n’est pas par coquetterie. Ce n’est pas parce que l’Église épiscopale se targue d’être inclusive et multiculturel. L’inclusivité et le multiculturalisme sont aussi l’apanage des empires. Ce n’est pas parce que nous voulons faire parade de notre diversité et de notre inclusivité. On ne pourra d’ailleurs jamais être inclusif aux points de représenter la totalité, si belle, si riche et si variée de la création divine.

Il y a derrière la diversité des langues une malédiction. On pense bien sûr à l’histoire de la tour de Babel, mais c’est une autre malédiction, similaire à celle-ci qui se trouve derrière le texte des Actes des apôtres : l’éparpillement du peuple juifs à travers le monde, sa division. En effet s’il y a autant de langues et de peuples mentionnés dans le récit des Actes, Parthes, Mèdes, Elamites, Judéens, Romains, Galiléens et Arabes c’est parce que les juifs ont dû s’exiler à plusieurs reprises à cause des invasions et de leurs fautes. Etant en minorité dans les pays où ils se sont établis, ils en ont appris les langues. De même aujourd’hui le fait que nous parlions plusieurs langues est la conséquence de péchés ou de malheurs, comme le colonialisme ou de l’imposition d’une langue d’État ou hégémonique. Si nous utilisons le français dans notre liturgie c’est parce que nous sommes depuis 1628, d’une manière ou d’une autre, et comme les juifs venus à Jérusalem pour la Pentecôte, des exilés et des pèlerins sur cette terre.

Pourtant, au jour de la Pentecôte, Dieu transforme ce malheur en une bénédiction. Et cette bénédiction nous manifeste non seulement son amour mais aussi la manière dont il veut que nous participions à son Royaume. Par le don des langues aux disciples, l’Esprit n’impose pas à tous une langue unique. Il ne vient pas non plus bénir un multiculturalisme dont nous forgeons-nous mêmes les termes. Mais l’Esprit emprunte lui-même la voix de chacun pour venir nous rencontrer et nous rassembler. Dieu a, le jour de la Pentecôte fait du malheur de l’éparpillement des juifs à travers le monde le vecteur de la mission évangélique. Pour nous, à St. Esprit, malgré les difficultés passées et présentes, être une église francophone aux États-Unis est un don de l’Esprit. L’Esprit de Dieu nous donne en partage, de traduire et de faire découvrir aux francophones, aux anglophones, aux hispanophones, et à tous nos frères et sœurs du diocèse et du monde entier les « grandes œuvres de Dieu » qui surgissent quand nous nous rassemblons « tous ensemble au même endroit ». Notre retour en personnes sera sûrement l’occasion de voir ces dons renouvelés et sûrement d’en rendre grâces à Dieu !

Bien sûr, nous n’avons plus – que je sache – le don des langues comme les apôtres lors de la Pentecôte. Mais Dieu ne nous a pas abandonné pour autant. Il nous a donné dans l’Église de quoi recevoir cet esprit. Jongler entre plusieurs langues, surtout quand on les a apprises tard, est une véritable pratique spirituelle et, j’espère vous le montrer, le cœur même de la liturgie.

Vous avez tous fait l’expérience j’en suis sûr, de ne pas être compris, de devoir faire preuve de patience, d’écoute, d’application redoublée quand vous cherchez à dire ou comprendre quelque chose dans une langue étrangère. On ne peut pas apprendre et parler une langue étrangère sans être patient, écouter, tendre l’oreille, répéter… autant de disposition dans lesquelles la liturgie nous forme. Finalement, nos classes de français tous les dimanches ne sont pas essentiellement différentes de la Communion qui a lieu juste après. Se trouver entre plusieurs langues est au cœur de l’écriture et de notre lecture de la Bible, de l’expérience de la prophétie et de la liturgie.

Avant de nous rendre service, apprendre une langue étrangère nous rend disponible aux autres et au tout autre. Contrairement à la façon dont on imagine souvent les prophètes, la prophétie demande beaucoup d’humilité. J’ai fort à parier aussi que les professeurs dont vous gardez les meilleurs souvenirs étaient les plus à l’écoute et les plus humbles ! Un prophète, comme Ezéchiel, ne vit jamais pour lui-même. Ezéchiel vit à travers l’Esprit de Dieu et pour le peuple d’Israël pour lequel il intercède. Prophétiser ce n’est pas affirmer et imposer sa vérité plus excellement discernée, c’est laisser parler en soi une autre parole. C’est apprendre la langue de Dieu. Nos classes de français sont aussi une façon pour notre église de s’oublier. Grâce à nos étudiants et étudiantes d’horizons et de confessions divers, nous sommes invités en tant que communauté chrétienne à apprendre nous aussi de nouvelles langues. Bien que nous soyons sous le vocable du Saint-Esprit nous n’avons pas le monopole !

Ce jour de Pentecôte qui est pour nous à St Esprit, notre fête de dédicace, nous rappelle cette réalité importante qui paraît pourtant si anodine. En recevant l’Esprit à travers la prière, la prophétie, l’oubli de soi, le Père et le Fils nous font entrer dans le Royaume de Dieu, où règne l’amour et où nous nous comprenons comme il nous comprend.

Via la méditation de la Parole de Dieu, la contemplation de la création, la vie fraternelle et la participation à la liturgie, l’Esprit nous forme à parler sa langue, compréhensible par tous, sans tonnerre ni trompettes. Dieu nous forme dans ce monde à écouter et apprendre une langue étrangère, à la parler ensemble par-delà les barrières des races, des nationalités, des confessions, des langues humaines et même de la mort elle-même. L’apprentissage des langues de ce monde, avec toutes les difficultés et les joies qu’elles recèlent, toutes les nouvelles rencontres qu’elles rendent possibles, les communions nouvelles et surprenantes qu’elles permettent, figurent toutes les manifestations de l’Esprit. Cet Esprit qui rend partout Dieu sensible (et audible !) aux humains. Exilés sur la terre, vos voix ont déjà fait éclore sur la terre cette langue ancienne que l’Esprit nous apprend comme toujours de nouveau :

Doigt de Dieu, Promesse du Père,
Qui fait résonner sur la terre,
La sublime langue des cieux

JFAB

Sunday of Pentecost
Ezechiel 37:1-14 ; Acts 2:1-21 ; John 15:26-27; 16:4b-15

When I’m preparing a sermon for St. Spirit, I read our three Sunday readings in English and French. If I feel the need, I then turn to the original languages of Hebrew or Greek to explore if the text contains a phrase or pun that I think is important. I usually discover that there are several meanings that the translation doesn’t render. During my little walk through the texts, God always speaks to me in a new way; in a text that I had already read several times, he reveals to me a new little flower to which I hadn’t paid attention. It is often around this little flower that all this bouquet of a sermon is organized.

The fact that I go through all these languages ​​before writing the sermon isn’t due to vain flirtation. It’s not because the Episcopal Church prides itself on being inclusive and multicultural. Inclusiveness and multiculturalism are also the prerogative of empires. It’s not because we want to show off our diversity and inclusiveness. We can never be inclusive to the point of representing the beautiful, rich and varied totality of the divine creation.

There is a sort of curse behind the diversity of the world’s languages. Of course, we think of the story of the Tower of Babel, but there is another curse, similar to the one behind the text of the Acts of the Apostles: the scattering of the Jewish people throughout the world and their divisions. Indeed, if there are so many languages ​​and peoples mentioned in the account of Acts; Parthians, Medes, Elamites, Judeans, Romans, Galileans and Arabs, it is because the Jews had to go into exile on several occasions because of foreign invasions and their sins. Being in the minority in the countries where they settled, they learned the languages. Likewise, the fact that we speak several languages today ​​is the consequence of sin or disasters, such as colonialism or the imposition of a State or a hegemonic language. We have used French in our liturgy since 1628 in one way or another (just like the Jews who came to Jerusalem for Pentecost), because we have been exiles and pilgrims in this land.

Yet on the day of Pentecost, God transforms this misfortune into a blessing that shows us not only his love but also the way in which he wants us to participate in his Kingdom. Through the gift of tongues to the disciples, the Spirit doesn’t impose a single language on everyone nor does she come at the end to bless our own efforts to be multicultural. But the Spirit borrows everyone’s voice in order to come to meet us and gather us. On the day of Pentecost, God turned the misfortune of the scattering of the Jews throughout the world into the vector of the evangelical mission. For us at St. Esprit, despite the past and current difficulties it entails, being a French-speaking church in the United States is also a gift. God gives us to share, to translate and to reveal to French-speaking, English-speaking and Spanish-speaking people in the diocese and around the world the “great works” of his Kingdom which come about when we meet “all together in one place”. Our return in person will surely be an opportunity to realize these renewed gifts and give thanks to God for them!

Of course, we no longer have – at least that I know of – the gift of tongues like the apostles at Pentecost. But that doesn’t mean God has abandoned us. In the Church, He’s given us a way to receive that spirit. Juggling between several languages, especially when they’re learned late, is a true spiritual practice and at the very heart of the liturgy, as I hope to show you.

I’m sure you have all had the experience of not being understood, of having to be patient, attentive and diligent when trying to say or understand something in a foreign language. We cannot learn and speak a foreign language without being patient, listening, lending an ear, repeating … the very same way in which the liturgy forms us. Finally, our French classes every Sunday are not essentially different from the Communion which takes place immediately afterwards. Being between several languages ​​is at the heart of the writing and our reading of the Bible, of the experience of prophecy and of the liturgy.

Before really helping us, learning a foreign language makes us available to others and to everyone else. Contrary to how prophets are often imagined, prophecy takes a great deal of humility. I would also hazard a bet that the teachers you remember best were the ones who were most attentive and most humble. A prophet, like Ezekiel, never lives for himself. Ezekiel lives through the Spirit of God and for the people of Israel for whom he intercedes. To prophesy is not to affirm and impose our more excellently perceived truth, it is to let another word speak through us; the language of God. Our French classes are also a way for our church to forget about itself. Thanks to our students of diverse backgrounds and faiths, we are invited as a Christian community to learn new languages ​​too. Although our church is named after the Holy Spirit, we don’t have a monopoly!

The day of Pentecost – which our feast of dedication at St. Esprit – reminds us of this important reality which nevertheless seems so trivial. By receiving the Spirit through prayer, prophecy and self-forgetting, the Father and the Son bring us into the Kingdom of God; where love reigns and where we understand each other as he understands us. Through meditation on the Word of God, contemplation of creation and participation in the liturgy, the Spirit trains us to speak his language, understandable by all, without making a great song and dance about it. In this world, God trains us to listen and learn a foreign language, to speak it together across the barriers of race, nationality, faith, human language ​​and even death itself. Learning the languages ​​of this world, with all the difficulties and joys that they contain, all the new encounters that they make possible, the new and surprising communions that they bring about; these are all manifestations of the Spirit. This Spirit who makes God everywhere perceptible (and audible!) to humans. As exiles here on earth, your voices have already brought to flower the ancient language which the Spirit teaches us anew:

Finger of God, Promise of the Father,
That resonates on the earth,
The sublime language of heaven!

JFAB