Sermon – Easter III

Third Sunday of Easter
April 18, 2021
Acts 3:12-19   I John 3:1-7  Luke 24:36-48

I have to admit that I’m not a big fan of magic shows. Cynthia was telling me about the tricks that her father performed for birthdays, and I admit that her stories won me over somewhat. She made me wonder what it was about those magic shows and magicians I used to dislike so much. I think I distrusted the smug expression on the faces of the magicians. The thing that irritated me most about them was that no matter how carefully I looked, I couldn’t see how they performed their magic tricks. I’m sure that I would have enjoyed it more if they were doing ‘real’ magic – like in Harry Potter. The cleverer the tricks are, the more I’m forced to admit that they have succeeded in totally deceiving me. When the lady is sawn in half, when a member of the audience is seemingly made to float in the air, when the rabbit appears from a handkerchief, I am still too irritated to enjoy the show.  People who like the magic tricks tell me that good magicians are those who are best at knowing how to distract your attention at the very second when they are doing the trick. I am so obsessed with the saw or the handkerchief that I always fail to notice the place where the deception is actually taking place.

What is true for magic tricks is also true for many other experiences in our lives. We can only understand what is happening in our lives when we know where to look. We can comprehend the meaning of our experiences only when we have established a little distance from them. I think that’s why we are hesitant to speak about what we might have learned from the experience of the pandemic, or how its effects will continue to impact our lives. We are often so trapped or frustrated by experiences like these that we fail to see what is really happening. This year, the readings assigned for the Easter Season take up this theme. They all focus on our ability – or inability – to see. Remember the most famous of these stories; the story of the Apostle Thomas? “Because you have seen, you believe,” says Jesus. “But blessed are they who have not seen and yet believe.” Very often in these stories, the disciples see, but they do not believe; or they think they see, and yet they are not actually seeing what is happening at all.

Our three readings today are perfect examples of this. In each one of these readings, the attention of those present is elsewhere. Something impedes them from seeing the operation of God’s power. In Luke’s gospel, the resurrected Christ appears to the apostles, but they are terrified because they think they have seen a ghost. Fear stops them from seeing the risen Christ. Sometimes, the very thing that we initially perceive as terrifying is precisely the experience through which we will come to find peace. The risen Christ says to the Apostles, “Fear not!” and to prove that he is just like them, he shares their meal. It took an act of familiarity – something that they had seen Jesus do with them often – for them to believe what they had only seen once: Jesus raised from the dead.

In the Book of Acts, it is incredulity and astonishment that blinds Peter’s hearers to the power of the risen Christ. Peter heals a lame man through the power of Jesus; that same Jesus who was arrested, beaten, put to a bloody death and laid in a tomb. It is an improbable story. How can a weak and broken person have the power to make another strong and whole? Such an idea runs counter to how we see the world. And yet Peter urges us to try that power for ourselves, so that we too can be healed.

John writes his letter to people who are in danger of being blinded to God’s grace by their state of mind. They are overcome by fear of death and punishment. They are blinded by sense of sin and crippled by guilt. John reassures them by speaking of what we currently are, and what we will be in future. He tells them that we are all blinded by the world in which we live; so much so that it is hard to see anything with clarity. We see only through the lens of punishment, guilt and death. But Christ gives us a glimpse of what we will look like, if only we learn to see.

So, what is it that blinds us to our resurrected and transformed selves? Are we blinded by fear? Are we blinded by a low opinion of ourselves? Do we think so little of ourselves that we are convinced that we can never really succeed or be truly loved? Are we so gripped by guilt over past sin or fear of punishment that we judge ourselves so harshly that we can’t see how beautiful we really are in the eyes of God? Our readings today ask us to look at these parts of our lives through new eyes. We must learn to see again. We have to learn where we are supposed to look.

John tells us to begin this looking by being witnesses to Christ’s transformation of the world. Jesus’ last commandment invited us to go out and make disciples of all nations. Contrary to the job of a magician, we are called to make visible that which is currently invisible. We are called to live as children of God and not as children of the world. And when we live as children of God, we become the lenses through which the improbable dawn of Easter morning can shine on a broken world.

NJM

 

Le 3e dimanche de Pâques                                                                                      le 18 avril 2021

Je dois admettre que je ne suis pas vraiment fan des spectacles de magie. Cynthia m’a raconté les tours de magie que son père faisait pendant les anniversaires et j’avoue que ça m’a plutôt touché. Elle m’a fait me demander ce qui me déplaisait tant dans ces spectacles et les magiciens. Je crois que je ne faisais pas confiance à l’expression satisfaite de leurs visages. La chose qui m’irritait le plus à leur égard était que je pouvais chercher autant que je le voulais, je ne comprenais pas comment il avait fait leur tour. Je suis sûr que ça m’aurait beaucoup plus plu si ça avait été de la ‘vraie’ magie – comme dans Harry Potter. Plus les tours sont inventifs, plus je dois admettre qu’ils ont réussi à complètement me bluffer. Quand la femme est coupée en deux, quand un membre du public semble se mettre à flotter dans les airs, quand un lapin apparait d’un mouchoir, je suis toujours trop irrité pour apprécier le spectacle. Ceux qui aiment les tours de magie me disent que les bons magiciens sont ceux qui savent le mieux attirer votre attention sur autre chose au moment même où ils font leur tour. Je suis tellement obsédé par la scie ou le mouchoir que je ne semble jamais réussir à voir l’endroit où se déroule la supercherie.

Ce qui est vrai pour la magie est aussi vrai pour beaucoup d’expériences dans nos vies. Nous ne pouvons seulement comprendre le sens de ce qu’il se passe dans nos vies quand nous savons où regarder. Nous pouvons comprendre le sens de nos expériences seulement quand nous avons pris un peu de recul. Je crois que c’est pour cela que nous hésitons à parler de ce que nous avons pu apprendre de notre expérience de la pandémie, ou comment ses effets continuerons d’avoir un impact sur nos vies. Nous sommes souvent si enfermés ou frustrés par ce type d’expériences que nous ne réussissons pas à voir ce qu’il se passe vraiment. Cette année, les lectures de la saison de Pâques tournent autour de ce thème. Elles se concentrent toutes sur notre capacité – ou incapacité – à voir. Souvenez-vous de la plus célèbre de ces histoires ; l’histoire de l’apôtre Thomas ? Jésus lui dit : « C’est parce que tu m’as vu que tu as cru », mais il continue par : « Heureuses sont les personnes qui n’ont pas vu et qui croient ! » Très souvent dans ces histoires, les disciples voient, mais ils ne croient pas ; ou bien ils pensent qu’ils voient, et pourtant ils ne voient pas vraiment ce qu’il se passe.

Nos trois lectures aujourd’hui sont de parfaits exemples de cela. Dans chacune de ces histoires, l’attention de ceux qui sont présents est ailleurs. Quelque chose les empêche de voir l’opération du pouvoir de Dieu. Dans l’Évangile de Luc, le Christ ressuscité apparait devant les apportes, mais ils sont terrifiés parce qu’ils pensent avoir affaire à un fantôme. La peur les empêche de voir le Christ ressuscité. Parfois, c’est exactement cette chose que nous percevons d’abord comme terrifiante qui est précisément l’expérience à travers de laquelle nous trouverons la paix. Le Christ ressuscité dit aux apôtres « n’ayez pas peur ! », et pour prouver qu’il est exactement comme eux, il partage leur repas. Il a suffi d’une action familière – quelque chose qu’ils avaient vu Jésus faire avec eux souvent – pour qu’ils croient ce qu’ils n’avaient vu qu’une fois : Jésus ressuscité.

Dans les Actes des Apôtres, c’est l’incrédulité et l’étonnement qui rend l’auditoire de Pierre aveugle au pouvoir du Christ ressuscité. Pierre guérit un boiteux par le pouvoir de Jésus ; ce même Jésus qui a été arrêté, battu, livré à une mort sanglante et mis au tombeau. C’est une histoire improbable. Comment est-ce qu’une personne faible et brisée peut avoir le pouvoir de rétablir une autre personne dans son intégralité ? Une idée comme celle-ci va à l’encontre de notre façon de concevoir le monde. Et pourtant, Pierre nous incite à essayer ce pouvoir par nous-mêmes, pour que nous puissions être guéris.

Jean adresse sa lettre aux gens qui risquent de ne pas voir la grâce de Dieu à cause de leur état d’esprit. Ils sont submergés par la peur de la mort et de la punition. Ils sont aveuglés par le sens du péché et handicapés par la culpabilité. Jean les rassure en parlant de ce que nous sommes actuellement, et ce que nous serons dans le futur. Il leur dit que nous sommes aveuglés par le monde dans lequel nous vivons ; à tel point qu’il est dur de voir quoi que ce soit avec clarté. Nous ne voyons qu’à travers la lentille de la punition, de la culpabilité et de la mort. Mais le Christ nous offre un aperçu de ce que à quoi nous allons ressembler, si enfin nous apprenons à voir.

Alors, qu’est-ce qui nous empêche de voir notre moi ressuscité et transformé ? Sommes-nous aveuglés par la peur ? Sommes-nous aveuglés par une mauvaise opinion de nous-mêmes ? Avons-nous une si piètre opinion de nous-même que nous sommes convaincus que nous ne pourrons jamais vraiment réussir ou être vraiment aimés ? Sommes-nous tellement obnubilés par la culpabilité à cause d’un péché passé ou de la peur de la punition que nous nous jugeons nous-mêmes d’une façon si dure que nous ne pouvons pas voir à quel point nous sommes beaux aux yeux de Dieu ? Nos lectures aujourd’hui nous demandent de regarder vers ces endroits de nos vies à travers ces nouveaux yeux. Nous devons apprendre à voir de nouveau. Nous devons apprendre à savoir où regarder.

Jean nous dit de commencer à regarder en étant les témoins de la transformation du monde par le Christ. Le dernier commandement de Jésus nous a invité à aller et faire des disciples de toutes les nations. Contrairement au travail du magicien, nous sommes appelés à rendre visible ce qui est actuellement invisible. Nous sommes appelés à vivre en tant qu’enfants de Dieu et non en tant qu’enfants du monde. Et lorsque nous vivons en tant qu’enfants de Dieu, nous devenons la lentille à travers laquelle l’improbable aube du matin de Pâques peut briller sur un monde brisé

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Easter II

Easter II
April 11, 2021
Acts 4:32:35    I John 1:1-2:2    John 20:19-31

“If beauty delights you, the dust shall shine as the sun. If you enjoy that speed, strength and freedom of the body that nothing can withstand, then you shall be like the angels of God. If you delight in any pleasure that is not impure but pure, you shall drink from the torrent of the pleasures of God.”  St. Anselm

Most people don’t automatically associate the idea they have of religion with the quest to seek for beauty in their lives. Religion and beauty are two words that are not often heard together. People are more likely to associate religion with a sort of rigid morality or a cut and dried belief – what we are supposed to DO and what we are supposed to BELIEVE. Fundamentalists of every religion use morality and belief as weapons against what they consider to be a hostile and encroaching Godless secularism. Those who think that religion or faith concern themselves only with actions and beliefs terrorize others if they don’t espouse their favorite social, political or personal causes. The idea that one’s spiritual life can be motivated by a pursuit of the beautiful would be a very strange idea indeed to those who think that the aims of religion can be accomplished through political or social channels alone. For these people, the Easter season is all about getting the facts of the resurrection story straight and then simply forcing yourself to believe them.

For other Christians – those who lived in the early Christian and Medieval worlds for instance – Easter has a much deeper significance. God hasn’t just given us minds and bodies. God has given us hearts that long for Him. For those who have eyes to see, Easter kindles our longing to be transformed by the power of God’s beauty. Faith isn’t just about right actions or right beliefs. It has its beginning and its end in longing and desire. As Paul said, “If I understand all mysteries and all knowledge, and if I have all faith so as to remove mountains, but have not love, I am nothing. If I give away all I have and deliver my body to be burned, but have not love, I gain nothing.” (I Corinthians 13:2-3)

Joris sang the words of the Exultet for us on Easter Eve last week. The words of that ancient Christian hymn call on all Christians to wake up to the force of this love, to the power of forgiveness and the fulfilment of longing. Something new has broken into our world. After the opening greeting of the Exultet, these words are sung: “Sound the trumpet of

salvation!” In the ancient world, the trumpet was used as a wake-up call and a rallying cry. The rallying cry of Easter is simply this: what was old has been made new. Our sins are forgiven. Our pain and our brokenness have been healed, and we have been restored to our original beauty through the resurrection of Christ from the dead. God loves us. God desires us. Our longing and our desire find their fulfillment in loving God in return. Evil, sin and death do not have the last word. The last word belongs to Christ himself. “Greetings! Have no fear!” he says to Mary in the garden. “Peace be with you!” he says twice to the disciples gathered in the upper room – once without Thomas being there, and again in Thomas’ presence.

We all long for a more beautiful world. During the past year of the pandemic, I’ve often heard people saying that beauty has helped them through some of the darkest days: the view from their window, the flowers in church, the beautiful gestures and prayers of those engaged in the holy task of healing. All of this is an expression of our longing of our souls to be beautiful and to resemble more closely the beauty of the God whom we seek. So many things conspire against our being able to find that beauty in our lives. We are oppressed by illness, poverty or depression. We are oppressed by the greed or the stupidity of others. We grieve over missed opportunities or talents unrealized; especially in a time of confinement. We mourn those whom we love but see no longer. Yet in the middle of all these things, we still yearn for the beauty that we sometimes mistakenly believe to be beyond our grasp. Easter restores that beauty to us. That beauty returns to us precisely through our experience of love; even with all its frustrations or disappointments. By his suffering, death and resurrection, Christ showed us that no human experience is alien to him or outside the realm of the beautiful. Our suffering, our tragedies; even our death itself are all made beautiful through that love.

This congregation, understood as the risen body of Christ, becomes a sign of God’s intention to re-shape the whole of human life. Love, both divine and human, works for good in the middle of the inevitable suffering we experience in the world. Through that love we are transfigured into images and likenesses of God. Easter has turned us all into God’s children, and we all bear a family likeness to the One in whose name we were baptized. Have no fear. Christ is risen. Long for God; just as God longs for you. And may your Easter season be a joyful and beautiful one.

NJM

 

Le deuxième dimanche de Pâques                                                                         le 11 avril 2021

« Si vous appréciez la beauté, la poussière brillera comme le soleil. Si vous appréciez cette vitesse, cette force et liberté du corps auxquels rien ne résiste, alors vous serez comme les anges de Dieu.  Si vous vous réjouissez de plaisirs qui ne sont pas impurs mais purs, vous boirez du torrent des plaisirs de Dieu. » Saint Anselme de Cantorbéry

La plupart des gens n’assimilent pas automatiquement leur idée de la religion avec la quête de la recherche de la beauté dans leur vie. La religion et la beauté sont deux mots qui ne sont pas souvent employés ensembles. Les gens ont plutôt tendance à associer la religion avec une sorte de moralité rigide ou une croyance toute faite – ce que nous sommes censés FAIRE et ce que nous sommes censés CROIRE. Les fondamentalistes dans toutes les religions utilisent la moralité et la croyance comme des armes contre ce qu’ils considèrent un sécularisme athée hostile et envahissant. Ceux qui pensent que la religion ou la foi ne s’intéressent qu’à des actions ou des croyances terrorisent les autres si celles-ci n’adhèrent pas à leur causes personnelles, politiques ou sociales préférées. L’idée que la vie spirituelle de quelqu’un puisse être motivée par la poursuite de la beauté serait effectivement une idée très étrange pour ceux qui pensent que le but de la religion peut être atteint seulement par des voies politiques et sociales. Pour ces gens, la saison de Pâques signifie purement et simplement de recevoir les faits de l’histoire de la résurrection pour enfin ne se forcer qu’à y croire.

Pour d’autres chrétiens – ceux qui ont vécu dans le monde du christianisme primitifs et le monde médiéval par exemple – Pâques a une signification bien plus profonde. Dieu ne nous a pas seulement donné un corps et une tête. Dieu nous a donné un cœur pour le désirer ardemment. Pour ceux qui ont des yeux pour voir, Pâques enflamme notre désir d’être transformés par le pouvoir de la beauté de Dieu. La foi ne tourne pas seulement autour des bonnes actions ou des bonnes croyances. Elle commence et finit dans l’attente et le désir. Comme Paul l’a dit : « Je pourrais transmettre des messages reçus de la part de Dieu, posséder toute la connaissance et comprendre tous les mystères, je pourrais avoir la foi capable de déplacer des montagnes, si je n’ai pas d’amour, je ne suis rien ! Je pourrais distribuer tous mes biens aux affamés et même livrer mon corps aux flammes, si je n’ai pas d’amour, cela ne me sert à rien ! » (I Corinthiens 13 :2-3)

Joris a chanté pour nous l’Exsultet la veille de Pâques la semaine dernière. Les paroles de cet ancien cantique chrétien appellent tous les chrétiens à s’éveiller à la force de cet amour, au pouvoir du pardon et à l’accomplissement du désir. Quelque chose de nouveau a pénétré notre monde. Après l’invitatoire de l’Exsultet, ces paroles sont chantées : « Sonnez la trompette du Salut ! » Dans le monde antique, la trompette était utilisée comme un signal d’alarme et un cri de ralliement. Le cri de ralliement de Pâques est simplement celui-ci : ce qui était vieux a été renouvelé. Nos péchés sont pardonnés. Notre peine et notre état brisé ont été guéris, et nous avons été rétablis à notre beauté originelle à travers la résurrection du Christ. Dieu nous aime. Dieu nous désire. Notre attente et notre désir trouvent leur accomplissement dans l’amour rendu à Dieu. Le mal, le péché et la mort n’ont pas le dernier mot. Le dernier mot appartient au Christ. Il dit à Marie dans le jardin : « Marie ! N’aies pas peur ». Il dit deux fois aux disciples dans la pièce du haut : « La paix soit avec vous ! » – une fois en l’absence de Thomas, puis une fois quand il est là.

Nous attendons tous avec impatience un monde plus beau. Durant cette dernière année ‘covidée’, j’ai souvent entendu les gens dire que la beauté les a aidés à traverser certains des jours les plus sombres : la vue de leur fenêtre, les fleurs de l’église, les beaux gestes et prières de ceux engagés dans les tâches saintes de guérison. Tout cela est une expression de notre désir de voir nos âmes ressembler de plus près à la beauté de Dieu. Tellement de choses cherchent à nous empêcher de trouver cette beauté dans nos vies. Nous sommes opprimés par la maladie, la pauvreté, la dépression. Nous sommes opprimés par l’avidité ou la stupidité des autres. Nous pleurons les opportunités ratées ou les talents non réalisés ; en particulier en temps de confinement. Nous pleurons ceux que nous aimons mais ne voyons plus. Cependant, au milieu de tout cela, nous désirons toujours ardemment cette beauté que nous imaginons parfois par erreur comme hors de portée. Pâques rétablit cette beauté pour nous. Cette beauté nous revient précisément à travers notre expérience de l’amour ; même avec toutes ses frustrations et déceptions. Par sa souffrance, mort, et résurrection, le Christ nous a montré qu’aucune expérience humaine ne lui est étrangère ou externe au royaume de la beauté. Notre souffrance, nos tragédies ; même notre mort sont toutes rendues belles à travers cet amour.

Cette congrégation, comprises comme le corps ressuscité du Christ, devient un signe de l’intention de Dieu de remodeler l’intégralité de la vie humaine. L’amour, tout autant divin qu’humain, œuvre pour le bien au milieu des souffrances inévitables dont nous faisons l’expérience dans le monde. À travers cet amour nous sommes transfigurés dans une image et une similitude avec Dieu. Pâques nous a tous transformés en enfants de Dieu, et nous avons tous un air de parenté avec Celui au nom duquel nous avons été baptisés. N’ayez pas peur. Le Christ est ressuscité. Désirez Dieu ; tout comme Dieu vous désire. Et que votre saison de Pâques soit joyeuse et belle.

NJM Ver. Fr. FS

Easter Sermon

Easter Day

April 4, 2021

Isaiah  25:6-9     Acts 10:34-43     John 20:1-18

 

Over the last year or so there has been rather a fuss about what some people have come to call disparagingly ‘cancel culture’. People in history, a certain way of looking at the past, or certain utterances or attitudes of people in the present are ostracized. Their stories are then re-told by those who are concerned to communicate what they see as the truth of the person or story that has been ‘cancelled’.  Here is an example. In recent years, many school textbooks dealing with history and geography have had to be re-written. Until relatively recently the answer to the question, “Who discovered America?” was “Christopher Columbus”. The answer to the question, “Who discovered Australia?” was “Captain Cook”. The answer to the question “Who discovered the Victoria Falls?” was “Livingstone”. Only after the demise of Eurocentric colonialism did people come to realize how strange such answers were to those who didn’t consider London, Rome or Paris to be the center of the world. I’m sure those three men were inspired by a sense of adventure as much as by a thirst to find new consumable resources, but we needed to remind ourselves that America, Australia and Africa weren’t “discovered” in the same way as one “discovers” a new planet or a new moon orbiting Jupiter. America, Australia and Africa were “discovered” by the people who lived there, who drank their water, breathed their air and called them home long before the Europeans arrived on the scene. 

 

Perhaps the same might be true about certain scientific discoveries, such as penicillin, electricity, X-Rays or nuclear power. They were there all the time, occurring naturally, growing on our food, rippling through sting-rays or forged in the stars. God made them. Our eyes were simply opened to their existence. We became aware of them, and applied them to our own needs. We used them to invent new things. 

 

On Easter Morning, we can approach the story of the Resurrection with a similar outlook. We are so used to thinking of it in terms of a proposition or a doctrine that we very seldom think of it as something that is discovered, like a continent, a planet or a force of nature.  We apply ourselves to trying to find out how the Resurrection is supposed to ‘work’. Was Christ a ransom paid to the devil for the delivery of humankind? Did Jesus’ death satisfy the wrath of an angry God? Was it just intended to inspire love and obedience in those who heard the moving story? The story we heard this morning has produced so many theories about how it is supposed to work, about what it is supposed to be for that we end up losing our sense of wonder and excitement about it. We run into the danger of identifying redemption, deification, atonement or sacrifice with the astonishing and surprising fact that the Resurrection happened at all. It is as if we have taken the power of electricity to be one and the same as the function of toasters, microwave ovens or vacuum cleaners. 

 

What was going through the minds of those women who discovered on Easter morning that Jesus was risen from the dead? Did they run back to the disciples to tell them all about atonement, ransom, deification and penal substitution? Those women remind us forcibly that the resurrection is above all an encounter – a discovery, and not a theory. It is a meeting with someone and something that has always been there; that we were hitherto unable to see. The resurrection isn’t a theory. It is a meeting: not the application of an abstract principle to our lives. The task of the Church in every age: including in the time of a pandemic. We discover the resurrection for ourselves. We re-tell the story. There have certainly been times over the last year when all of us have wondered if we’ve made that discovery. But our feelings about it don’t change the fact that this force of love exists. It will always be there; like electricity and the force of gravity.

 

If the resurrection still gives you trouble, you are in good company. When the women returned from the scene of their meeting with the risen Christ, the disciples told them that they were repeating an ‘idle tale’. And yet every Easter morning, Jesus invites us to undertake a voyage of discovery and meet someone new. Until we set off on that great adventure, we are invited to listen to the stories of those women who discovered that country for themselves. The women of our Gospel tell us that the empty tomb in the garden is the place where despair is turned to hope, sorrow is transformed into joy, and death is overcome by life and love. 

 

The false narratives of Pilate and the religious authorities of the day have been cancelled. They no longer get to tell us that the powers of the world are stronger than the power of love.  The women invite us to run to the garden and see this astonishing thing for ourselves. Easter morning is our discovery of a new world that was there all the time.  May we all come to breathe its air, drink its living water, and call it our home. Happy Easter!          

 

NJM 

Le jour de Pâques le dimanche 4 avril 2021

Depuis à peu près un an, il y a une certaine polémique au sujet du phénomène que certains appellent de manière désobligeante « cancel culture ». Des personnages historiques, une certaine façon de regarder le passé, ou certaines déclarations ou attitudes sont aujourd’hui ostracisés. Ces histoires sont ensuite racontées à nouveau par ceux qui souhaitent communiquer ce qu’ils considèrent comme la vérité de la personne ou de l’histoire qui a été « cancelled ». Voici un exemple. Ces dernières années, de nombreux manuels scolaires traitant d’histoire et de géographie ont dû être réécrits. Jusqu’à récemment, la réponse à la question « Qui a découvert l’Amérique ? » était « Christophe Colomb ». La réponse à la question « Qui a découvert l’Australie ? » était « Capitaine Cook ». La réponse à la question  « Qui a découvert les chutes Victoria ? » était « Livingstone ». Ce n’est qu’après la disparition du colonialisme eurocentrique que les gens ont réalisé à quel point ces réponses étaient étranges pour ceux qui ne considéraient pas Londres, Rome ou Paris comme le centre du monde. Je suis sûr que ces trois hommes ont été inspirés par le sens de l’aventure autant que par la soif de trouver de nouvelles ressources consommables, mais nous devons nous rappeler que l’Amérique, l’Australie et l’Afrique n’ont pas été « découvertes » de la même manière que quelqu’un « découvre » une nouvelle planète ou une nouvelle lune en orbite autour de Jupiter. L’Amérique, l’Australie et l’Afrique ont été « découvertes » par les gens qui y vivaient, qui buvaient leur eau, respiraient leur air et considéraient ces terres comme les leurs bien avant l’arrivée des Européens.

 

Peut-être qu’il en va de même pour certaines découvertes scientifiques, telles que la pénicilline, l’électricité, les rayons X ou l’énergie nucléaire. Ça a toujours été là ; ces choses se produisant naturellement, poussant sur notre nourriture, ondulant à travers les rayons ou se forgeant dans les étoiles. Dieu les a créés. Nos yeux ont simplement été ouverts à l’existence de ces choses. Nous en avons pris conscience et les avons appliquées à nos propres besoins. Nous les avons utilisées pour inventer de nouvelles choses.

 

Le matin de Pâques, nous pouvons aborder l’histoire de la résurrection avec une perspective similaire. Nous sommes tellement habitués à y penser en termes de proposition ou de doctrine que nous y pensons très rarement comme quelque chose qui se découvre, comme un continent, une planète ou une force de la nature. Nous nous appliquons à essayer de découvrir comment la résurrection est censée « fonctionner ». Le Christ était-il une rançon versée au diable pour la délivrance de l’humanité ? La mort de Jésus a-t-elle apaisé le courroux d’un Dieu en colère ? Était-elle simplement destinée à inspirer l’amour et l’obéissance à ceux qui entendent cette histoire émouvante ? L’histoire que nous avons entendue ce matin a produit tant de théories sur la façon dont elle est censée fonctionner, ou sur sa raison d’exister, son ‘pourquoi’, que nous finissons par perdre notre sens de l’émerveillement et de l’excitation à son sujet. Nous courons le danger d’identifier la rédemption, la déification, l’expiation ou le sacrifice avec le fait étonnant et surprenant que la résurrection a eu lieu. C’est comme si nous avions pris la puissance de l’électricité comme une seule et même fonction que celle des grille-pains, des fours à micro-ondes ou des aspirateurs.

 

Qu’est-ce qui s’est passé dans l’esprit de ces femmes qui ont découvert le matin de Pâques que Jésus était ressuscité ? Est-ce qu’elles sont retournées vers les disciples pour leur parler de l’expiation, de la rançon, de la déification et de la substitution pénale ? Ces femmes nous rappellent de façon poignante que la résurrection est avant tout une rencontre – une découverte, et non une théorie. C’est une rencontre avec quelqu’un et quelque chose qui a toujours été là ; que nous n’étions jusqu’alors pas en mesure de voir. La résurrection n’est pas une théorie. C’est une rencontre : ce n’est pas l’application d’un principe abstrait à nos vies. La tâche de l’Église à chaque époque : y compris en temps de pandémie. Nous découvrons la résurrection par nous-mêmes. Nous racontons l’histoire. Il y a certainement eu des moments au cours de l’année passée où nous nous sommes tous demandé si nous avions fait cette découverte. Mais nos sentiments à ce sujet ne changent pas le fait que cette force d’amour existe. elle sera toujours là ; comme l’électricité et la pesanteur.

 

Si la résurrection vous pose encore des problèmes, vous êtes en bonne compagnie. Lorsque les femmes sont revenues de la scène de leur rencontre avec le Christ ressuscité, les disciples leur ont dit qu’elles répétaient une « histoire oiseuse ». Et pourtant, chaque matin de Pâques, Jésus nous invite à entreprendre un voyage de découverte et à rencontrer quelqu’un de nouveau. En attendant de nous lancer dans cette grande aventure, nous sommes invitées à écouter les histoires de ces femmes qui ont découvert ce pays par elles-mêmes. Les femmes de notre Évangile nous disent que le tombeau vide du jardin est le lieu où le désespoir se transforme en espérance, le chagrin se transforme en joie et la mort est vaincue par la vie et l’amour.

 

Les faux récits de Pilate et des autorités religieuses de l’époque ont été annulés. Ils n’arrivent plus à nous dire que les puissances du monde sont plus fortes que la puissance de l’amour. Les femmes nous invitent à courir au jardin et à voir par nous-mêmes cette chose étonnante. Le matin de Pâques est notre découverte d’un nouveau monde qui a toujours été là. Puissions-nous tous venir respirer son air, boire son eau vive et l’appeler ‘chez nous’. Joyeuses Pâques !

NJM Ver. Fr. FS

Sermon Jeudi Saint -Maundy Thursday

Jeudi Saint

Jean 13:1-17

Quand quelque chose de nouveau, de surprenant nous arrive on réagit en général en s’arrêtant, en se recroquevillant, en regardant en arrière pour voir ce qui s’est passé. On est abasourdi, on regrette ou encore on s’insurge. Une injustice criante nous donne ces sentiments. La pandémie a sûrement suscité en nous un peu de tout ça. Toutes ces réactions ont en commun d’être des tentatives de retenir ce qui se passe, que ce soit en faisant comme si rien n’avait changé ou en s’opposant à ce changement. Ces attitudes sont naturelles, et profondément humaines. Elles nous rappellent que notre nature première est d’aimer ce qui est paisible et bienfaisant, ce qui nous donne du pouvoir.

Après avoir marché avec Jésus tout ce chemin, l’avoir pris pour maître, levé les yeux vers lui, Pierre est offusqué et scandalisé qu’il s’abaisse ainsi à lui laver les pieds ! Pierre s’indigne car il aimerait préserver une certaine idée du Serviteur de Dieu qu’il s’est formée, celle d’un maître parfait et puissant, transcendant et éminent. Un maître qui, en le formant, lui permettra aussi d’être supérieur, plus noble et plus puissant. Mais ce soir, Dieu, Jésus Christ, ne peut se satisfaire de ces conceptions trop humaines de la perfection, de la paix et du bien. Il s’enfonce encore plus dans la nuit, entame la lente ascension, la lente sanctification de notre misère. Par un geste, fait en général par le plus jeune esclave de la maison, Jésus révèle quelque chose qu’aucun enseignement, qu’aucun raisonnement ne peut pleinement révéler. Il touche les pieds de ses disciples, il les lave.

Ses disciples se demandent ce qui peut bien passer par la tête de leur maître. Ils voyaient en lui un leader charismatique, un chef (ce vieux mot qui veut dire tête). Mais Jésus, à même leurs corps, leur montre que ce n’est pas d’abord de nos têtes que dérive la puissance divine, le salut du monde. Il touche nos pieds, cette partie de notre corps que nous ne considérons pas souvent, que nous négligeons facilement. Ces membres qui peuvent même être dur à toucher avec nos mains. On doit baisser les yeux pour regarder ses pieds ou ceux des autres, être prostré, dans une attitude de prière et d’humilité. Les pieds en eux-mêmes reçoivent peu d’honneur : on admire la course du guépard, les mains du pianiste, la vue de la chouette, le chant des oiseaux ou de la cantatrice. Les pieds, en eux-mêmes, n’intéressent pas grand monde.

Pourtant en invitant ses disciples à se laver les pieds mutuellement, Jésus leur montre à quoi ressemblent des relations profondément humaines et contemplatives. Les pieds sont la zone de notre corps la plus éloignée des organes d’où sortent nos paroles, des oreilles par lesquelles nous entendons celles de nos proches ou celle de Dieu. Ils sont loin des discours. Les pieds sont les plus éloignés de la bouche par laquelle nous nous nourrissons ou nous parlons, des yeux par lesquels nous voyons et nous nous orientons dans le monde et nous le dominons. Les pieds sont aussi loin de nos mains par lesquelles nous occupons à tant de choses. Nos pieds ne peuvent rien saisir. A même nos corps, nos pieds et ceux de nos frères et sœurs sont des symboles de l’humilité contemplative dans laquelle Dieu nous forme. Laver les pieds les uns des autres c’est vraiment prendre soin de la personne toute entière, ce n’est pas d’abord interagir via des idées, des émotions, des sentiments. C’est se donner complètement et recevoir complètement. Le lavement de pied peut prendre des formes très différentes et les autres évangiles qui ne mentionnent pas ce rite, ont en son lieu et place, le repas eucharistique de Jésus avec ses amis. Le mystère du lavement des pied existe dans toutes nos tâches quotidiennes les plus humbles. Il vit lorsque nous veillons notre corps et ses parties les plus humbles.

Si, comme Christ nous le montre, nous nous lavons les pieds les uns des autres, en acte ou en esprit, nous nous trouvons à des années lumières des prises de têtes, des disputes sur des sujets de doctrine, de politique, sur ce qui est juste ou vrai. Les pieds sont l’incarnation à l’état pur. Ils sont bien plus terre à terre que des idées ou des idéologies. Se laver les pieds les uns des autres c’est prendre le contre-pied des prises de tête. Ce contre-pied, nos pieds nous y conduisent si nous les laissons nous guider. Penser et vivre avec nos pieds, avec ceux de nos frères et sœurs, nous ancrent dans ce monde et dans l’amour de Dieu. Cela nous permet de traverser bien des tempêtes (comme cette pandémie) et de créer des relations profondes et fidèles, qui, pas après pas, nous conduisent à la croix (et au-delà).

Ce soir, nous n’observons pas le rituel du lavement des pieds, comme cela a lieu dans d’autres églises. Cette absence nous rappelle que les signes physiques de notre communion, que Jésus, notre communauté, nous ont manqué pendant toute cette année. Si la pandémie nous empêche de communier ensemble et en présence au sacrement de l’Eucharistie, de refaire ensemble le lavement des pieds dans l’Eglise, elle nous conduit aussi à faire l’expérience de ces rituels hors les murs de notre église. Christ et les mystères de l’Eglise ne nous appartiennent pas mais qu’ils ne sont pourtant jamais loin de nous. Ils sont en tout temps et en tous lieux accessibles à la méditation. Christ va sortir ce soir de Jérusalem, de la ville sainte, pour prier à Gethsémané. Marchons sur ses pas et veillons avec lui hors des murs de la ville.  JFAB

Maundy Thursday

April 1, 2021

 

When something new and surprising happens to us we usually react by stopping, curling up on ourselves and looking back to see what happened. We are stunned, we feel remorseful or we rebel. A glaring injustice gives us these feelings. The pandemic has surely sparked a bit of all of that in us. We can miss the dinners with friends, the festivals in St Esprit. When we lose someone we love, we often think of that person, we miss the times we spent together. If you get sick, you miss your health. What all of these reactions have in common is that they are attempts to resist what is happening, whether by pretending nothing has changed or by opposing it. These attitudes are natural, and deeply human. They remind us that our primary instinct is to love that which is peaceful and beneficial, and see in those things places which give us power.

After walking with Jesus all this way, taking him as his master and looking up to him, Peter is offended and scandalized that Jesus stooped down to wash his feet. Peter is indignant because he would like to hold on to a certain idea of ​​the Servant of God that he had cultivated; that of a perfect and powerful master, transcendent and eminent. A master who by training him will also allow him to be superior, more noble and powerful. But tonight, God –  Jesus Christ –  cannot be satisfied with these all too human conceptions of perfection, peace or well-being. He sinks deeper into the night, begins the slow exaltation and the slow sanctification of our misery. With a gesture that is usually made by the youngest slave in the house, Jesus reveals something that no teaching, that no reasoning can fully reveal. He touches the feet of his disciples. He washes them.

His disciples wonder what is going through their master’s mind. They saw him as a charismatic leader, a Chief (that old word which means head). But Jesus shows them in their bodies themselves that it is not primarily from our heads that divine power and the salvation of the world derives. It touches our feet, that part of our body that we don’t often consider and that we easily overlook. This part of our bodies can even be difficult to touch with our hands. We must lower our eyes to look at our feet or those of others, to be prostrate in an attitude of prayer and humility. Feet themselves receive little honor: we admire the cheetah’s speed, the pianist’s hands, the eyesight of the owl, the song of the birds or the singer. Feet, by themselves, are not of interest to many people.

Yet by inviting his disciples to wash each other’s feet, Jesus invites them to be deeply human and contemplative. The feet are the parts of our body that are furthest from the organs from which our words come, our ears through which we hear our loved ones or God. The feet are furthest from the mouth through which we feed or speak, from the eyes through which we see and orient ourselves in the world. The feet are also far from our hands with which we deal with so many things. Our feet can seize nothing. In our very bodies, our feet and the feet of our brothers and sisters are symbols of the contemplative humility in which God forms us. Washing each other’s feet is really about taking care of the whole person, not about interacting through ideas, emotions, or feelings first. The gesture is about giving yourself completely and receiving completely. The washing of the feet can take very different forms and the other Gospels (which do not mention this rite) have in its place the Eucharistic meal of Jesus with his friends. The mystery of the foot wash exists in all of our humblest daily tasks. It lives when we wake the humblest parts of our bodies.

If, as Christ shows us, we wash each other’s feet, in fact or in spirit, we will find ourselves light years away from the mental deadlocks, the disputes over matters of doctrine, of politics, over what is right or true. It is light years away from ideas and ideologies. Our feet are places of pure embodiment. They are light years away from ideas and ideologies. Washing each other’s feet involves turning away from our mental deadlocks. Our feet lead us there if we let them guide us. Thinking and living with our feet, with those of our brothers and sisters, anchors us in this world and in the love of God. It allows us to weather many storms (like this pandemic) and to create deep and faithful relationships, which step by step lead us to the cross (and beyond).

We’re not observing the ritual of the washing of the feet tonight; as is the case in other churches.  This absence reminds us that the physical signs of our fellowship with Jesus have been missing throughout this year. If the pandemic prevents us from communing together and in person in the sacrament of the Eucharist and from observing the washing of the feet together in the Church, it also means that we must experience these rituals outside the walls of our church. Christ and the mysteries of the Church do not belong to us, and yet they are never far from us. In all times and in all places, they are always accessible through meditation. Christ is going out of Jerusalem the Holy City tonight, to pray in Gethsemane. Let us follow in his footsteps and watch with him outside the city walls.

Sermon – Palm Sunday

Le dimanche des Rameaux                                                                                     le 28 mars 2021

Un article récent dans le Scientific American a rapporté quelque chose que nous avons tous probablement vécu au cours de la dernière année. COVID-19 a modifié non seulement nos moments éveillés, mais aussi le monde de nos rêves : combien de fois nous rêvons, combien de nos rêves nous nous souvenons et la nature de nos rêves elle-même. Il y a eu une vague de rêves partout dans le monde. C’est la première vague de rêve de ce genre à être largement rapportée à l’ère des médias sociaux. Les scientifiques sont divisés sur la question de la fonction de ces rêves pandémiques, mais l’article conclut de façon optimiste : « Les rêves peuvent être vexants, mais ils sont aussi impressionnables, malléables et parfois inspirants. »

La liturgie pour la célébration du dimanche des Rameaux est plutôt onirique. Nous avons commencé par imiter les foules qui agitent des branches de palmier et crient Hosanna afin d’accueillir leur roi à Jérusalem. Mais, tout comme dans l’un de ces rêves pandémiques, le décor s’est brusquement transformé en jardin à minuit, et nous nous sommes remémorés l’histoire de l’arrestation, du procès et de la crucifixion du roi dont nous avons célébré l’entrée triomphale dans la ville quelques instants plus tôt. Notre service est passé d’une grande joie à une souffrance terrible avec une rapidité similaire à celle d’un rêve étrange. Même la façon dont l’histoire est racontée peut vous faire penser à un rêve. Il y a plein de symbolisme : un âne, des branches de palmier, des cris confus, des torches de minuit dans un jardin, un coteau aride ; tous s’empilent les uns sur les autres pour créer des sentiments et des significations. Certains des sentiments que ces symboles évoquent sont si profondément ancrés dans notre subconscient qu’ils ne peuvent être ressentis que dans nos rêves.

L’écrivain franco-américain Julien Green a écrit un jour dans ses journaux : « Dernièrement, j’ai pensé à Jésus en train de chanter. Il chantait avec ses apôtres le Jeudi Saint avant d’aller rencontrer sa mort. Quel type de voix avait-il ? Et il a dû aussi rêver pendant son sommeil. L’Évangile mentionne son sommeil plus d’une fois. De quoi a-t-il rêvé ? » C’est une question intéressante à se poser – et pour certains elle peut même sembler blasphématoire. Nous sommes habitués à apporter un soutien de façade au fait que Jésus était humain tout comme nous : il avait faim et soif, il connaissait la souffrance, il a pleuré la mort de son ami Lazare. Mais quand on essaie d’imaginer ses rêves, on devient mal à l’aise. Les rêves peuvent être des choses très personnelles à partager.

Nous sommes familiers avec le contenu de nos propres rêves : leurs étranges panoramas, leurs fortes émotions (incluant même parfois la violence), et leurs drames implicites et déroutants. Est-il possible que les rêves de Jésus aient eu quelque chose en commun avec les nôtres ? Est-ce qu’un esprit inconscient en dualité d’une intelligence consciente faisait partie de son incarnation ? Lorsque nous prenons conscience de notre propre esprit subconscient, ce que nous trouvons peut parfois être dérangeant. Mais ce n’est pas toujours le cas. Il y a aussi beaucoup de tendresse, de beauté et d’inspiration. Il ne s’agit pas uniquement de peurs ou de colère réprimées. Jésus est également présent dans notre subconscient, et une prière dans le Livre de la prière commune invoque sa présence pendant que nous dormons : (p. 360 dans la version anglaise) Père des cieux, tu donnes le sommeil à tes enfants pour qu’ils reposent leur âme et leur corps: Je t’en prie, accorde-moi ce don, conserve-moi dans la paix parfaite que tu promets à ceux qui ont l’esprit fixé sur toi, et donne-moi de sentir ta présence, pour qu’aux heures de silence j’aie la joie d’éprouver l’assurance de ton amour. Par Jésus le Christ, notre Sauveur. Amen

À travers les âges, les théologiens ont cru que le sommeil et les rêves étaient un don de Dieu. Dieu parle à travers les rêves. Ils sont aussi un moyen par lequel il nous contraint à arrêter nos activités frénétiques pour un moment. Nous passons notre temps éveillé à penser, à comploter, à décider quoi faire ensuite, à interagir avec les autres et à interférer avec leurs vies. Lorsque nous nous allongeons pour dormir, Dieu nous dit : « Tu n’es pas le créateur ; Je le suis. Le monde continue de tourner sans toi, et il sera encore là quand tu te réveilleras. Maintenant tu dois rester tranquille. Tu n’as pas le choix. Tu dois renoncer au contrôle de ta conscience pour un moment. » Le sommeil se fait en fait le miroir de la mort : qui un jour nous appellera tous à totalement lâcher prise.

Dieu dit, « Celui qui s’abandonne, je l’aime. » L’acte de reddition totale que nous commémorons cette semaine culmine le jour de Vendredi Saint avec la crucifixion et la mort de Jésus. Dans sa lettre aux Philippiens, Paul nous rappelle que c’est en faisant un vide interne, en se rendant totalement à la volonté de son Père que Jésus a obtenu la totale rédemption de notre monde. Il n’y a pas d’endroit en nous qui n’ait pas été touché par cette rédemption : la joie en fait partie ainsi que la souffrance. Le Saint-Esprit qui se mouvait au-dessus de l’abîme lorsque le monde a été créé est toujours actif dans les parties les plus secrètes de nos cœurs. Il est particulièrement actif alors que nous allons assister et penser aux mystères de la mort et de la résurrection de Jésus lors de la semaine à venir. Lorsque nous nous rendons à Dieu, nous acceptons le travail de Sa créativité sans fin en nos seins, cette créativité qui refait le monde. Parfois nous ne pouvons que entrevoir ce monde à travers des rêves, des symboles et des intuitions. Notre intellect est toujours en train d’essayer de prendre le contrôle de ces procédés. Mais Jésus nous incite à suivre son chemin. Nous devons faire le vide de nous-mêmes, nous rendre, pour que nous puissions à notre tour faire le même rêve que lui, et nous réveiller au commencement d’un nouveau monde.

NJM Ver. Fr. FS

Palm Sunday
March 28, 2021
Isaiah 50:4-9  Philippians 2:5-11
Passion according to Mark

A recent article in the Scientific American reported something that all of us have probably experienced over the last year. COVID-19 has altered not just our waking moments, but our dream worlds too: how much we dream, how many of our dreams we remember, and the nature of our dreams themselves. There has been a dream-surge all over the globe. It is the first such dream surge to be widely reported in the era of social media. Scientists are divided on the question of the function of these pandemic dreams, but their article concludes hopefully, “Dreams can be vexing, but they are also impressionable, malleable and at times inspirational.”

The liturgy for the celebration of Palm Sunday is rather dream-like. We began by imitating the crowds who waved palm branches and shouted Hosanna to welcome their King into Jerusalem. But, just as in one of those pandemic dreams, the scene abruptly changed to a garden at midnight, and we told ourselves the story of the arrest, trial and crucifixion of the King whose triumphal entry into the city we celebrated only a few moments before. Our service moved from great joy to terrible suffering with all the speed of a strange dream. Even the way in which the story is told puts you in mind of a dream. It is full of symbolism: a donkey, palm branches, confused cries, midnight torches in a garden, a barren hillside; all of them piling on top of one another to create feelings and meanings. Some of the feelings that these symbols evoke are embedded so deeply within our subconscious that they can only be sensed in our dreams.

The French-American writer Julien Green once wrote in his diaries: “I have been thinking over these past days, about Jesus singing. He sang with his apostles on Maundy Thursday before going to his death. What kind of voice did he have? And he must have dreamed while he slept. The Gospels mention his sleeping more than once. What did he dream?” It is an interesting question – and some people mighty find it almost blasphemous to ask. We are used to paying lip-service to the fact that Jesus was just as human as we are: he was hungry and thirsty, he experienced pain. He cried at the death of Lazarus, his friend. But when we try to imagine his dreams, we become uncomfortable. Dreams can be very personal things to share.

We are familiar with the content of our own dreams: their strange landscapes, their strong emotions (sometimes even including violence), and their involved and confused dramas. Can it possibly be that Jesus’ dreams had anything in common with our own? As a consequence of his incarnation, did Jesus have a subconscious mind as well as a conscious intellect? When we become aware of our own subconscious mind, what we find can be occasionally disturbing. But this is not always the case. There is a great deal of tenderness, beauty and inspiration to be found there too. It is not all about suppressed fears or anger. Jesus is present in our subconscious mind too, and a prayer in the BCP invokes his presence as we sleep: (p.360 en français)  O heavenly Father, you give your children sleep for the refreshing of soul and body: Grant me this gift, I pray; keep me in that perfect peace which you have promised to those whose minds are fixed on you; and give me such a sense of your presence, that in the hours of silence I may enjoy the blessed assurance of your love; through Jesus Christ our Lord. Amen.

Christians through the ages have believed that sleep and dreams are a gift of God. God speaks through dreams in the Bible. They are also one of the means by which God compels us to cease our frantic activities for a moment. We spend our waking hours thinking, plotting, deciding what to do next, interacting with others and interfering in their lives. When we lie down to sleep, God says to us: “You are not the creator; I am. The world does not depend upon you to keep it turning, and it will still be here when you awake. Now you must be still. You have no choice. You must relinquish control over your consciousness for a while.” Sleep is a mirror image of death: which will one day call each one of us to undertake an act of absolute letting go.

“Those who abandon themselves, I love,” says God. The act of total surrender which we commemorate this week culminates on Good Friday with the crucifixion and death of Jesus. In the letter to the Philippians, we are reminded that it is by an act of self-emptying; an act of total surrender to his Father’s will that Jesus won the redemption of the world. No part of us is untouched by that redemption. The joy is included in it as well as the pain. The Holy Spirit who hovered over the face of the deep when the world was first made is still active in the most secret places of our hearts. It is especially active as we hear and reflect on the mysteries of Jesus’ death and resurrection over the coming week. When we surrender ourselves to God, we allow his ceaseless creativity to work in us, that creativity which is making the world anew. Often, we can only glimpse this world through dreams, symbols and intuitions. Our intellect is always trying to establish control over the process. But Jesus urges us to do as he did. We must empty ourselves, surrender ourselves, so that we in our turn are able to dream the same dream as he dreamt, and awake to the dawning of a new world.

NJM

Sermon – Lent V

Le cinquième dimanche du Carême                                                                       le 21 mars 2021

Le poète et théologien écossais George McDonald (1824-1905) a dit un jour qu’il pensait que c’était un bien meilleur compliment d’être considéré fiable que d’être aimé. À première vue, j’ai pensé que sa déclaration semblait un peu froide. Préféreriez-vous être considéré comme une personne de confiance ou une personne aimante ? Préféreriez-vous agir envers quelqu’un par amour ou par confiance ? Nous avons tendance à confondre les deux, à cause de la compétence des gens qui sont payés pour nous vendre des produits : que ces produits soient des produits de consommation ou bien des célébrités. Il suffit de regarder les emballages des produits que nous achetons pour en être convaincus. Les publicités verbeuses essaient toujours de nous inciter à faire confiance à ce qu’ils disent d’eux-mêmes, puis à compter sur notre « amour » du produit pour nous fidéliser à la marque. Notre incapacité à faire la distinction entre les deux peut parfois nous conduire à faire de tristes erreurs. Toutes sortes de personnes sont capables d’inspirer notre amour sans être particulièrement dignes de notre confiance. Des gens beaux, riches, des gens influents comme des politiciens, des membres de la royauté ou des personnes dans les affaires ont souvent inspiré les gens à les aimer, pour ensuite abuser de la confiance qu’ils leur accordent. Les manières dont nous décrivons l’amour et la confiance sont si différentes que nous pourrions penser que les deux sentiments ont peu en commun. En théorie, on peut faire confiance à un partenaire commercial sans l’aimer, et on peut aimer un ami sans toujours lui faire confiance. Vous pouvez tomber amoureux de quelqu’un. Il est même possible de tomber amoureux dès le premier regard. Mais vous ne tombez jamais en confiance avec quelqu’un, et il est en effet très rare de faire confiance à quelqu’un de but en blanc. Dans le meilleur de tous les mondes, ces deux sentiments iraient de pair. Si nous étions tous des êtres humains parfaits, nous ferions confiance à ceux que nous aimons et aimerions ceux en qui nous faisons confiance. Je pense que beaucoup d’entre nous ont eu des relations comme celle-ci, mais elles sont rares et devraient être chéries. Ne les abandonnez pas facilement ! Nous devons être profondément reconnaissants envers ceux en qui nous avons confiance et que nous aimons. Ils peuvent nous montrer à quel point Dieu doit nous faire confiance et nous aimer. Et voici comment.

Si nous nous posons la question : « Dieu préfère-t-il notre confiance ou notre amour ? » la réponse serait sûrement : « Les deux également et en même temps ! » La Bible utilise souvent le mot alliance pour unir les mots amour et confiance en un seul sentiment. Nous avons tendance à penser au mot en termes plutôt secs et abstraits, comme s’il s’agissait d’un synonyme de « contrat » : si vous faites cela, alors je le ferai… mais ce n’est vraiment pas le sens du mot. La Bible elle-même est une longue histoire sur l’alliance – ou plus précisément les alliances – que Dieu a établies entre Lui-même et son peuple tout au long de l’histoire humaine. Le mot « Testament » dans le titre français et anglais des deux parties de la Bible est simplement un autre mot pour l’Alliance. Nous faisons différentes sortes d’alliances dans notre vie quotidienne : avec notre banque pour s’occuper de notre argent, avec nos employeurs qui promettent de nous payer en échange de notre travail, avec nos politiciens élus qui promettent de veiller sur nos intérêts. Nos relations humaines les plus importantes sont parfois scellées par une alliance formelle. La cérémonie du mariage est une alliance entre deux personnes qui exige la confiance mutuelle et l’amour mutuel dans une égale mesure.

C’est peut-être le dernier exemple qui se rapproche le plus de la description du type d’alliances que Dieu fait avec nous. Traditionnellement, il y en a sept : l’alliance avec Noé et la création, l’alliance avec Abraham et ses descendants, l’alliance avec Moïse, l’alliance avec la maison de David, l’alliance avec ceux qui reviennent de l’exil babylonien, l’alliance avec l’humanité par la mort et la résurrection du Christ, et enfin la nouvelle alliance que Dieu fait avec toute la création : que celle-ci sera restaurée dans la gloire quand le ciel et la terre seront refaits.

Dans chacune de ces sept alliances, l’amour sans faille et la patience infinie de Dieu sont évidents. Ce n’est pas comme si Dieu nous avait abandonnés dès le premier signe de notre infidélité, de notre manque de confiance ou de notre amour chancelant. Dieu n’a rompu aucune de ces alliances. De plus, contrairement à l’alliance entre deux personnes qui se marient, les alliances que Dieu établit avec nous sont entièrement à sens unique. Les sept alliances sont toutes des alliances fondées sur la grâce éternelle de Dieu. Bien que nous n’ayons pas réussi à vivre à la hauteur de « notre » côté de l’alliance, l’amour de Dieu s’est révélé maintes et maintes fois inconditionnel. Chaque alliance est un avant-goût de la grâce et de l’amour de Dieu qui nous est offert en la personne du Christ, rompu et répandu pour nous sur la croix. Toutes ces alliances inspirent notre amour et notre confiance dans une égale mesure. Peu importe combien de fois nous échouons ; peu importe combien de fois notre confiance en Dieu disparaît, Dieu reste fidèle à sa promesse. Dieu pourvoira. L’échec, la trahison, le rejet sont des caractéristiques de certaines relations humaines, mais avec Dieu nous n’avons rien à craindre.

Lorsque les Grecs expriment le désir de voir Jésus, c’est cette grâce et cet amour qui les poussent à le chercher. À travers son expérience de l’alliance divine de notre point de vue humain, nous voyons l’amour fidèle de Dieu à l’œuvre. Quiconque voit Jésus – qui connaît Jésus à l’œuvre dans sa vie – a vu le Dieu de l’Alliance. Cette alliance est maintenant inscrite dans nos cœurs. Nous sommes appelés à vivre en paix dans le royaume céleste. Nous allons maintenant aimer ce en quoi nous avons confiance et faire confiance à ce que nous aimons.

NJM Ver. Fr FS

Lent V
March 21, 2021
Jeremiah 31:31-34    Hebrews 5:5-10    John 12:20-33

The Scottish poet and theologian George McDonald (1824-1905) once said that he thought it a much better compliment to be trusted than to be loved. At first sight, I thought his claim sounded a bit cold. Would you rather be known as a trustworthy person or a loving person? Would you rather act towards someone out of love or out of trust? We tend to confuse the two, thanks to the skill of people who are paid to market products to us: whether those products are consumables or celebrities. We only need to look at the packaging on the things we buy to be convinced of that. The wordy advertisements always try to inspire us to trust what they say about themselves, and then rely on our ‘love’ of the product to lead to brand loyalty. Our inability to distinguish between the two can sometimes lead to our making sad mistakes. All sorts of people are able to inspire our love without being particularly worthy of our trust. Beautiful people, rich people, influential people like politicians, royalty or businesspeople have often inspired people to love them, only to go on to abuse the trust that they have placed in them. The ways in which we describe love and trust are so different that we might think that the two feelings have little in common. In theory, we can trust a business partner without loving them, and we can love a friend without always trusting them. You can fall in love with someone. It is even possible to fall in love at first sight. But you never fall in trust with someone, and it is very rare indeed to trust someone at first sight. In the best of all worlds, these two feelings would go together. If we were all perfect human beings, we would trust those whom we love, and love those whom we trust. I think many of us have had relationships like this, but they are rare and should be cherished. Don’t give up on them easily! We should be deeply thankful for those whom we both trust and love. They can show us something of how much God must trust and love us. And here is how.

If we ask ourselves the question: “Does God prefer our trust or our love?” the answer would surely be, “Both equally, and at the same time!” The bible often uses the word covenant to unite the words love and trust in one feeling. We tend to think of the word in rather dry and abstract terms, as if it were a synonym of ‘contract’: If you do this, then I will do that……but this is really not the sense of the word. The Bible itself is one long history of the covenant – or more precisely the covenants – that God has established between himself and his people throughout the long course of human history. The word “Testament” in the French and English title of the two parts of the Bible is simply another word for Covenant. We make various sorts of covenants in our daily lives: with our bank to look after our money, with our employers who promise to pay us in return for our work, with our elected officials who promise to look after our interests. Our most important human relationships are sometimes sealed with a formal covenant. The marriage service is a covenant between two people which requires mutual trust and mutual love in equal measure.

It’s perhaps the last example which comes closest to describing the sort of covenants that God makes with us. Traditionally, there are seven of them: the covenant with Noah and creation, the covenant with Abraham and his descendants, the covenant with Moses, the covenant with the House of David, the covenant with those who return from the Babylonian exile, the covenant with humanity through the death and resurrection of Christ, and finally the new covenant that God makes with the whole of creation: that it will be restored in glory when heaven and earth are made anew.

In each one of these seven covenants, God’s unfailing love and infinite patience are plain to see. It isn’t as if God has abandoned us at the first sight of our infidelity, our lack of trust or our faltering love. God didn’t break a single one of those covenants. What is more, unlike the covenant between two people who get married, the covenants that God establishes with us are entirely one-sided. All seven covenants are covenants based on God’s never-failing grace. Though we failed to live up to ‘our’ side of the covenant, God’s love proved itself again and again as unconditional. Each covenant is a foretaste of the grace and love of God that is offered to us in the person of Christ, broken and poured out for us on the cross. All of these covenants inspire our love and trust in equal measure. No matter how many times we fail; no matter how many times our trust in God disappears, God remains faithful to his promise. God will provide. Failure, betrayal, rejection are characteristics of some human relationships, but with God we have nothing to fear.

When the Greeks express a desire to see Jesus, it is this grace and love that is drawing them to seek him out. Through his experiencing the divine covenant from our human perspective, we see the faithful love of God at work. Anyone who sees Jesus – who knows Jesus at work in their lives – has seen the God of the Covenant. That covenant is now inscribed on our hearts. We are called to live in peace in the heavenly kingdom. We will now love what we trust, and trust what we love.

NJM

 

 

Sermon – Lent III

THIRD SUNDAY OF LENT
March 7 , 2021
Exodus 20:1-17 I Corinthians 1:18-25 John 2:13-22

I want to begin by asking a very ‘modern’ question. How clearly is the personality of Jesus portrayed in the Gospels? Are the Gospels biographies of Jesus, like the biographies of other famous people we can read from the ancient or the contemporary world? While it’s true that we don’t get much character development of the personality of Jesus – the sort of thing that we might expect from a modern biography – we do get glimpses into his emotional life. He cries at the death of his friend Lazarus. He’s moved with compassion at the plight of the sick. Many people think that the story of his cleansing the temple is the only time in the gospels that he displays anger. I don’t think this is entirely true. Perhaps this is the most dramatic of those occasions; Jesus used a whip and strong language to condemn those who were using religion to make an easy profit. But there are other occasions on which he loses his temper. Last week we heard Jesus rebuking Simon Peter; even to the extent of calling him ‘Satan’. He was angry with the Pharisees and called them whitewashed tombs; all clean on the outside and all corruption within. He was angry with those who excluded the poor and the disadvantaged from society. The thing that is different about this incident is that he uses physical violence. He tips over the tables of the money changers and chases the traders out of the temple precincts with a whip. Why is this incident particularly dramatic?

The context of the story is quite easy to understand. It takes place during the Jewish Passover. Many people came to Jerusalem from distant towns and villages to make an offering in the temple. There were three obstacles that made these offerings difficult for them. Firstly, they couldn’t bring their own produce or animals to sacrifice. The logistics of transporting livestock or heavy produce over many miles to Jerusalem was too much. Secondly, even if they bought what they needed in the markets outside the temple, the priests would probably rule it out as impure. The dove would be the wrong color, or the fruit would be blemished. The priests insisted that only produce bought in the temple precincts could be considered ritually pure and suitable for sacrifice. And (of course) they charged a premium for this produce. Thirdly, buying things to sacrifice cost money. The temple didn’t use Roman currency, because it bore the stamp of the head of the emperor; an image specifically forbidden in the Ten Commandments. There were therefore money changers in the temple who exchanged this ‘unclean’ money for the ‘clean’ money needed to do commerce in the temple precincts. And, just as we find in the world’s major airports, the exchange rate that they offered to their captive clientele was exorbitant. Jesus’ anger springs from the fact that religion had become a money-making enterprise. The people who came with the purest of intentions to offer the sacrifices required by the law were regarded as a source of easy money that the religious authorities could exploit for their own ends.

When we talk about Jesus ‘cleansing’ the temple, this is what they are referring to. He is cleansing it not just of traders and money changers. He is making a direct attack on the system itself, which has become corrupt and self-serving. It took time to get this bad. It didn’t happen overnight. The money changers and sellers probably didn’t think that they were doing anything particularly bad. More likely, they thought that they were offering practical help to those who wished to sacrifice in the temple.

Jesus believed that the whole system had become a mess; it prioritized the religious authorities over the ordinary people that they were supposed to be serving. Messes rarely happen overnight. They happen so slowly that we barely notice that we are in the middle of them. The same goes for physical messes, emotional messes or spiritual messes. But all these messes have three things in common. Firstly, they build up slowly over time. We begin not to notice that pile of papers that we used to vaguely feel that we should sort out. The dirty windows become invisible to us unless we make an effort to notice them. We gradually become oblivious to a mess that other people would see immediately. Secondly, the longer we live with a mess, the harder it becomes to clean it. And finally, if we don’t keep up with the necessary physical, emotional or spiritual cleaning, it will catch up with us – just as the corrupt temple worship overwhelmed the proper worship and reverence for God that it was supposed to be facilitating.

Lent is a good time to notice some of the messes that we’ve learned to live with. What are the tools that we can use to do a little emotional, physical or spiritual sorting-out? The Ten Commandments can be a useful survey. Jesus summed them up in an easy way: “You shall love the Lord your God with all your heart, with all your soul, and your neighbor as yourself.” Most of our messes start from a disinclination to see something, rather than from the deliberate embrace of cruelty or negligence. The other great tool is, of course, the cross. In hymns we often evoke the ‘cleansing’ power of the cross – a curious image when we think of how messy and bloody crucifixion actually was. But here is the comforting thing: Jesus understands how we get into our messes. Jesus voluntarily stepped into our messes to be with us where those messes hurt. And he won’t abandon us to clean up those messes by ourselves. Jesus’ forgiveness is a cleansing forgiveness. The cross – messy as it is – helps us to see the beauty within us that our little messes have been hiding. The way through to the beauty of Easter morning passes through that cross. And when we let the cross shine on our inner selves, we will discover those places that are already being made beautifully afresh through the washing that Christ alone offers us.

NJM

TROISIÈME DIMANCHE DU CARÊME
Le 7 mars 2021 – Exode 20:1-17 I Corinthiens 1:18-25 Jean 2:13-22

Je voudrais commencer par poser une question très ‘moderne’. Quel est le degré de clarté de la représentation de la personnalité de Jésus dans les Évangiles ? Est-ce que ceux-ci sont des biographies de Jésus ? Un peu comme les biographies des personnes célèbres du monde ancien ou contemporain ? Bien qu’il soit vrai qu’il n’y a pas énormément de développement dans la personnalité de Jésus – le type de chose que l’on attend d’une biographie moderne – il y a des aperçus de sa vie émotionnelle. Il pleure à la mort de Lazare. Il est ému et compatissant face à la situation désespérée des malades. Beaucoup de gens pensent que la seule fois où Jésus a perdu son sang froid est quand il a nettoyé le temple des marchands et des changeurs d’argent. Je ne suis pas sûr que cela soit vraiment le cas. C’est peut-être le plus dramatique de ces incidents ; Jésus a utilisé un fouet et des mots forts afin de condamner ceux qui utilisaient la religion pour en tirer un profit facile et rapide. Mais il y a d’autres occasions où Jésus semble perdre son calme. Il était énervé contre Simon Pierre après la Transfiguration au sommet de la montagne – il l’appelle même Satan. Il était énervé contre les Pharisiens et les a appelés des sépulcres blanchis – propres à l’extérieur, mais emplis de corruption. Il était énervé contre ceux qui excluaient de la société les pauvres et les désavantagés. Ce qui est différent à propos de cet incident est qu’il en recourt à la violence physique afin d’illustrer son opinion. Il retourne les tables des changeurs d’argent et chasse les marchands hors de la zone du temple avec un fouet. Pourquoi est-ce que cet incident est particulièrement dramatique ?

Le contexte de l’histoire est plutôt facile à comprendre. Elle se déroule durant la pâque juive. Beaucoup de gens sont venus à Jérusalem de villes et villages distants afin d’y faire une offrande au temple. Il y avait trois obstacles qui rendaient cette offrande difficile à faire. Premièrement, ils ne pouvaient pas apporter leurs propres produits ou animaux pour les sacrifier. La logistique du transport de bétail ou de produits lourds sur la longue distance qui devait être traversée pour atteindre Jérusalem était trop compliquée. Deuxièmement, même s’ils achetaient leurs offrandes aux marchés qui se trouvaient hors du temple, les prêtres allaient probablement décider que celles-ci seraient impure – la colombe serait de la mauvaise couleur, ou le fruit serait abîmé. Les prêtres insistaient sur le fait que seules les offrandes achetées dans la zone du temple pouvaient être considérées rituellement pures et acceptées en sacrifice. Et (bien sûr) le prix de ces produits était plus élevé. Troisièmement, acheter des choses à sacrifier coûte de l’argent. Le temple n’utilisait pas la monnaie romaine, car elle portait l’effigie de l’empereur ; une image spécifiquement interdite dans les Dix Commandements. De ce fait, il y avait des changeurs d’argent qui changeaient cet argent « sale » contre de l’argent « propre » requis pour faire des achats dans la zone du temple. Et (tout comme dans les aéroports), le taux de change qu’ils offraient à leur clientèle prisonnière était exorbitant. La colère de Jésus jaillit du fait que la religion est devenue une entreprise lucrative. Les gens qui venaient avec la plus pure des intentions pour offrir un sacrifice requis par la loi étaient vus comme une source d’argent facile que les autorités religieuses pouvaient exploiter pour leurs propres fins.

Lorsque nous parlons de Jésus qui « nettoie » le temple, c’est à cela que nous faisons référence. Non seulement il le nettoie des marchands et des changeurs d’argent, mais il attaque directement en son cœur le système, qui est devenu vénal et intéressé. La sévérité de cette situation a pris du temps. Cela ne s’est pas déroulé en une nuit. Les changeurs d’argent et les marchands ne pensaient probablement pas qu’ils faisaient particulièrement quelque chose de mal. Il est plus probable qu’ils pensaient qu’ils offraient une aide pratique à ceux qui désiraient faire un sacrifice au temple.

Jésus croyait que le système entier était en désordre ; celui-ci donnait priorité aux autorités religieuses plutôt qu’aux gens ordinaires qu’il était censé servir. Il est rare que le désordre s’installe au cours de la nuit. Cela se produit si lentement qu’il est dur de réaliser que nous en faisons parti. Il en va de même pour le désordre physique, le désordre émotionnel, ou spirituel. Mais ils ont tous quelques éléments en commun. Premièrement, ils s’installent à long terme. Nous commençons à ne plus faire attention à cette pile de papier que nous pensions vaguement devoir organiser. Le désordre derrière le robinet de la cuisine devient invisible à moins que nous ne fassions un effort pour le remarquer. Graduellement, nous devenons insouciants d’un désordre que d’autres remarqueraient immédiatement. Deuxièmement, plus nous vivons dans le désordre, plus il est difficile d’y mettre de l’ordre. Et finalement, si nous ne prenons pas l’habitude de faire les rangements nécessaires, cela nous détruira, de la même façon que l’adoration du temple finit par détruire l’adoration correcte et la vénération de Dieu que celui-ci était censé faciliter.

Le Carême est un bon moment pour remarquer certains des désordres avec lesquels nous avons appris à vivre. Quels sont les outils que nous pouvons utiliser pour faire un peu de rangement émotionnel, physique ou spirituel ? Vous pouvez suivre la trame des Dix Commandements. Jésus les a résumés d’une façon assez simple : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de tout ton être, et ton prochain comme toi-même. » La plupart de nos désordres commencent par le manque d’envie de voir quelque chose et non par une vraie négligence ou une cruauté délibérée. L’autre outil important est bien sûr la croix. Dans les cantiques nous évoquons souvent le pouvoir ‘nettoyant’ de la croix – une image curieuse quand l’on pense à quel point la crucifixion a vraiment été difficile et sanglante. Mais voici quelque chose de réconfortant : Jésus comprend comment on se retrouve dans nos désordres. Jésus est venu délibérément dans nos désordres pour être avec nous, là où ils font mal. Et il ne nous abandonnera pas pour que nous les nettoyions seuls. Le pardon de Jésus est un pardon nettoyant. La croix – aussi difficile qu’elle soit – nous aide à voir la beauté en notre sein, cette beauté que nos petits désordres cachaient. Le chemin vers la beauté du matin de Pâques passe à travers cette croix. Et si nous laissons la croix briller en nous, nous pourrons découvrir ces endroits qui sont déjà rendus beaux à nouveau à travers le nettoyage que Jésus seul nous offre.

NJM Ver. FR : FS

Sermon – Lent II

Lent II
February 28, 2021
Genesis 17 :1-16 Romans 4 :13-25 Mark 8 :31-38

We are so used to hearing that the Gospel is Good News, that certain verses in the Bible can take us by surprise. Perhaps this is especially true of today’s gospel reading, “If any want to become my followers, let them deny themselves and take up their cross and follow me. For those who want to save their life will lose it, and those who lose their life for my sake and for the sake of the gospel, will save it.” You’ll look in vain for this sort of good news in the self-help section of an online bookseller. It’s hardly what you might think of as a failsafe recipe for personal fulfillment! It’s comforting that Jesus’ disciples also found his saying troubling; so much so that Jesus reprimands Peter for trying to persuade him to take an easier path instead of going to Jerusalem to face his opponents. They had too much at stake to allow their leader to expose himself to what they considered to be needless danger.

Our recipes for living a fulfilled life that looks like good news to our family, friends and colleagues are often more influenced by the pressures of our secular world than by verses like this from the Bible. Those who love us want to hear about our personal successes, about a wonderful relationship, a great job or new-found financial security. They don’t want to hear us talking about losing our lives in order to find them. The first thing we can observe about this verse when we look at it from a worldly perspective is this: being rich or successful doesn’t invariably lead to your feeling fulfilled; let alone happy. In fact, there is never enough to go around. Not enough power, money, fame, possessions, social media followers or whatever it is you measure your success by.

The second thing we can observe about this verse when we look at it from a worldly perspective is a little harder to explain. It is expressed in the part of the passage I didn’t quote earlier on. “What will it profit them to gain the whole word and forfeit their life?” Most of the measures of what our society calls success involve certain compromises – some of them small, and some of them very large indeed. We bargain, we hedge our bets, we take just the number of risks necessary to get what we want, but no more. And then, often when it is too late, we realize that we have lost our true selves in this process of negotiating with the devil. Perhaps that’s what Jesus is getting at when he tells Peter, “Get behind me Satan!” He’s telling Peter that the compromises and the options for safety that he is suggesting are the way that the world goes about its business, not the way that Jesus has chosen.
Now that we have looked at two rather everyday ways of interpreting these words of Jesus, let’s look at how they shape our lives as followers of Christ. First of all, every one of us is tempted to try to ‘tame’ God. We would rather keep Jesus between the covers of the Bible or tied up in our careful liturgies or our nicely expressed doctrines, where he is safe and sound. We don’t want him wandering into places that put us in danger. If this is our intent, our faith becomes a cage in which we try to imprison or control God, but in the end, we only succeed in imprisoning ourselves. Love doesn’t seek to restrict, imprison or control, even when the one whom we love is called upon to take risks.

Secondly, Jesus’ rebuke of Peter reminds us of the temptations in the wilderness – another story that tells us that Jesus refuses to go along with the compromises of the world. Our discipleship is of the same sort. It is an obedient choice to be one with Christ in a community of fellow believers who are imperfect but redeemed, dying and rising every day to new life, and wholly committed to being the body of Christ where we are. That is what taking up our cross means. The cross doesn’t stand for some difficulty we have to bear, like arthritis or a nagging spouse. It symbolizes the totality of our commitment, even if that commitment entails painful new insights on ourselves. We are not used to embracing those experiences. Our instinct is to flee from them, or at least to respond to criticism or judgment by criticizing and judging others. But Jesus is telling us to embrace those uncomfortable experiences and to face them with courage. Such humbling moments will bring us to a place where we can accept God’s grace, and participate in Christ’s resurrection.

Finally, Jesus calls us to follow him. When we follow someone, we don’t plough on ahead. We wait for their lead. There will be times when Jesus is going to tell us to wait. There will be other times when Jesus will tell us to go. There will be times when he will say, “Get on with it! You know what to do!” And other times when he will say, “Sit down for a while and rest. We don’t need to rush.” Let Jesus do the leading; even if it looks dangerous. It’s only by taking that risk that we will gain everything that we thought we were losing.

NJM

Le deuxième dimanche du Carême le 28 février 2021

Nous avons tellement l’habitude d’entendre que l’Évangile est une bonne nouvelle que certains des versets de la Bible peuvent nous surprendre. Cela est peut-être particulièrement vrai en ce qui concerne la lecture de l’Évangile d’aujourd’hui : « Si quelqu’un veut me suivre, qu’il s’abandonne lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive. En effet, celui qui veut sauver sa vie la perdra ; mais celui qui perdra sa vie à cause de moi et de la bonne nouvelle la sauvera. » Vous pourrez chercher en vain ce genre de bonnes nouvelles dans la section « développement personnel » d’une librairie en ligne. C’est loin d’être ce que vous pourriez considérer comme une recette sûre pour votre épanouissement personnel ! Il est réconfortant que les disciples de Jésus aient également trouvé sa parole troublante ; à tel point que Jésus réprimande Pierre lorsqu’il essaie de le persuader de suivre un chemin plus facile plutôt que d’aller à Jérusalem pour y affronter ses adversaires. Il y avait beaucoup trop en jeu pour laisser leur guide s’exposer à ce qu’ils considéraient probablement être un danger inutile.

Nos recettes pour vivre une vie épanouie qui semble être une bonne nouvelle pour notre famille, nos amis et nos collègues sont souvent plus influencées par les pressions de notre monde laïc que par des versets de la Bible comme celui que nous venons d’entendre. Ceux qui nous aiment veulent entendre parler de nos succès personnels, d’une relation merveilleuse, d’un très bon emploi ou d’une nouvelle sécurité financière. Ils ne veulent pas nous entendre parler de la perte de nos vies pour pouvoir les retrouver. La première chose que nous pouvons observer à propos de ce verset lorsque nous l’observons avec une perspective matérielle est la suivante : être riche ou avoir du succès ne conduit pas forcément à un sentiment d’épanouissement ; et encore moins à la joie. En fait, il n’y en a jamais assez pour tout le monde. Pas assez de pouvoir, d’argent, de célébrité, de possessions, d’abonnés aux médias sociaux ou de tout ce que vous pourriez utiliser pour mesurer votre succès.

La deuxième chose que nous pouvons observer à propos de ce verset lorsque nous l’observons d’un point de vue matériel est un peu plus difficile à expliquer. Elle s’exprime dans la partie du passage que je n’ai pas citée plus tôt : « À quoi bon gagner le monde entier, si c’est au prix de sa vie ? » La plupart des indicateurs de ce que notre société appelle le succès impliquent certains compromis – certains sont petits et d’autres très grands. Nous négocions, nous couvrons nos paris, nous prenons juste le nombre de risques nécessaires pour obtenir ce que nous voulons, mais pas plus. Et puis, souvent quand il est trop tard, nous nous rendons compte que nous avons perdu notre véritable moi dans ce processus de négociation avec le diable. C’est peut-être ce que veut dire Jésus quand il dit à Pierre : « Va-t’en, passe derrière moi Satan ! » Il dit à Pierre que les compromis et les options de sécurité qu’il propose représentent la façon dont le monde entreprend les choses, et non le chemin que Jésus suit.

Maintenant que nous avons observé deux façons matérielles d’interpréter les paroles de Jésus, demandons-nous comment elles façonnent nos vies en tant que disciples de Jésus. Tout d’abord, chacun d’entre-nous est tenté ‘d’amadouer’ Dieu. Nous préférerions que Jésus reste entre les couvertures de la Bible ou attaché à nos liturgies prudentes ou nos doctrines bien exprimées, là où il est sain et sauf. Nous ne voulons pas qu’il aille errer dans des lieux qui pourraient nous mettre en danger. Si telle est notre intention, notre foi devient une cage dans laquelle nous essayons d’emprisonner ou de contrôler Dieu, mais au final, nous n’arrivons qu’à nous emprisonner nous-mêmes. L’amour ne cherche pas à restreindre, à emprisonner ou à contrôler, même quand celui que l’on aime est appelé à prendre des risques.

Deuxièmement, la réprimande que Jésus fait à Pierre nous rappelle les tentations dans le désert – une autre histoire qui nous dit que Jésus refuse d’adopter les compromis du monde. Il en est de même de notre apostolat. C’est un choix obéissant de ne faire qu’un avec le Christ ensemble dans une communauté de croyants qui sont imparfaits mais rachetés, des croyants qui meurent et ressuscitent tous les jours dans une nouvelle vie, et entièrement dévoués à être le corps du Christ là où nous sommes. C’est ce que signifie porter notre croix. La croix ne symbolise pas une espèce de difficulté que nous devons supporter, comme l’arthrite ou un.e conjoint.e casse-pieds. Elle symbolise la totalité de notre engagement, même si cet engagement implique de nouvelles visions dures de nous-mêmes. Nous n’avons pas l’habitude de saisir ces expériences. Notre instinct est de les fuir, ou du moins de répondre aux critiques et aux jugements en critiquant et en jugeant les autres. Mais Jésus nous dit de les étreindre et de leur faire face avec courage. De tels moments de modestie nous mèneront en un lieu où nous pouvons accepter la grâce de Dieu, et participer à la résurrection du Christ.

Enfin, Jésus nous appelle à le suivre. Quand nous suivons quelqu’un, nous ne nous jetons pas la tête la première. Nous attendons leurs instructions. Il y aura des moments où Jésus va nous dire d’attendre. Il y en aura d’autres où Jésus nous dira d’avancer. Il y aura des moments où il dira, « Vas-y ! Tu sais quoi faire ! » Et d’autres où il dira, « Assieds-toi un peu et repose-toi. On n’a pas besoin de se dépêcher. » Laissez Jésus diriger ; même si cela paraît dangereux. Ce n’est qu’en prenant ce risque que nous gagnerons tout ce que nous pensions être en train de perdre.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Lent I

Lent I
February 21, 2021
Genesis 9:8-17 I Peter 3:18-22 Mark 1:9-15

Many Christians live through Lent as a moment of restraint and purification with a view to receiving God’s grace more fully. Many traditions and spiritual observances of the Church encourage this. During this season we want to be able to restrict, limit or even give up the use or the consumption of certain things or certain foods. During Lent, I have every good intention of limiting my presence on Facebook and Instagram a little! Perhaps you have chosen an ‘observance’ or a ‘discipline’ for this season too, and you’ll try to stick to it no matter what.

If our Lenten observance stopped there – if we restricted it to restricting ourselves, if we cut Lent down to cutting off the things that grab our attention and often take up our time, we wouldn’t be doing anything different than the things that everyone invites us to do throughout the year. We would just be trying to toe the line with everyone else. We are fascinated by methods of self-discipline, and they take up lots of our time: following diets, mindfulness exercises and physical workouts, increasing productivity and performance, following all the security and hygienic protocols of our society of alarms and precautions against one kind of virus or another. We like disciplining ourselves and our brothers and sisters, because we derive all sort of real benefits from this exercise in terms of prestige, safety or efficiency. Our disciplines comfort us and reassure us of our own power. Incidentally, we often imagine that it was a sort of unbridled wild behavior that God drowned in the flood, but we have to ask ourselves whether it was actually a sort of well-organized wickedness, a “time of horror and crime, when humanity was wise in evil-doing”, as we sang in our hymn.

When we discipline ourselves, when we ‘remind ourselves of what is serious’, when we discipline other creatures, we in fact burnish a certain notion that we have of ourselves. Certain notions of our ego, of our community, of our nation or of our environment, all dependent on what we consider to be right and good. But what on earth has the Good Lord to with all of this? Do we still grant God the right to have a say in it? You’ll notice that so far, we haven’t asked God for any advice at all. All we are doing is hoping that his fatherly hand will bless our fine intentions and our attempts to do good. We’ve been dealing with a very theoretical God who is actually very useful: we are quite happy to be able to place our self-discipline or our disciplining of others under his protection and thereby draw from his popularity or authority. But where is Jesus Christ in all this discipline? Are we still his disciples, or are we becoming disciples of our disciplines? How can our Christian observances of the disciplines of Lent 2021 be different from all the disciplines of the world – all those millions of techniques through which we attempt to create a better and ‘more healthy’ version of ourselves, of our society or of our church?

God gives us some advice. But he does better than that. He gives us a model through which our liturgical worship transforms us, and that model is Jesus himself. Jesus’ baptism (which is also ours) shows us how to become the beloved children of God, in whom God rejoices. As Peter’s letter puts it so well, this baptism doesn’t wash away the dirt or stains of our flesh (even if that might be a side-effect), it in fact enables us to live fully with a transformed conscience. Baptism isn’t a bath whose purpose is to wash us. It isn’t a purifying technique, but a mystery that reveals to us the mystery that we are: the beloved creatures of God. Baptism reveals to us that when we look at ourselves, when we devote ourselves to this or that discipline, when we look at our mistakes, we are already looking to God because God himself has become human. Baptism reminds us of what we tend to forget because of pride: wherever we look within ourselves, we are always looking to Jesus Christ. Lent and the desert only become dangerous if we use them to focus attention on our faults, without recognizing that we are simultaneously focusing our attention on Jesus Christ who has undergone and triumphed over temptation and death for us. Moreover, Jesus himself didn’t rely on his own strength to ‘fight’ in the desert: he didn’t go to fight against Satan on his own. He was led there and supported by the Spirit of God. Jesus didn’t go to the desert to meet Satan, examine his faults and try to ‘rehabilitate himself’; he went there to experience the full and complete experience of his own humanity, and the mysterious way in which God is reconciled in him. You are never alone in the desert; never alone with your fragile humanity, with your sufferings, your shortcomings, your errors of judgment or the faux-pas you make in your relationships. We are never on our own with those who accuse us; even if those accusations come from within ourselves. This is exactly what Lent has to teach us. Christ’s baptism and sojourn in the desert show us that following God into the desert isn’t about taking on disciplines, but about becoming disciples. To fully become God’s creatures who let themselves be created by him. By coming to love our own humanity, we come also to love God.

Christian discipline doesn’t invite us to cut ourselves or others off, according to our ideas of what is right. On the contrary, it prompts us to see that we are all connected through Jesus Christ, and from that relationship flows all our other relationships. This relationship is the bond that binds us all together; the bond by which all of our relationships with other creatures are blessed, loved and brought to life. Lent permits us to slow down, to collect ourselves, to zoom in on the source of all kindness and the source of all love. We often confuse paying special attention to something with the exclusion of everything else. Yet, if Fred has been zooming in on me right now as I try to preach at the start of Lent, this isn’t to say that everything else doesn’t matter: if Nigel is out of the picture right now, and the altar is invisible at the moment it doesn’t mean that they are unimportant. On the contrary. If Fred is zooming in on the presider – or on the Eucharist or the cross – it is precisely to draw our attention to what is important at that moment – that thing which will help us enter more fully into the mystery of God’s loving relations. This is the mystery that we see at work everywhere in the sacred liturgy, in our lives, and even in our own deserts. Lent invites us to zoom in. Lent doesn’t ask us to rush towards a certain idea of what is right, or flee from what may be unjust. The desert is not a corrective prison facility or a place to banish criminals. It isn’t a gym to improve our bodies to health magazine standards. It is the Spirit of God who leads us there and will sustain us there. Lent is more like a monastery, a room where we pray, where God ‘makes love’ in us. God speaks to us in the silence. It is in this silence that he transforms all that we are so that we can give our all. By being led to the desert, we distance ourselves from the tired techniques that the world uses to make ourselves more righteous according to its laws. We drink from the source of righteousness itself. This is the treasure that God hides from us in the desert, at the end of the rainbow and at the foot of the cross. This is where Christ’s ministry on earth begins: the fullness of God’s love and the reality of God’s reign.

JFAB

Carême I
Dimanche 21 février 2021

Beaucoup de chrétiens vivent le carême comme un moment de restriction, de purification en vue de recevoir plus amplement les grâces de Dieu. Beaucoup de traditions et de dévotions dans l’Eglise nous y invitent. Pendant cette saison nous pouvons vouloir restreindre, limiter ou même abandonner l’usage ou la consommation de certains objets ou de certaines nourritures. J’ai la bonne intention pendant ce Carême de limiter un peu ma présence sur Facebook et Instagram ! Peut-être que vous avez aussi choisi une « observance » ou une « discipline » pour cette saison, et vous essaierez de vous y tenir coûte que coûte.

Si notre carême s’arrêtait là, si nous nous limitions à nous limiter, si nous y coupions court en nous coupant de ce qui captive notre attention et occupe souvent notre temps, nous ne ferions rien de différent de ce que tout le monde nous invite à faire toute l’année. On essaierait seulement de nous faire nous-mêmes rentrer dans les clous. Nous sommes fascinés par les méthodes de contrôle, elles occupent beaucoup de notre temps. Suivre des régimes, des routines de mindfulness ou de sport, répondre à des exigences de productivité, de performance, suivre tous les protocoles sécuritaires et sanitaires de notre société aux alarmes, contre le virus ou autre. Nous aimons nous discipliner et discipliner nos frères et sœurs car nous en tirons de véritables bénéfices en termes de prestige, de sécurité, d’efficacité. Discipliner nous réconforte et nous conforte en notre propre pouvoir. D’ailleurs, on imagine souvent que c’est une licence débridée que Dieu a noyé dans le déluge, mais on est en droit de se demander, je crois, si ce n’est pas plutôt une méchanceté savamment réglée, un « temps d’horreur, de crime ; où l’homme en tout mal était savant ».

Lorsque nous nous disciplinons, quand nous nous « rappelons au sérieux », que nous disciplinons les autres créatures, nous polissons en fait une certaine idée que nous avons de nous-mêmes. Une certaine idée de notre égo, de notre communauté, de notre nation ou de notre environnement selon ce que nous jugeons être juste et bon. Mais que fait le Bon Dieu dans tout ça ? Lui laisse-t-on encore le droit d’intervenir ? Vous remarquerez que jusqu’ici on n’a pas tellement demandé son avis au bon Dieu. On espère juste qu’il bénira de sa main paternelle nos bonnes intentions, nos tentatives pour faire le bien. On a à faire à un Dieu très théorique mais aussi très pratique pour nous : on est content de pouvoir placer nos disciplines sous sa protection et tirer par là-même de sa popularité et de son autorité. Mais où est Jésus-Christ dans toutes ces disciplines ? Sommes-nous encore ses disciples ou devenons-nous les disciples de nos disciplines ? Comment notre discipline chrétienne du Carême 2021 peut-elle être différente de toutes les disciplines du monde ? des millions de techniques par lesquelles nous cherchons à créer une version meilleure et « plus saine » de nous-mêmes, de notre société, de notre église ?

Dieu nous donne son avis. Il fait mieux que ça. Il nous donne un modèle sur lequel la sainte liturgie nous transforme : c’est Jésus-Christ. Le baptême de Jésus (qui est aussi le nôtre) nous montre comment devenir les enfants bien-aimés de Dieu, en qui il se réjouit. Comme la lettre de Pierre le dit si bien, ce baptême ne nous donne pas d’être décrassé de telle ou telle saleté ou souillure de notre chair (même si cela arrive souvent après-coup) mais à vivre pleinement d’une conscience transfigurée. Le baptême n’est pas un bain qui nous lave. Ce n’est pas une technique de purification mais un mystère qui nous révèle au mystère que nous sommes : les créatures aimées de Dieu. Ce que le baptême nous révèle c’est que lorsque nous nous tournons vers nous-mêmes, lorsque nous nous adonnons à telle ou telle discipline, lorsque nous regardons à nos erreurs, nous regardons déjà vers Dieu car Dieu est devenu est humain. Le baptême nous rappelle ce que nous avons tendance à oublier par orgueil : où qu’on regarde en nous-mêmes on regarde toujours à Jésus-Christ. Le carême et le désert ne sont dangereux que si l’on se tourne vers nos fautes sans réaliser que nous nous tourne en même temps vers Jésus-Christ qui a traversé et vaincu les tentations et la mort pour nous. Jésus lui-même d’ailleurs n’a pas compté sur ses propres forces pour « livrer bataille » au désert : il n’est pas allé lutter tout seul contre Satan. Il y a été conduit et supporté par l’Esprit de Dieu. Jésus n’est pas allé au désert pour rencontrer Satan, contempler ses fautes et essayer de « se réhabiliter » mais pour faire l’expérience pleine et entière de son humanité et de la façon mystérieuse dont Dieu s’y réconcilie en lui. Vous n’êtes jamais seul au désert, jamais seuls devant votre humanité fragile, devant vos souffrances, vos manquements, devant vos erreurs de jugements, devant nos faux-pas relationnels. Nous ne sommes jamais face à face avec ceux qui nous accusent, à commencer par nous-mêmes. C’est exactement ce que le carême nous donne de vivre. Ce que le baptême et le séjour au désert du Christ nous montre c’est que suivre Dieu au désert ne consiste pas à adopter des disciplines mais à devenir disciple nous aussi. A devenir pleinement des créatures de Dieu qui se laissent créer par lui. En apprenant à aimer notre humanité nous apprenons aussi à aimer Dieu.

La discipline chrétienne ne nous invite pas à nous retrancher ou à retrancher les autres selon notre idée du juste. Au contraire, elle nous pousse à voir que nous sommes reliés par Jésus-Christ et que de cette relation découlent toutes nos autres relations. Cette relation est le lien qui nous lie tous ensemble, celui par lequel toutes nos relations avec d’autres créatures sont bénies, aimées et vivifiées. Le Carême nous permet de ralentir, de nous recueillir, de zoomer sur la source de toutes les bontés, la source de toutes les amours. Nous confondons souvent le fait de porter une attention particulière à quelque chose avec le rejet de tout le reste. Pourtant si Fred a zoomé sur moi en ce moment, alors que j’essaie de prêcher ce début de carême, ce n’est pas pour dire que tout le reste n’a pas d’importance, que Nigel assis hors-champ ou l’Eucharistie dans le fond n’ont pas de valeur, ou une valeur moindre. Au contraire. Si Fred zoom sur celui qui préside, sur l’Eucharistie ou sur la croix, c’est pour attirer notre attention sur ce qui en ce moment est important et qui nous aidera à rentrer plus avant dans le mystère de l’amour de Dieu pour nous. Ce mystère que nous voyons à l’œuvre partout dans la sainte liturgie, dans nos vies, et même dans nos déserts. Le carême nous invite à zoomer. Il ne nous invite pas à nous précipiter vers une certaine idée de ce qui est juste, ou de fuir loin de ce qui serait injuste. Ce désert n’est pas une prison pour nous corriger, un bagne pour éloigner les criminels, ce n’est pas une salle de fitness pour rendre nos corps plus sains ou conforme aux standards des magazines. C’est l’Esprit de Dieu qui nous y conduit et nous y sustente. Le carême ressemble plus à un monastère, à une chambre où l’on prie, où Dieu « fait l’amour » en nous. C’est le silence où Dieu nous parle. C’est le silence où il transforme tout ce que nous sommes pour que nous puissions tout donner. En étant conduit au désert, nous prenons nos distances avec les techniques usées du monde pour nous rendre plus justes. Nous allons boire à la source même de la justice. C’est le trésor que Dieu nous cache au désert, au pied de l’arc-en-ciel et de la croix. C’est là que commence le ministère du Christ sur terre, la plénitude de l’amour de Dieu et la réalité de son règne.

JFAB

Sermon – Transfiguration

Last Sunday of Epiphany / Transfiguration
February 14, 2021
II Kings 2:1-12 II Corinthians 4:3-6 Mark 9:2-9

The curious thing about the commemoration of the Transfiguration of Jesus on Mount Tabor is that it is the only feast that is observed twice in the liturgical calendar. Since at least the 800’s, the feast of the Transfiguration has been observed on August 6th, and this is still the case in the Western church. But it is also observed on the last Sunday of Epiphany – the Sunday that comes before Ash Wednesday and the beginning of Lent. Why is this? We don’t celebrate Jesus’ birth or his resurrection on two separate days in any given year. Why is the Transfiguration singled out for this unusual observance? Perhaps the August date is easiest to explain: it was understood to be the date on which the Transfiguration recounted in Matthew, Mark and Luke’s gospels actually took place. Its observation at the end of Epiphany needs a bit more explaining.

In all three gospels, the Transfiguration is a turning point in the story of Jesus. It is the moment when his identity and his ministry are about to become luminously visible beyond the confines of Galilee: visible not just to his family, disciples and neighbors, but to the authorities who will hound him all the way to putting him to death on the cross. It is a change of ‘tone’ from the remarkable stories of exorcism, healing and teaching to darker stories about the persecution holiness encounters when it comes to the attention of the powers of this world. It is almost as if God is making something visible through the Transfiguration of his Son on the mountain top that those disciples are going to need to remember during the trying times to come. This explains why we read this story on the last Sunday of Epiphany. You will see in our final hymn that the tone of our liturgies is about to change from the joyous commemoration of the ways in which Jesus’ light first came into the world, to the more somber themes of Lent. No matter what is about to happen to Jesus and his disciples – however dark things are going to get – they have glimpsed the way things truly look beneath the ephemeral and passing sufferings of the present world.

It is an unforgettable thing to see someone’s face when they are transfigured with the radiance of happiness or joy. Think about the face of a person to whom you have just told some wonderful news, or someone who has reciprocated your deep love for them for the first time. You suddenly see something that has been there all the time, and your impression of them at that moment will help you to help them if they pass through moments of pain and suffering. You have glimpsed their beauty.

The story of the Transfiguration is a sign to us that we ourselves can be similarly transfigured even when we face suffering or great violence. It offers us a heavenly vision that has a direct bearing on our own suffering and death. It shows us that this pandemic – that suffering and death – will not have the last word. The Transfiguration allows us to see what lies beyond violence, suffering and death, and gives us a window into life, hope and love. The dumbfounded presence of the disciples in this story reminds me of those moments when words are simply not enough to express my joy at the realization of the dreams and hopes of someone close to me. At those moments, “I’m so happy for you!” seems such an understatement! Perhaps being present to share that moment is enough; even without words. But this speechlessness is also a picture of our loss of words in the face of the world’s sadness or our own personal loss. Sometimes there is simply no ‘right’ thing to say. I often feel the uselessness of words when I’ve tried to minister to someone who knows the depths of human suffering. It’s almost as if it is blasphemous of me even to try to address their despair. Neither Moses nor Elijah speaks at this moment. And yet Jesus is comforted and strengthened by their presence. They are there to bring him into the presence of all those law-givers and the prophets who had comforted him through their writings in the past, and will shortly have to comfort him again. At this point in his ministry, Jesus needed the presence of those who had come before him. He needed the presence of others who had suffered but who had faithfully remained in God’s presence.

It is in that presence that Jesus is transfigured. A similar transfiguration awaits us too. If we are called – like Moses and Elijah were – to comfort those who are in pain, their transfiguration will happen as we acknowledge the reality of our own suffering and our own helplessness, to sit quietly with them as they pass through their own moment of despair. If we are the ones who are in pain, we know that transfiguration may come to us as we seek out the presence of those who have travelled the way of pain and rejection before us.

Today, and during this coming season of Lent, our transfiguration will come as we seek the face of Jesus himself. The Transfiguration is not only about the Transfiguration of Christ, it is about our transfiguration too. We will no longer be disfigured by our weary experience of this pandemic, by our pain, our shame or our grief. Our beauty will be revealed in the radiant likeness of our Savior, who willingly endured the cross before he entered into his glory. So be of good courage, and let the light of your faces shine – even if it is just through the camera lens. Resurrection is coming!

NJM

Le dernier dimanche de l’Épiphanie | La Transfiguration | Dimanche 14 février 2021

La chose curieuse à propos de la commémoration de la Transfiguration de Jésus sur le mont Thabor est que c’est la seule fête qui est observée deux fois dans le calendrier liturgique. Depuis au moins les années 800, la fête de la Transfiguration a été célébrée le 6 août, et c’est toujours le cas dans l’église occidentale. Mais elle est également célébrée le dernier dimanche de l’Epiphanie – le dimanche qui précède le mercredi des Cendres et le début du Carême. Pourquoi ? Nous ne célébrons pas la naissance de Jésus ou sa résurrection deux jours distincts dans une année donnée. Pourquoi la Transfiguration est-elle choisie pour cette coutume inhabituelle ? Peut-être la date d’août est-elle la plus facile à expliquer : elle était censée être la date à laquelle la Transfiguration racontée dans les évangiles de Matthieu, Marc et Luc a effectivement eu lieu. Son observation à la fin de l’Épiphanie a besoin d’un peu plus d’explications.

Dans les trois évangiles, la Transfiguration est un tournant dans l’histoire de Jésus. C’est le moment où son identité et son ministère sont sur le point de devenir visiblement rayonnant au-delà des confins de la Galilée : visibles non seulement par sa famille, ses disciples et ses voisins, mais aussi par les autorités qui le poursuivront jusqu’à ce qu’elles le mettent à mort sur la Croix. C’est un changement de « ton » des histoires remarquables d’exorcisme, de guérison et d’enseignement vers des histoires plus sombres sur les persécutions que la sainteté provoque quand il s’agit de l’attention des puissances de ce monde. C’est presque comme si Dieu rendait visible quelque chose à travers la Transfiguration de son Fils au sommet de la montagne dont les disciples devront se souvenir pendant les temps difficiles à venir. Cela explique pourquoi nous lisons cette histoire le dernier dimanche de l’Épiphanie. Vous verrez dans notre dernier hymne que le ton de nos liturgies est sur le point de passer de la joyeuse commémoration de la manière dont la lumière de Jésus est apparue pour la première fois dans le monde, aux thèmes plus sombres du Carême. Peu importe ce qui va arriver à Jésus et à ses disciples – quelles que soient les choses sombres qui vont se passer – ils ont entrevu la façon dont les choses se présentent vraiment sous les souffrances éphémères et passagères du monde actuel.

C’est une chose inoubliable de voir le visage de quelqu’un quand il est transfiguré avec le rayonnement du bonheur ou de la joie. Pensez au visage d’une personne à qui vous venez de dire une merveilleuse nouvelle, ou à quelqu’un qui vous a rendu votre amour profond pour la première fois. Vous voyez soudain quelque chose qui a été là tout le temps, et votre impression d’eux à ce moment vous aidera à les aider s’ils traversent des moments de douleur et de souffrance. Vous avez entrevu leur beauté.

L’histoire de la Transfiguration est un signe pour nous que nous pouvons nous-mêmes être transfigurés de la même manière même lorsque nous sommes confrontés à la souffrance ou à une grande violence. Elle nous offre une vision céleste qui a une incidence directe sur nos propres souffrances et morts. Cela nous montre que cette pandémie – cette souffrance et cette mort – n’aura pas le dernier mot. La Transfiguration nous permet de voir ce qui se trouve au-delà de la violence, de la souffrance et de la mort, et elle nous offre une fenêtre sur la vie, l’espoir et l’amour. La présence abasourdie des disciples dans cette histoire me rappelle ces moments où les mots ne suffisent tout simplement pas pour exprimer la joie de réaliser les rêves et les espoirs de quelqu’un de proche. À ces moments-là, “Je suis si heureux pour vous !” semble un euphémisme ! Il suffit peut-être d’être présent pour partager ce moment ; même sans mots. Mais cette absence de voix est aussi une image de notre perte de mots face à la tristesse du monde ou à notre propre perte personnelle. Parfois, il n’y a tout simplement pas de « bonne » chose à dire. Je ressens souvent l’inutilité des mots lorsque j’essaye de supporter quelqu’un qui connaît les profondeurs de la souffrance humaine. C’est presque comme si c’était blasphématoire de ma part d’essayer de remédier à leur désespoir. Ni Moïse ni Élie ne parlent à ce moment. Et pourtant, Jésus est réconforté et fortifié par leur présence. Ils sont là pour le mener en présence de tous ces législateurs et prophètes qui l’avaient réconforté par leurs écrits dans le passé, et devront bientôt le réconforter. À ce stade de son ministère, Jésus avait besoin de la présence de ceux qui l’avaient précédé. Il avait besoin de la présence d’autres qui avaient souffert mais qui étaient restés fidèlement en présence de Dieu.

C’est dans cette présence que Jésus est transfiguré. Une transfiguration similaire nous attend aussi. Si nous sommes appelés – comme Moïse et Élie l’étaient – à réconforter ceux qui souffrent, leur transfiguration se produira lorsque nous reconnaîtrons la réalité de notre propre souffrance et de notre propre impuissance, en nous asseyant tranquillement avec eux alors qu’ils traversent leur propre moment de désespoir. Si nous sommes ceux qui souffrent, nous savons que la transfiguration peut venir à nous alors que nous recherchons la présence de ceux qui ont parcouru le chemin de la douleur et du rejet avant nous.

Aujourd’hui, et pendant cette prochaine saison de Carême, notre transfiguration viendra alors que nous cherchons le visage de Jésus lui-même. La Transfiguration ne concerne pas seulement la Transfiguration du Christ, mais aussi notre transfiguration. Nous ne serons plus défigurés par notre expérience lasse de cette pandémie, par notre douleur, notre honte ou notre chagrin. Notre beauté sera révélée dans la ressemblance radieuse de notre Sauveur, qui a volontairement enduré la croix avant d’entrer dans sa gloire. Soyez donc courageux et laissez briller la lumière de vos visages, même si ce n’est qu’à travers l’objectif de la caméra. La résurrection arrive !

NJM Ver. Fr. FS