Sermon – Pentecost X

Pentecost X
August 14, 2022
Isaiah 5:1-7 Hebrews 11:29-12:2 Luke 12:49-56

About fifteen years ago, I bought a grape-vine for the little roof garden above my apartment. I bought it with high expectations: I imagined sitting in the shade under its branches, making delicious stuffed vine leaves and harvesting a modest bunch of grapes or two. I planted it in a large pot, and looked after it as carefully as I could. For the last fourteen years, not much has happened to it, despite my care and attention. Perhaps a Manhattan rooftop isn’t the best place for a vineyard however small, or perhaps I just don’t know how to prune it. But this year, much to my surprise, it produced about thirty clusters of delicious sweet little grapes. I’d done nothing special to it, it simply decided to do it on its own. Sadly, there’s not enough to make St. Esprit wine (mis en bouteille au chateau…..), but I’ve brought a few down for you to taste after the service.

My viticulture skills are nothing in comparison to those of the man mentioned in the song we heard from the prophet Isaiah. It’s a song about a friend and a vineyard. We can easily imagine a festival to celebrate the harvest in times of peace and prosperity in Judah before the wars began under king Ahaz in about 735 BC. The Hebrew Scriptures mention such harvests very often, and use them as illustrations in their sayings and teachings. Those grape harvests were times of celebration, with singing, dancing and wine for everyone. The feast of Sukkot (October 9 to October 16th this year) was a weeklong celebration, described in the book of Judges, “They went out into the field and gathered the grapes from their vineyards, trod them and celebrated.” Our little song from the prophet Isaiah was probably sung in the middle of a festival like this one. He tells the assembled revelers that he’s going to sing a song about a friend and what happened to his vineyard. All the vocabulary of raising grapes is in the song: digging, clearing, planting, building, hewing out a cistern for storing the juice. Isaiah’s friend expected a good harvest, but unfortunately the grapes that grew were bad – the Hebrew says that they were ‘stinking’. His friend’s expectations were dashed – a bit like mine for the fourteen or so years that my vine produced nothing but a few leaves. That’s where his little song ends. But Isaiah continues. He tells the revelers that the song is about them. He asks them two questions; “What more could I have done?” The answer is obviously nothing. The friend did everything possible to ensure a good harvest. “Why did the vineyard produce horrible grapes?” Well, it certainly wasn’t the friend’s fault. Isaiah then says that this worthless vineyard will no longer receive special care. It will revert to a barren wilderness of waste and weeds. The ‘friend’ will allow no rain to fall on it. And here is the punch line to the sung drama: “The vineyard of the Lord of hosts is the house of Israel, and the people of Judah.”

To bring home his message, he uses two Hebrew puns. The Lord expected a harvest of justice (mishpat) from Judah, but got only bloodshed (mispah). He expected decency (sedaqah) but heard only the cry (se’aqah) of the abused, crying out to God to redress the injustice done to them, because there was nobody in the land who would help them. For the Prophets, justice isn’t just an abstract idea. It is something that has to be performed; it is something we DO. It is something we do in response to what God has done for us. It is the harvest that God is carefully cultivating us to produce. It is a grateful outflowing of the care and the love that God has shown to us. We forgive, as we have been forgiven. We love, as we have been loved. The Prophet Micah put it well when he said “What does the Lord require of you but to do justice, and to love kindness, and to walk humbly with your God?” The prophet’s questions aren’t confined to Judah and the past. He asks us questions too: “Do we feel that God has let us alone, or has he lavished all the care on us that the friend did to his vineyard in the song?” “What sort of wine would we produce if we were crushed after the harvest was brought in?”

The little vineyard of St. Esprit has been blessed with God’s love and care. We have a lovely building, we benefit from the generosity of those who have come before us, and the kindness and generosity of those who serve the church as staff and members today. But there is still much to do! The world in which we live – the country in which we live – sometimes doesn’t seem to be a very caring society. Many people don’t have access to adequate food, shelter, clothing, education and health care. We don’t live under systems that provide these equal services to all. The world’s poor vastly outnumber the rich. The people who live in relative security are a small minority compared with those who constantly live on the edge. Human rights are being violated on every continent. How can we not be sensitive to their situation? Human suffering anywhere concerns women and men everywhere. As long as one dissident is in prison, our freedom is illusory. As long as one child is hungry, our shame will continue. Those who suffer need to know that they are not alone, and that they are not forgotten. When their voices are silenced, we give them a voice, just as Isaiah did in his song. Christ told us that he is the Vine, and we are his branches. May his gifts of love help us to bear the fruit of a harvest that is worthy of the love and care that God has lavished on us.

NJM

 

Le dixième dimanche après la Pentecote                                                              le 14 aout 2022

Il y a une quinzaine d’années, j’ai acheté une vigne pour le petit jardin sur le toit de mon appartement. J’avais de grands espoirs pour cette vigne : j’imaginais m’asseoir à l’ombre sous ses branches, préparer de délicieuses feuilles de vigne farcies et récolter une modeste grappe de raisin ou deux. Je l’ai plantée dans un grand pot et je l’ai entretenue aussi soigneusement que possible. Au cours des quatorze dernières années, il ne lui est pas arrivé grand-chose, malgré mes soins et mon attention. Peut-être qu’un toit à Manhattan n’est pas le meilleur endroit pour une vigne, aussi petite soit-elle, ou peut-être que je ne sais tout simplement pas comment la tailler. Mais cette année, à ma grande surprise, elle a produit une trentaine de grappes de délicieux petits raisins sucrés. Je n’avais rien fait de spécial pour elle, elle a simplement décidé de faire ça toute seule. Malheureusement, il n’y en a pas assez pour faire du vin St. Esprit (mis en bouteille au château…), mais j’en ai apporté quelques-unes pour que vous puissiez les gouter après l’office.

Mes compétences en viticulture ne sont rien en comparaison de celles de l’homme mentionné dans le chant du prophète Ésaïe que nous avons entendu. C’est un chant qui parle d’un ami et d’une vigne. Nous pouvons facilement imaginer une fête pour célébrer la récolte en temps de paix et de prospérité en Juda avant que les guerres ne commencent sous le roi Ahaz vers 735 avant JC. Les Écritures hébraïques mentionnent très souvent de telles récoltes, et elles les utilisent comme illustrations dans leurs citations et enseignements. Ces vendanges étaient des moments de fête, avec des chants, des danses et du vin pour tous. La fête de Souccot (du 9 au 16 octobre cette année) était une célébration d’une semaine, décrite dans le livre des Juges : « Ils allèrent dans leurs vignes, récoltèrent les raisins et les pressèrent, puis ils célébrèrent la fête des vendanges. » Notre petit chant du prophète Ésaïe a probablement été chanté lors d’une fête comme celle-ci. Il annonce aux fêtards rassemblés qu’il va chanter une chanson sur un ami et sur ce qui est arrivé à sa vigne. Tout le vocabulaire de la culture du raisin est présent dans la chanson : creuser, défricher, planter, construire, tailler une citerne pour stocker le jus. L’ami d’Ésaïe s’attendait à une bonne récolte, mais malheureusement les raisins qui ont poussé étaient mauvais – l’hébreu dit qu’ils étaient ‘puants’. Les espoirs de son ami ont été déçus – un peu comme les miens pendant les quelque quatorze années où ma vigne n’a produit que quelques feuilles. C’est là que s’arrête sa petite chanson. Mais Ésaïe continue. Il dit aux fêtards que le chant parle d’eux. Il leur pose deux questions : ‘Qu’est-ce que j’aurais pu faire de plus ?’ La réponse est évidente : rien. L’ami a fait tout ce qui était possible pour assurer une bonne récolte. ‘Pourquoi la vigne a-t-elle produit des raisins horribles ?’ Eh bien, ce n’était certainement pas la faute de l’ami. Esaïe dit ensuite que cette vigne sans valeur ne recevra plus de soins particuliers. Elle redeviendra un désert aride de déchets et de mauvaises herbes. Cet ‘ami’ ne permettra pas à la pluie de tomber dessus. Et voici la chute du drame chanté : « La vigne du Seigneur de l’univers, c’est Israël. La plantation qu’il chérissait, c’est le peuple de Juda. »

Pour faire passer son message, il utilise deux jeux de mots hébreux. Le Seigneur attendait de Juda une récolte de justice (mishpat), mais il n’a obtenu qu’un bain de sang (mispah). Il s’attendait à de la décence (sedaqah), mais il n’a entendu que le cri (se’aqah) des maltraités, qui demandaient à Dieu de réparer l’injustice dont ils étaient victimes, car personne dans le pays ne voulait les aider. Pour les Prophètes, la justice n’est pas seulement une idée abstraite. C’est quelque chose qui doit être exécuté ; c’est quelque chose que nous FAISONS. C’est quelque chose que nous faisons en réponse à ce que Dieu a fait pour nous. Dieu nous cultive soigneusement pour que nous produisions cette récolte. C’est un débordement reconnaissant de l’attention et de l’amour que Dieu nous a témoignés. Nous pardonnons, comme nous avons été pardonnés. Nous aimons, comme nous avons été aimés. Le prophète Michée l’a bien exprimé en disant : « On t’a enseigné ce qui est bien, ce que le Seigneur exige de tout être humain : il demande seulement que tu respectes les droits des autres, que tu aimes agir avec bonté et que tu suives avec humilité le chemin que lui, ton Dieu, t’indique. » Les questions du prophète ne se limitent pas à Juda et au passé. Il nous pose aussi des questions : ‘Avons-nous l’impression que Dieu nous a laissés tranquilles, ou nous a-t-il prodigué tous les soins que l’ami a prodigués à sa vigne dans la chanson ?’. ‘Quelle sorte de vin produirions-nous si nous étions écrasés après la rentrée de la récolte ?’

Le petit vignoble de St. Esprit a été béni par l’amour et les soins de Dieu. Nous avons un beau bâtiment, nous bénéficions de la générosité de ceux qui sont venus avant nous, et de la gentillesse et de la générosité de ceux qui servent l’église en tant que personnel et membres aujourd’hui. Mais il y a encore beaucoup à faire ! Le monde dans lequel nous vivons – le pays dans lequel nous vivons – ne semble parfois pas être une société très attentionnée. De nombreuses personnes n’ont pas accès à une alimentation, un logement, des vêtements, une éducation et des soins de santé adéquats. Nous ne vivons pas dans des systèmes qui fournissent ces services pour tous également. Les pauvres du monde sont beaucoup plus nombreux que les riches. Les personnes qui vivent dans une sécurité relative sont une petite minorité par rapport à celles qui vivent constamment sur le fil du rasoir. Les droits de l’homme sont violés sur tous les continents. Comment ne pas être sensible à leur situation ? La souffrance humaine, où qu’elle soit, concerne les femmes et les hommes du monde entier. Tant qu’un dissident est en prison, notre liberté est illusoire. Tant qu’un enfant aura faim, notre honte continuera. Ceux qui souffrent ont besoin de savoir qu’ils ne sont pas seuls et qu’ils ne sont pas oubliés. Lorsque leurs voix sont réduites au silence, nous leur donnons une voix, tout comme Ésaïe l’a fait dans son chant. Le Christ nous a dit qu’il est la vigne et que nous sommes ses branches. Que ses dons d’amour nous aident à porter le fruit d’une récolte digne de l’amour et des soins que Dieu nous a prodigués.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost IX

Pentecost IX
August 7th, 2022
Isaiah 1:1, 10-20 Hebrews 11:1-3, 8-16 Luke 12:32-40

“Don’t be afraid, little flock,” says Jesus, “for your Father has been pleased to give you the kingdom.” Though this is one of the most reassuring and encouraging sayings of Jesus, it is also one of the hardest to understand. What is this Kingdom of which Jesus speaks? How will we actually know if we have received it? Why does Jesus tell us to pray “Thy Kingdom come,” and then go on to tell us that the Kingdom of God is already in the midst of us?

Over the last few Sundays, our readings from Luke have had one theme in common. From the story of Martha and Mary to today’s parable, Jesus speaks to us about the things that distract our attention away from the Kingdom of God. In Luke chapter 12, Jesus tells this parable about household servants who are so busy running around looking after minor details that they give no further thought to the master of the house, who has gone off to get married. No one knows when he will return. The servants are so busy taking care of these minor details that they forget their master altogether. When he returns, they are in no state to celebrate his marriage. The parable reminds us of Martha — so distracted by the practical side of preparing a meal for Jesus that she had no time to sit at his feet and listen to what he had to say.

Jesus insists that coming of the Kingdom of God requires us to decide on our priorities. “For where your treasure is, there your heart will be also.” If our priority is to store up treasure in heaven, we are assured of a lasting happiness which nothing here on earth can destroy. I suppose that when most people hear Jesus’ injunction to ‘store up treasure in heaven’ they assume that it must involve several things. Going to church, reading the bible, praying frequently and being kind to others would feature largely among them. But there is more to Jesus’ saying than this. If storing up treasure in heaven could be achieved by merely accomplishing a series of tasks, the Pharisees would be first in line at the Celestial Gates. Jesus tells us that the Kingdom of God is to be received as a gift; it is not something that we can accomplish on our own.

Perhaps one of the first things we need to do in order to receive this gift is to ask ourselves what we really treasure. What do we worship more than anything else? Where do we spend most of our money? How do we spend the majority of our time? All of these things will give us clues about our spiritual priorities. As creatures of habit, we are inclined to take so many things for granted; our homes, our food and clothing, even our friends and families. When was the last time you took a good look at all your personal possessions? When we move to a new house or apartment, we are always astonished by the contents of our cupboards and drawers — we have become so used to them that we can’t see them anymore. The Kingdom of God is a place where nothing is taken for granted. It is a place where we become conscious of the fact that everything around us is a gift of God.

Receiving the Kingdom that Jesus wants to give us will result in a fundamental change to the quality of our life. Our external circumstances may not change as dramatically as we would like; it may still be hard for us to find a job or come to terms with ill health or the loss of a loved one; but we will have a new perspective on those circumstances. If we wish to experience the Kingdom of God, we must take time to look at the world in a different way.

The International Day of the World’s Indigenous People will take place this Tuesday. This day has been celebrated since the United Nations inaugurated the commemoration in December of 1994. When we hear the stories that the world’s indigenous people tell, we see in them a lesson of how to organize our priorities in relation to the world around us. The Jarawa people of the Andaman Islands in the Indian Ocean refused all contact with outsiders until 1998. The tsunami of 2004 was thought to have wiped them out completely. In fact it was discovered that they survived the tsunami much better than the new settlers on their island, precisely because they knew their own land much better than those who had just arrived. Being able to see the world around you with a proper perspective, and taking the time to observe it with a thankful heart can often mean the choice between life and death. Jesus’ gift of the Kingdom of God is an opportunity for us to live with the right priorities, and to live in a loving relationship with the world around us and with our fellow human beings.

NJM

 

Le neuvieme dimanche de la Pentecôte                                                   7 aout 2022

Jésus dit : “Sois sans crainte, petit troupeau, car votre Père a trouvé bon de vous donner le Royaume.” Bien que cette phrase soit l’une des plus rassurantes et encourageantes de Jésus, elle reste l’une des plus dures à comprendre. Quel est ce Royaume dont nous parle Jésus ? Comment saurons-nous si nous l’avons reçu ? Pourquoi Jésus nous demande-t-il de prier pour “le Royaume à venir” puis ensuite nous dit que le Royaume de Dieu est déjà parmi nous ?

Au cours des quelques derniers dimanches, nos lectures tirées de Luc ont tourné autour d’un thème commun. De l’histoire de Marthe et Marie jusqu’à la parabole d’aujourd’hui, Jésus nous parle de ce qui éloigne notre attention du Royaume de Dieu. Dans le chapitre 12 de l’Évangile de Luc, Jésus utilise cette parabole des serviteurs qui passent tellement de temps à courir partout pour s’occuper de petits détails qu’ils en oublient le maître de maison qui est parti se marier. Personne ne connait la date de son retour. Les serviteurs sont tellement occupés par un tas de menus détails qu’ils en oublient complètement leur maître. Quand celui-ci revient, ils ne sont pas en état de célébrer son mariage. Cette parabole nous rappelle celle de Marthe – tellement distraite par le coté pratique de la préparation du repas pour Jésus qu’elle n’a pas une seconde pour s’asseoir à ses pieds et écouter ce qu’il a à dire.

Jésus insiste sur le fait que la venue du Royaume de Dieu nous oblige à choisir nos priorités. “Car, où est votre trésor, là aussi sera votre cœur.” Si notre priorité est d’accumuler un trésor au ciel, alors nous sommes assurés d’obtenir un bonheur éternel que rien ne peut détruire ici-bas. Il me semble que lorsque la plupart des gens entendent cette injonction de se garder “un trésor inaltérable dans les cieux”, ils pensent qu’il s’agit de tout un ensemble de choses : aller à l’église, lire la Bible, prier fréquemment et être attentif à autrui seraient surement les plus cités. Mais la phrase de Jésus va plus loin. S’il s’agissait uniquement d’accomplir un certain nombre de tâches spécifiques pour amasser un trésor dans les cieux, il est bien certain que les Pharisiens seraient les premiers devant les Portes Célestes. Jésus nous dit que le Royaume de Dieu doit être reçu comme un don ; ce n’est pas quelque chose que nous pouvons accomplir par nous-mêmes.

Dans ce cas, afin de recevoir ce don, il nous est peut-être nécessaire de nous demander d’abord quelles sont les choses qui comptent le plus pour nous. Que désirons-nous plus que tout ? Où dépensons-nous la plupart de notre argent ? Comment passons-nous la majorité de notre temps ? Tout ceci nous donnera des indices sur nos priorités spirituelles. Notre tendance à l’habitude nous porte à considérer beaucoup de choses comme acquises ; une maison, notre nourriture et nos vêtements, et même nos amis et notre famille. Quand avez-vous dernièrement jeté un bon coup d’œil sur toutes vos possessions personnelles ? Quand on déménage dans un nouvel appartement ou une maison, on est toujours étonné par le contenu de nos armoires et de nos tiroirs – on y est tellement habitué qu’on ne les voit même plus. Le Royaume de Dieu est un endroit où rien n’est considéré comme acquis. C’est un endroit où l’on devient conscient du fait que tout ce qui est autour de nous est un don de Dieu.

En recevant ce don du Royaume de Dieu que Jésus veut nous offrir, notre qualité de vie changera fondamentalement. Nos conditions de vie ne vont peut-être pas changer aussi spectaculairement que nous l’aurions souhaité ; il nous sera peut-être toujours difficile de trouver un travail, de supporter d’être en mauvaise santé ou d’accepter la perte d’un être proche ; mais nous aurons une nouvelle perspective de celles-ci. Si nous voulons faire l’expérience du Royaume de Dieu, il nous faut voir le monde différemment.

La Journée Internationale des Peuples Autochtones dans le Monde aura lieu ce mardi. Cette journée est célébrée depuis sa création en décembre 1994 par l’Organisation des Nations Unies. Lorsque nous entendons les récits des peuples autochtones, nous en tirons une leçon sur la façon d’organiser nos priorités par rapport au monde qui nous entoure. Les Jarawa des Iles Andaman dans l’océan indien ont refusé tout contact avec des étrangers jusqu’en 1998. On pensait que le tsunami de 2004 les avait totalement annihilés. En réalité, ils ont survécu à celui-ci bien mieux que tous ceux qui avaient colonisé cette île par la suite parce qu’ils connaissaient leur terre bien mieux que les nouveaux arrivants. Le fait de pouvoir regarder le monde autour de vous avec une perspective adéquate et de prendre le temps de l’observer avec gratitude peut faire toute la différence entre la vie et la mort. Le don de Jésus du Royaume de Dieu nous donne la possibilité de vivre avec de vraies priorités et dans une relation d’amour avec le monde autour de nous et ensemble avec les autres êtres humains.

Ver. FR : FS

Sermon – Afrique Fête

Pentecost 8 / Afrique fête
July 31, 2022
Hosea 11:1-11 Colossians 3:1-11 Luke 12:13-21

Our Afrique Fête is one of my favorite Sundays of the year. It’s not just the conviviality of the occasion, and our celebration of, and support for the members of our church with deep connections to Africa that moves me. This Sunday also reminds me that we are part of a family that extends well beyond our own front doors, stretching across the Atlantic Ocean to our partners and friends in Africa and beyond. This is especially true this year as all the bishops of the Anglican Communion are meeting in England where the Archbishop of Canterbury’s first speech to the assembled bishops was in French. The bishops will also address the legacy of the age of European colonialism and empire building, and the lingering repercussions of that age for the thirty-eight provinces of the Anglican Communion.

Israel and Judah lived at the crossroads of two parts of the ancient world that built and lost successive empires: Egypt and Mesopotamia. Hosea speaks of those empires in the reading we heard from that prophet. God tells him that the cruel empires of Egypt and Assyria will no longer oppress and exploit the children of Israel. They will return from exile, led back home by the loving voice of God himself. This passage, dating from about 730 BC reminds us that empires of every age have seen themselves as civilizing forces, and yet all too often they have plundered the countries that they have invaded and exploited and hoarded their resources for themselves.

Jesus tells his disciples a parable about the selfish hoarding of resources in Luke chapter twelve. It is the only one of his parables in which God has a speaking role. In this parable, God says to the rich man: “Fool! This night your soul is required of you; and the things you have prepared, whose will they be?” God’s sudden intervention is all the more striking because up to this point in the story we have only heard from the rich man. We do not hear from his wife, his sons, the people who work in his fields or his neighbors. Just like the leaders of many empires, the rich man is in a closed little world of his own. He carries on conversations with himself: “What shall I do, for I have nowhere to store my crops?” He even has a conversation with his own soul: “Soul, you have ample goods laid up for many years; take your ease, eat, drink, be merry.” The man’s wealth has given him a sense of complete security. He is the beginning and end of his own world. He can write his own story just as he pleases. In a few lines, Jesus gives us a picture of an egocentric businessman who has no time for anyone or anything else. He believes himself to be the master of his own destiny; until God breaks into the story and brings the foolish man’s plans to nothing.

This week, we had the privilege of speaking to the Rev Dr Kahwa Njojo, Rector of the Anglican University in Butembo, Democratic Republic of the Congo. He told us of the scarcity of those things that in this country we take for granted: a reliable electrical grid, a dependable internet connection, basic medical supplies and a good education for the priests that are in such short supply in that part of the world. At St. Esprit we are fortunate to count among our brothers and sisters those who know something about those conditions. They have enabled us to put our own abundance in perspective, and to think of the ways in which we can share God’s love with each other. The parable Jesus told is not about abundance in itself. The rich man’s greed arises from a perception of scarcity; a perception which is driven by anxiety and fear. Our fear can blind us to the abundance of what we have. The rich fool’s money was given to him – you remember that he became rich because of a good harvest. Things might have been very different had God sent a drought. Everything we have, we have been given by a generous and loving God. We are stewards, not lords. The comfortable and the rich sometimes need reminding that they cannot live in a world of their own. Viewed in this way, wealth gives you the illusion that you have sole control over your own life. The illusion lies in the idea that we can possess money or houses or celebrity. It therefore comes as a shock to us to know that it is God who writes our story, and not us. We can possess nothing – God possesses us. Death makes nonsense of any other possession. Our only real security comes from trusting God, and this applies to every one of us.

Finally, Jesus’ parable reminds us that we must be generous with what we have. God’s question at the end of the parable makes this clear: “The things you have prepared, whose will they be?” We have an opportunity to answer that question for ourselves in the here and now. The way to real life, in all its fullness, lies in giving things away and not hoarding them for a future over which we have no control. After communion, we will sing a new song, taken from Guillaume’s Togolese hymnal. It is a song about sharing and love, about generosity and conviviality. Our reception in the garden after this service is indeed a part of our worship. It is the way in which we show each other that our songs and our praises are not just words. They become visible in how we live with one another and how we feed one another. God’s solemn pronouncement to the rich fool reminds us that if we trust God to write our story, it will be characterized by the same tenderness and love that we heard God express to those scattered children of Israel who were exiled by the forces of empire. Just like them, he will call all of us home one day. Until that day, we have a foretaste of what is to come when we share and do not hoard those things that God has generously given to us.

NJM

 

Le 8e Dimanche après la Pentecôte | Afrique Fête                                          le 31 juillet 2022

Afrique Fête est l’un de mes dimanches préférés de l’année. Ce qui me touche, ce n’est pas seulement la convivialité de l’occasion, et la célébration des membres de notre église ayant des liens profonds avec l’Afrique, ainsi que le soutien que nous leur montrons. Ce dimanche me rappelle également que nous faisons partie d’une famille qui s’étend bien au-delà de nos propres portes, de l’autre côté de l’océan Atlantique, jusqu’à nos partenaires et amis en Afrique et au-delà. C’est d’autant plus vrai cette année alors que tous les évêques de la Communion anglicane se réunissent en Angleterre, où le premier discours de l’archevêque de Canterbury devant les évêques réunis était en français. Les évêques se pencheront également sur l’héritage de l’ère du colonialisme européen et de la construction d’empires, ainsi que sur les répercussions persistantes de cette époque sur les trente-huit provinces de la Communion anglicane.

Les peuples d’Israël et de Judée vivaient au carrefour de deux parties du monde antique qui ont construit et perdu des empires successifs : l’Égypte et la Mésopotamie. Osée parle de ces empires dans la lecture que nous avons entendue de ce prophète. Dieu lui dit que les empires cruels d’Égypte et d’Assyrie ne vont plus opprimer et exploiter les enfants d’Israël. Ils reviendront de l’exil, ramenés chez eux par la voix aimante de Dieu lui-même. Ce passage, qui date d’environ 730 avant JC, nous rappelle que les empires de toutes les époques se sont considérés comme des forces civilisatrices et que, pourtant, ils ont trop souvent pillé les pays qu’ils ont envahis, exploités et accaparé leurs ressources pour eux-mêmes.

Au chapitre 12 de l’évangile de Luc, Jésus raconte à ses disciples une parabole sur l’accaparement égoïste des ressources. C’est la seule de ses paraboles dans laquelle Dieu a un rôle parlant. Dans cette parabole, Dieu dit à l’homme riche : « Insensé ! Cette nuit même tu devras rendre ta vie. Et alors, pour qui sera tout ce que tu as accumulé ? » L’intervention soudaine de Dieu est d’autant plus frappante que, jusqu’à ce point du récit, nous n’avons entendu que l’homme riche. Nous n’avons pas entendu sa femme, ses fils, les gens qui travaillent dans ses champs ou ses voisins. Tout comme les dirigeants de nombreux empires, l’homme riche vit dans un petit monde fermé qui lui est propre. Il a des conversations avec lui-même : « Que vais-je faire ? Je n’ai pas de place où amasser toutes mes récoltes. » Il a même une conversation avec sa propre âme : « Mon cher, tu as des biens en abondance pour de nombreuses années ; repose-toi, mange, bois et jouis de la vie. » La richesse de cet homme lui a donné un sentiment de sécurité totale. Il est le début et la fin de son propre monde. Il peut écrire sa propre histoire comme il l’entend. En quelques lignes, Jésus nous donne l’image d’un homme d’affaires égocentrique qui n’a de temps pour personne ni pour rien d’autre. Il se croit maître de son destin, jusqu’à ce que Dieu s’immisce dans l’histoire et réduise à néant les plans de cet homme insensé.

Cette semaine, nous avons eu le privilège de nous entretenir avec le Révérend Docteur Kahwa Njojo, recteur de l’université anglicane de Butembo, en République démocratique du Congo. Il nous a parlé de la rareté de ces choses que nous considérons comme acquises dans ce pays : un réseau électrique fiable, une connexion Internet fiable, des fournitures médicales de base et une bonne éducation pour les prêtres qui sont si rares dans cette partie du monde. À Saint-Esprit, nous avons la chance de compter parmi nos frères et sœurs ceux qui connaissent ces conditions. Ils nous ont permis de relativiser notre propre abondance et de réfléchir à la manière dont nous pouvons partager l’amour de Dieu les uns avec les autres. La parabole racontée par Jésus ne concerne pas l’abondance en soi. L’avidité de l’homme riche découle d’une perception de pénurie, une perception qui est motivée par l’anxiété et la peur. Notre peur peut nous rendre aveugles à l’abondance de ce que nous avons. L’argent du riche fou lui a été donné – vous vous souvenez qu’il est devenu riche grâce à une bonne récolte. Les choses auraient pu être très différentes si Dieu avait envoyé une sécheresse. Tout ce que nous avons, nous l’avons reçu d’un Dieu généreux et aimant. Nous sommes des intendants, pas des seigneurs. Il faut parfois rappeler aux riches et aux nantis qu’ils ne peuvent pas vivre dans un monde qui leur est propre. Vue sous cet angle, la richesse vous donne l’illusion que vous êtes le seul maître de votre vie. Cette illusion réside dans l’idée que nous pouvons posséder de l’argent, une maison ou une célébrité. Nous sommes donc choqués de savoir que c’est Dieu qui écrit notre histoire, et non nous. Nous ne pouvons rien posséder – c’est Dieu qui nous possède. La mort rend absurde toute autre possession. Notre seule véritable sécurité vient de la confiance en Dieu, et cela vaut pour chacun d’entre nous.

Enfin, la parabole de Jésus nous rappelle que nous devons être généreux avec ce que nous avons. La question de Dieu à la fin de la parabole l’indique clairement : « Les choses que tu as préparées, à qui appartiendront-elles ? » Nous avons l’occasion de répondre à cette question pour nous-mêmes, ici et maintenant. Le chemin de la vraie vie, dans toute sa plénitude, consiste à donner les choses et non à les amasser pour un avenir sur lequel nous n’avons aucun contrôle. Après la communion, nous chanterons un nouveau chant, tiré du recueil de cantiques togolais de Guillaume. C’est un chant sur le partage et l’amour, sur la générosité et la convivialité. Notre réception dans le jardin après ce service fait en effet partie de notre culte. C’est la manière dont nous nous montrons les uns aux autres que nos chants et nos louanges ne sont pas que des mots. Ils deviennent visibles dans la manière dont nous vivons les uns avec les autres et dont nous nous nourrissons les uns les autres. La déclaration solennelle de Dieu au riche fou nous rappelle que si nous faisons confiance à Dieu pour écrire notre histoire, celle-ci sera caractérisée par la même tendresse et le même amour que nous avons entendu Dieu exprimer aux enfants d’Israël dispersés et exilés par les forces de l’empire. Tout comme eux, il nous rappellera tous à la maison un jour. En attendant ce jour, nous avons un avant-goût de ce qui nous attend lorsque nous partageons et ne thésaurisons pas les choses que Dieu nous a généreusement données.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost VII

Pentecost 7
July 24, 2022
Hosea 1:2-10 Colossians 2:6-19 Luke 11:1-13

Can you remember the first time you prayed? I’m not talking about the first time you learned the Lord’s prayer, or opened a prayer book to read something. I’m not even talking about the first time you faced a crisis and said a brief prayer in the hopes of being rescued. I’m talking about the first time you felt a spiritual presence or force outside yourself with which – or whom – it was possible to relate. I’m not sure I can remember that moment myself, and I’m pretty sure that I’m not alone in my experience. I think that this is because prayer can be understood primarily as a human instinct rather than a learned technique. It’s a bit like our first urges to smile, talk, or sing. Prayer is a way of being both in this world and in the world for which we long at the same time. Even the seemingly childish question “Is there anyone out there?” is a form of prayer.

This unnamed disciple in Luke’s gospel makes a very interesting request to Jesus. He doesn’t ask, “What is prayer?” Just like many of us, he already knows what prayer is, and that is why he asks to be taught how to do it. Jesus responds in the most practical way possible. He doesn’t give his disciples a discourse on the nature of prayer. He teaches them a short prayer that is perhaps the most frequently prayed prayer in the history of the world’s religions, and perhaps the first one we learned by heart too. The prayer begins with the word “Abba” – the childhood word for father. Jesus tells us that God is a wise and caring parent and not a distant or alien force that has to be conjured up using special formulas. After teaching them the words of the Lord’s Prayer, Jesus gives three illustrations of prayer, drawn from the daily life of Palestine. We’ll come back to those in a moment.

Spiritual directors are often trained in helping people to find the sort of prayer that will most suit them, and here is one example of this. If you are the sort of person who likes the comfort and structures of a secure institution, you might be more comfortable using the authoritative forms of written prayers that have been passed down through generations. Your model would be St. Peter. If you approach life more through your mind, you might find a meditative approach more useful: you imagine yourself in the role of one of the characters in the bible, you use reason to formulate your prayers, even when using prayers that others have written down. Your model would be St. Paul. If you are of a more mystical bent, you might want to begin by observing your experiences or your feelings. Words might not be important at times, though you may use written prayers as the jumping-off point for more internal reflection. Your model would be St. John. This rather schematic way of looking at prayer is useful, but only up to a point. Every one of us is stronger in one of these areas than another, and most of us are happy using all three, as the Spirit moves us. Order that is outside ourselves, our thinking minds, our senses and feelings and our attitudes of mind and emotions all find expression in prayer. That’s why prayer is more of an inborn instinct than a learned technique.

Let’s return to the illustrations about prayer that Jesus gives us. He tells the disciples that God is like a house owner who has gone to bed when someone comes knocking at the door asking for bread. The people hearing this comparison would know the scenario well. Traveling was hard, often done late in the day to avoid the heat. Bread was baked at home, and only enough for a single day was baked. Three loaves per person was the normal serving, and there would often be a little left over. Jesus is telling us to pray confidently, even shamelessly. But certain boundaries are implied. Requests should be made in keeping with the necessities of life. Had the neighbor come knocking on the door asking for a plate of caviar and a glass of champagne, the house owner’s response would probably have been very different. Those who suggest that this text encourages praying for huge wealth do violence to the scriptures. Ask God to provide for your needs – not just concrete things like food, clothes and shelter, but spiritual needs like comfort, peace, or the assurance of forgiveness. Jesus tells us that God will surely provide. In the Greek of Luke’s Gospel, Jesus effectively says, “Keep on asking. Keep on searching. Keep on knocking, and your prayers will be answered.” There are those who pray only when they are in serious trouble; often making extravagant promises to God to amend their lives if God gets them out of the mess they find themselves in. But the analogy that Jesus uses teaches us to keep praying, even if it doesn’t seem at first that our prayer is being answered. Prayer becomes a habit, not an exception saved for emergencies only.

Why does God not answer our prayers immediately, even those that spring from our love for others? Why does Jesus urge us to behave like persistent neighbors? It’s a hard question to answer. But perhaps in order to receive the greatest gift of all – the gift of the Holy Spirit – we are encouraged by him to trust in God’s love, even, or especially, when things are hard. Jesus himself prayed that the cup of suffering would pass him by. But at the same time, he prayed the words of the Our Father, “Thy will be done.” And by praying that prayer, he not only showed us the depth of God’s love for us, he made possible the outpouring of the Holy Spirit on us all; that same Spirit that moves through our instinct to pray and turns it into a movement of love for God and for our neighbor.

NJM

 

Le 7e dimanche après la pentecôte                                                                 le 24 juillet 2022

Pouvez-vous vous rappeler la première fois que vous avez prié ? Je ne parle pas de la première fois que vous avez appris le Notre Père ou que vous avez ouvert un livre de prières pour y lire quelque chose. Je ne parle même pas de la première fois que vous avez fait face à une crise et que vous avez prononcé une brève prière dans l’espoir d’être secouru. Je parle de la première fois que vous avez ressenti une présence ou une force spirituelle extérieure à vous-même avec laquelle il était possible d’établir un lien. Je ne suis pas sûr de pouvoir me souvenir de ce moment moi-même, et je suis à peu près sûr que je ne suis pas le seul à avoir vécu cette expérience. Je pense que c’est parce que la prière peut être comprise avant tout comme un instinct humain plutôt que comme une technique apprise. C’est un peu comme nos premières envies de sourire, de parler ou de chanter. La prière est une façon d’être à la fois dans ce monde et dans le monde auquel nous aspirons. Même la question apparemment enfantine “Y a-t-il quelqu’un là-haut ?” est une forme de prière.

Dans l’évangile de Luc, ce disciple anonyme fait une demande très intéressante à Jésus. Il ne demande pas “Qu’est-ce que la prière ?”. Comme beaucoup d’entre nous, il sait déjà ce qu’est la prière, et c’est pourquoi il demande qu’on lui enseigne comment la faire. Jésus répond de la manière la plus pratique qui soit. Il ne donne pas à ses disciples un discours sur la nature de la prière. Il leur enseigne une courte prière qui est peut-être la plus fréquemment pratiquée dans l’histoire des religions du monde, et peut-être aussi la première que nous avons apprise par cœur. La prière commence par le mot “Abba” – le mot de l’enfance qui signifie père. Jésus nous dit que Dieu est un parent sage et attentionné et non une force lointaine ou étrangère qu’il faut faire apparaître à l’aide de formules spéciales. Après leur avoir enseigné les paroles du Notre Père, Jésus offre trois illustrations de la prière tirées de la vie quotidienne en Palestine. Nous y reviendrons dans un instant.

Les directeurs spirituels sont souvent formés à aider les gens à trouver le type de prière qui leur convient le mieux, et en voici un exemple. Si vous êtes le genre de personne qui aime le confort et les structures d’une institution sûre, vous serez peut-être plus à l’aise si vous utilisez les formes de prières écrites qui font autorité et qui ont été transmises de génération en génération. Votre modèle serait saint Pierre. Si vous abordez la vie plutôt par l’esprit, une approche méditative vous sera peut-être plus utile : vous vous imaginez dans le rôle de l’un des personnages de la Bible, vous utilisez la raison pour formuler vos prières, même lorsque vous utilisez des prières que d’autres ont écrites. Votre modèle serait saint Paul. Si vous êtes d’un tempérament plus mystique, vous pouvez commencer par observer vos expériences ou vos sentiments. Les mots peuvent parfois ne pas être importants, bien que vous puissiez utiliser des prières écrites comme point de départ d’une réflexion plus interne. Votre modèle serait saint Jean. Cette façon plutôt schématique d’envisager la prière est utile, mais seulement jusqu’à un certain point. Chacun d’entre nous est plus fort dans l’un de ces domaines que dans un autre, et la plupart d’entre nous sont heureux d’utiliser les trois, selon l’impulsion de l’Esprit. L’ordre qui se trouve en dehors de nous, nos esprits pensants, nos sens et nos sentiments, nos attitudes d’esprit et nos émotions, tout cela trouve son expression dans la prière. C’est pourquoi la prière est davantage un instinct inné qu’une technique apprise.

Revenons aux illustrations de la prière que Jésus nous donne. Il dit aux disciples que Dieu est comme un propriétaire de maison qui s’est couché quand quelqu’un vient frapper à la porte pour demander du pain. Les personnes qui entendent cette comparaison connaissent bien le scénario. Le voyage était difficile, souvent effectué en fin de journée pour éviter la chaleur. Le pain était cuit à la maison, et on n’en cuisait que la quantité nécessaire pour une seule journée. La portion normale était de trois pains par personne, et il en restait souvent un peu. Jésus nous dit de prier avec confiance, et même sans honte. Mais certaines limites sont implicites. Les demandes doivent être formulées en fonction des nécessités de la vie. Si le voisin était venu frapper à la porte pour demander une assiette de caviar et une coupe de champagne, la réponse du propriétaire de la maison aurait probablement été très différente. Ceux qui suggèrent que ce texte encourage à prier pour obtenir d’énormes richesses font violence aux Écritures. Demandez à Dieu de pourvoir à vos besoins – pas seulement des choses concrètes comme la nourriture, les vêtements et le logement, mais aussi des besoins spirituels comme le confort, la paix ou l’assurance du pardon. Jésus nous dit que Dieu y pourvoira sûrement. Dans le grec de l’Évangile de Luc, Jésus dit effectivement : “Continuez à demander. Continuez à chercher. Continuez à frapper, et vos prières seront exaucées”. Il y a ceux qui ne prient que lorsqu’ils sont en grande difficulté ; ils font souvent des promesses extravagantes à Dieu comme quoi ils changeront la direction de leur vie si Dieu les sort du pétrin dans lequel ils se trouvent. Mais l’analogie utilisée par Jésus nous apprend à continuer de prier, même s’il ne semble pas, au départ, que notre prière soit exaucée. La prière devient une habitude, et non une exception réservée aux cas d’urgence.

Pourquoi Dieu ne répond-il pas immédiatement à nos prières, même à celles qui découlent de notre amour pour les autres ? Pourquoi Jésus nous exhorte-t-il à nous comporter comme des voisins obstinés ? C’est une question à laquelle il est difficile de répondre. Mais peut-être que pour recevoir le plus grand des cadeaux – le don de l’Esprit saint – il nous encourage à faire confiance à l’amour de Dieu, même, ou surtout, lorsque les choses sont difficiles. Jésus lui-même a prié pour que la coupe de la souffrance lui soit retirée. Mais en même temps, il a prié les mots du Notre Père : “Que ta volonté soit faite”. Et en priant cette prière, non seulement il nous a montré la profondeur de l’amour de Dieu pour nous, mais il a rendu possible l’effusion de l’Esprit saint sur nous tous ; ce même Esprit qui traverse notre instinct de prière et le transforme en un mouvement d’amour pour Dieu et pour notre prochain.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecôte VI

Pentecost VI
July 17, 2022
Amos 8 :1-12 Colossians 1 :15-28 Luke 10 :38 – 42

In her book The Handmaid’s Tale, Margaret Atwood describes the dystopian Republic of Gilead, set in New England in the near-future. In Gilead, the men possess all the power, and women lose all their agency and their individuality. They are assigned just two roles: the Handmaids are the few remaining fertile women in a world marked by environmental pollution and radiation fallout. The Marthas are infertile or older women who are trained in domestic skills such as cooking and cleaning. Atwood’s inspiration for the name of this second class of women was the Gospel reading that we just heard. She wasn’t the first one to use the name of Martha to refer to someone who adopts or who is assigned this sort of role in life. In fact, this famous – or infamous – story of Martha and Mary in Luke chapter 10 has given rise to all sorts of interpretations. On the face of it, it seems that Jesus is comparing a life of contemplation to a life of action, and denigrating the latter. To make matters worse, historically speaking, many women have had more sympathy with Martha than Mary. Just like her, they have tried to keep on top of the many tasks necessary in running a household, and at the same time worked one or more jobs.

It has to be said that most interpretations of this incident try to rescue the little story from being unfairly critical of hardworking women. Preachers have sometimes claimed that Jesus disapproved of Martha’s feeling anxious and distracted, and not of the fact that she was busy in the kitchen. Others have said that Jesus was angry because Martha was making too much food or too many dishes, whereas Jesus wanted a simple dish, so that Martha could have time to join in the theological discussions. Some preachers have said that Jesus was making a forceful point about theological education for women. After all, he approved of Mary’s abandonment of traditional domestic roles. But why does Jesus have to denigrate Martha’s service in order to underline his point? Surely someone had to make dinner, or they would all have starved?

The more we look at this story, the more its difficulties become apparent. In Luke’s gospel, Jesus is constantly telling people to be doers of the word and not hearers only. Jesus himself says that he has come not to be served, but to serve. So why does Jesus criticize Martha for doing what he taught people to do? And then there is the problem of translation. In verse 40, Martha says: “Lord, is it nothing to you that my sister has left me all alone to serve?” This word ‘serve’ or ‘service’ can mean many things in the New Testament. It can refer to the work of an apostle, it can refer to financial ministry, teaching, or even serving at Holy Communion. The word ‘service’ was not limited to waiting at tables.

Now, contrary to popular opinion after the publication of The Da Vinci Code, the New Testament is full of the names of women who performed all sorts of ministries in the Church. They were apostles, preachers, leaders and deacons. Phoebe was the leader of the church in Cenchreae. Paul greets Junia, whom he calls an apostle. Paul worked with many women, including Mary, Tryphaena, Tryphosa, Persis, Prisca, Euodia and Syntyche. Some of these women preached alongside Paul on his missionary journeys. The fact that we have never even heard of them says a lot more about the later history of the Church than about the nature of the New Testament itself.

It may be that Luke tells this story precisely because the very mixed congregation for whom he wrote his gospel was arguing about what role women should be playing in the church. The same argument resurfaces in Paul’s letters. Editors responsible for compiling these letters into their present form were not happy with the important role that women were given in the early church, and so they added some phrases of their own. It is a sad fact that the Early Church never came to a firm conclusion on this question, and in some denominations the dispute continues down to our own time.

So, how are we to interpret this story of Martha and Mary in our own day? First, we must not be tempted to read our gender politics into it without knowing a whole lot more about the role that women played in the early church. There are two women in this story; it is not a story about the contrast between the role of women and the role of men in relation to Jesus and the gospel that he preached. Second, women and men have many roles in the Church today. Some men are called to lives of contemplation, and some women to lives of active service. Some men are called to lives of active service, and some women are called to lives of contemplation. Christ’s resurrection means that we are all invited to the feast that he himself has prepared. In Jesus, we see the roles of the sisters Mary and Martha combined. He teaches us by nourishing us, as it is expressed in the prayer we say at the end of every communion service; “You have fed us with spiritual food in the Sacrament of his Body and Blood. Send us now into the world in peace, and grant us strength and courage to love and serve you with gladness and singleness of heart.” From this table, where we have all been fed, we are being sent out to feed others through lives of service.

NJM

Le sixième Dimanche après la Pentecôte                                                            le 17 juillet 2022

Dans son livre « La Servante écarlate » (The Handmaid’s Tale), Margaret Atwood décrit la République dystopique de Gilead, située en Nouvelle-Angleterre dans un futur proche. À Gilead, les hommes possèdent tout le pouvoir, et les femmes perdent tout leur capacité d’action et leur individualité. On ne leur assigne que deux rôles : les servantes sont les dernières femmes fertiles dans un monde marqué par la pollution environnementale et les retombées des radiations. Les ‘Marthes’ sont des femmes stériles ou âgées qui sont formées à des tâches domestiques telles que la cuisine et le nettoyage. Atwood s’est inspiré de la lecture de l’Évangile que nous venons d’entendre pour nommer cette deuxième catégorie de femmes. Elle n’était pas la première à utiliser le nom de Marthe pour désigner une personne qui adopte ou se voit attribuer ce genre de rôle dans la vie. En fait, l’histoire célèbre – ou infâme – de Marthe et Marie dans le chapitre 10 de l’évangile de Luc, a donné lieu à toutes sortes d’interprétations. A première vue, il semble que Jésus compare une vie de contemplation à une vie d’action, et dénigre cette dernière. Pour ne rien arranger, historiquement parlant, beaucoup de femmes ont eu plus de sympathie pour Marthe que pour Marie. Tout comme elle, elles ont essayé de s’acquitter des nombreuses tâches nécessaires à la gestion d’un foyer, tout en exerçant un ou plusieurs emplois.

Il faut dire que la plupart des interprétations de cet incident tentent de sauver la petite histoire d’une critique injuste des femmes qui travaillent dur. Des prédicateurs ont parfois affirmé que Jésus désapprouvait le fait que Marthe se sentait anxieuse et distraite, et non le fait qu’elle était occupée à la cuisine. D’autres ont dit que Jésus était en colère parce que Marthe préparait trop de nourriture ou trop de plats, alors que Jésus voulait un plat simple, afin que Marthe puisse avoir le temps de participer aux discussions théologiques. Certains prédicateurs ont dit que Jésus insistait sur l’éducation théologique des femmes. Après tout, il a approuvé l’abandon par Marie des rôles domestiques traditionnels. Mais pourquoi Jésus doit-il dénigrer le service de Marthe pour souligner son propos ? Il fallait bien que quelqu’un prépare le dîner, sinon ils seraient tous morts de faim ?

Plus nous examinons cette histoire, plus ses difficultés deviennent évidentes. Dans l’évangile de Luc, Jésus ne cesse de dire aux gens de mettre la parole en pratique et de ne pas se contenter de l’écouter. Jésus lui-même dit qu’il n’est pas venu pour être servi, mais pour servir. Alors pourquoi Jésus reproche-t-il à Marthe de faire ce qu’il a enseigné aux gens à faire ? Et puis il y a le problème de la traduction. Au verset 40, Marthe dit : « Seigneur, cela ne te fait-il rien que ma sœur me laisse seule pour faire le service ? » Ce mot « servir » ou « service » peut signifier beaucoup de choses dans le Nouveau Testament. Il peut faire référence au travail d’un apôtre, il peut faire référence au ministère financier, à l’enseignement, ou même au service de la Sainte Communion. Le mot « service » ne se limite pas à servir les tables.

Or, contrairement à l’opinion populaire qu’a influencé la publication du Da Vinci Code, le Nouveau Testament est rempli de noms de femmes qui ont exercé toutes sortes de ministères dans l’Église. Elles étaient apôtres, prédicatrices, dirigeantes et diaconesses. Phœbé était la diaconesse de l’église de Cenchrées. Paul salue Junie, qu’il appelle apôtre. Paul a travaillé avec de nombreuses femmes, dont Marie, Cléopâtre Tryphaena, Tryphosa, Persis, Priscille, Évodie et Syntyché. Certaines de ces femmes ont prêché aux côtés de Paul lors de ses voyages missionnaires. Le fait que nous n’ayons jamais entendu parler d’elles en dit beaucoup plus sur l’histoire de l’Église après ces faits que sur la nature du Nouveau Testament lui-même.

Il se peut que Luc raconte cette histoire précisément parce que la congrégation très hétérogène pour laquelle il a écrit son évangile était en désaccord sur le rôle que les femmes devaient jouer dans l’église. Le même argument refait surface dans les lettres de Paul. Les rédacteurs chargés de compiler ces lettres dans leur forme actuelle n’étaient pas satisfaits du rôle important accordé aux femmes dans l’église primitive, et ils ont donc ajouté quelques phrases de leur cru. Il est triste de constater que l’Église primitive n’est jamais parvenue à une conclusion ferme sur cette question, et dans certaines dénominations, le différend se poursuit jusqu’à nos jours.

Alors, comment devons-nous interpréter cette histoire de Marthe et Marie à notre époque ? Tout d’abord, nous ne devons pas être tentés d’y lire nos politiques de genre sans en savoir beaucoup plus sur le rôle joué par les femmes dans l’Église primitive. Il y a deux femmes dans cette histoire ; il ne s’agit pas d’une histoire sur le contraste entre le rôle des femmes et le rôle des hommes par rapport à Jésus et à l’Évangile qu’il prêche. Deuxièmement, les femmes et les hommes ont de nombreux rôles dans l’Église d’aujourd’hui. Certains hommes sont appelés à une vie de contemplation, et certaines femmes à une vie de service actif. Certains hommes sont appelés à une vie de service actif, et certaines femmes sont appelées à une vie de contemplation. La résurrection du Christ signifie que nous sommes tous invités au banquet qu’il a lui-même préparé. En Jésus, nous voyons réunis les rôles des sœurs Marie et Marthe. Il nous enseigne en nous nourrissant, comme l’exprime la prière que nous disons à la fin de chaque service de communion : « tu nous as nourris de ton aliment spirituel dans le Sacrement de son corps et de son sang. Envoie-nous maintenant en paix dans le monde, et donne-nous la force et le courage pour t’aimer et te servir dans la joie et la simplicité du cœur. » De cette table, où nous avons tous été nourris, nous sommes envoyés pour nourrir les autres par une vie de service.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost V – Bastille Day

Église française du Saint Esprit

Baptême d’Hortense

10 juillet 2022

 Premiers pas

 

Cette semaine Mademoiselle Hortense ici présente nous a donné une petite leçon de vie. Elle venait juste d’arriver avec ses parents, Justine et Vincent, dans cette grande ville de New York, dans le nouvel
appartement que l’Eglise vient de récupérer dans l’immeuble d’à côté. Dans cet appartement que l’Eglise a
restauré avec soin et gentiment offert pour qu’elle y loge avec sa famille, sur un tapis tout neuf, Hortense a fait ses premiers pas. Un peu hésitante, mais décidée et joyeuse. Comme d’habitude. Encouragée par sa famille qui l’aime, elle a osé passer, en les lâchant, des mains de son papa à celles de sa maman, de celles de ses grands-parents à celles de Tonton Jo.

 

Vous vous rappelez peut-être aussi un jour où vous avez fait vos premiers pas ici à St. Esprit ou à New York ou encore vos premiers pas dans une nouvelle entreprise ou une nouvelle école. Peut-être vous rappelez-vous aussi les premiers pas de vos enfants ou votre premier pas avec votre partenaire. À un autre niveau, l’Indépendance américaine célébrée le 4 juillet et la Révolution française, le 14, étaient aussi des premiers pas. Elles étaient les premiers pas de nations qui, portées par un esprit de liberté et d’égalité, voulaient s’émanciper du joug des rois et de leur pouvoir autocratique, pour essayer de construire (du moins sur le papier) une
société où chaque individu serait libre, égal aux autres et comme des frères et sœurs.

 

La parabole du Bon Samaritain que Jésus vient de nous raconter nous aide aussi à nous lancer, à
imaginer en quoi consisterait une société plus juste et quelle serait la marche à suivre, les premiers pas à faire pour y arriver. Pour comprendre la radicalité de cette histoire, il nous faut un peu de contexte. Pour les Juifs du temps de Jésus, les Samaritains étaient un peuple à la fois proche et distant. Les Juifs étaient proches d’eux car l’Éternel avait aussi fait alliance avec les Samaritains, mais ils les considéraient aussi comme des outsiders car ils ne partageaient pas exactement les mêmes traditions et les mêmes croyances. Pour les Juifs bienpensants, particulièrement les plus religieux et les plus nationalistes, les Samaritains n’étaient pas de bons Juifs, ils s’étaient mélangés avec d’autres peuples et ne croyaient pas comme il faut ! Pourtant c’est une histoire qui fait intervenir un tel    personnage que Jésus nous raconte pour nous apprendre à vivre pleinement.

 

D’abord, son histoire va à rebrousse poils des valeurs et des préjugés de notre monde. Alors que les Juifs qui se voient comme l’élite (un prêtre et un lévite) s’éloignent du malheureux qui vient d’être passé à tabac par des brigands, c’est quelqu’un qui est un Juif de seconde zone, un Samaritain, qui s’approche de lui et lui vient en aide. C’est lui qui fait le premier pas. C’est celui qu’on attendait le moins, le moins nationaliste et le mois religieux selon nos standards, qui nous montre ce que c’est qu’être pleinement humain, c’est-à-dire de suivre pleinement le commandement que Dieu nous donne de l’aimer et d’aimer nos prochains. Avec cette parabole et contre l’évidence, Jésus nous montre que c’est en nous approchant les uns des autres  (quelles que soient notre religion, notre race ou notre nationalité) que nous nous libérons mutuellement, que nous sommes libérés et guéris. Jésus nous enseigne que c’est seulement en nous faisant proches les uns des autres, attentifs aux autres que nous pouvons vivre d’une vie pleine, authentique et libre. Une vie qui ressemble à la sienne, comme celle du Samaritain.

 

La vie qu’Hortense va recevoir dans le baptême, c’est la vie dans laquelle nous conduit Jésus par cette parabole. C’est la vie à laquelle nous participons tous en étant membre de cette assemblée et du mystère de la Communion, c’est la vie du Christ. Sa vie est une vie qui ne peut pas être contenue dans les limites étroites de nos identités politiques ou religieuses que, comme des bandits, nous utilisons volontiers comme des armes. La vie du Christ, comme celle du Samaritain, est une vie offerte, aventureuse, courageuse, si différente de toutes nos identités de ce monde qu’on utilise plus souvent pour nous exclure et nous manipuler plutôt que pour nous aimer vraiment, librement.

 

Avec ce Samaritain, Jésus nous fait comprendre que, si nous voulons aimer Dieu vraiment et aimer notre prochain vraiment, nous devons d’abord appartenir les uns aux autres avant d’appartenir à notre nation, à notre culture, à notre famille, et même à notre religion. Nous devons appartenir d’abord les uns aux autres avant de nous appartenir à nous-mêmes, de réclamer notre indépendance ou notre liberté de manière
individualiste. Nous sommes nés dans ce monde et nous sommes nés à nouveau dans le Christ pour être proche de tous, et de toute la Création, comme Dieu lui-même en est intimement proche. C’est dans l’eau qui donnent la vie à tous les êtres vivants que nous sommes baptisés. Nous sommes nés de nouveaux pour hériter de cette gloire infinie qui est d’appartenir à l’immense famille des créatures de Dieu, des saints et des anges, au ciel et sur la terre. Tout autre royaume n’est pas digne de nous.

 

Par le baptême nous sommes visiblement accueillis en Jésus Christ et en sa famille qu’est l’Église. Le baptême est la plus grande fête de l’Église car c’est en lui que ce corps qu’est l’Église nait aussi. Nous sommes tous conviés à nous réjouir comme d’un seul corps, à chanter comme d’une seule voix. Pendant cette fête et ce festin, l’hospitalité que nous nous donnons les uns aux autres et celle que nous recevons est l’expression directe de la gloire de Dieu dans ce monde. C’est cette gloire à l’œuvre dans le monde qui nous transforme et nous guérit, nous encourage. Elle fait naître une atmosphère de confiance, d’amitié et d’amour dans laquelle nous pouvons être nous-mêmes sans peur. Ici mêmes nos blessures les plus douloureuses comme celle de l’homme tabassé sur le chemin, peuvent être guéries par des frères et sœurs samaritains.

 

Si Hortense a pu faire ses premiers pas ici, ces premiers pas qui lui donneront d’être de plus en plus autonome et assurée, c’est parce qu’elle ne les a pas faits dans le vide ni toute seule. Ce sont l’amour et les encouragements, le tapis tout neuf et le bel appartement préparé par l’Église qui ont porté ses pas. Dans le sacrament du baptême Dieu n’agit pas par caprice. Un baptême n’est pas un sort jeter par le prêtre, ni un coup de tonnerre dans un ciel bleu. C’est un signe visible, communautaire, infaillible et joyeux d’un patient concours de vos vies, de vos actions et vos choix inspirés qui ont permis que l’amour de Dieu pour son peuple soit visible à tous. Chaque pas dans une vie nouvelle, (et les premiers particulièrement) est possible parce que nous nous portons les uns les autres, parce que Dieu nous apprend à marcher. Tous ces premiers pas, ceux Hortense, ceux de Justine et Vincent qui ont conduit leur fille ici, les pas du Samaritain qui s’est
approché de cet inconnu blessé le bord du chemin nous donnent du courage. Ils nous encouragent à voir que la destination de ce voyage commun que nous avons entrepris nous mène au-delà des limites de notre
culture, de notre famille, de notre paroisse, de notre nation. Notre destination c’est d’aller au-delà de nous-mêmes, vers les autres et en Dieu.

 

Depuis sa fondation cette petite Église, a pu se jouer de tous les pouvoirs qui nous déshumanisent quand elle se rapproche d’autre rives, quand elle fait la navette entre celles du vieux monde et du nouveau, celles du ciel et de la terre. Le baptême d’Hortense ce matin, une petite    française qui a traversé l’Atlantique pour être baptisée dans cette église nous rappelle qu’elle est la vocation ultime de nos cultures humaines et encore plus de l’Église, de cette Église : nous permettre d’être proche les uns des autres, sans distinction de personnes et sans indifférence, sans nous inquiéter des différences et ni des distances. Le baptême
qu’Hortense va recevoir est un signe que Dieu nous aime et qu’il est proche de nous. L’autre rive est toute proche, car le Seigneur a ouvert un chemin dans les eaux pour nous y faire passer à pied sec.

 

Incarner la vie de Dieu ici, n’est pas plus compliqué que les premiers pas d’un petit enfant. Il suffit, comme celui que le Samaritain a aidé, comme Hortense, d’ouvrir ses bras et d’être prêt à se laisser rattraper si l’on tombe, d’être prêt à se laisser accueillir, d’être prêt à se laisser aimer. Alors approchons-nous, comme le Samaritain s’est approché du malheureux. Approchons-nous, comme Hortense va, dans un instant,
s’approcher des eaux de la vie. Approchons-nous tous dans la prière, dans le chant, approchons-nous car en nous approchant nous participons à la vie du Christ et à la vie du monde. Dans cette communion avec Dieu, dans une communauté accueillante, dans une famille aimante, nous avons trouvé une protection et un refuge contre tous les coups durs de la vie. Nous pouvons aussi y accueillir Hortense. À l’abri et en repos dans cette communion d’amour,    accueillons-la dans la joie vraie, durable, celle dont elle sourit déjà.

JFAB

 

First Steps

Baptism of Hortense, July 10, 2022

 

This week Miss Hortense here has given us a little life lesson. She had just arrived in this big city of New York with her parents, Justine and Vincent, in the new apartment that the Church has just taken over in the building next door. In this apartment (which the Church has carefully restored and kindly offered for her and her family to stay), on a
brand-new carpet, Hortense took her first steps. A little hesitant, but determined and cheerful. As per usual.
Encouraged by her family who loves her, she dared to let go of her dad’s hands and take steps to the hands of her mom, to those of her grandparents and then to the hands of Tonton Jo.

You may also remember a day when you took your first steps here at St. Esprit or in New York, or your first steps in a new company or a new school. Maybe you also remember the first steps of your children or your first step you took with your partner. We can also think of American Independence Day on July 4th and the French Revolution celebrated on Bastille Day as first steps. They were the first steps of nations that wanted to emancipate themselves from the yoke of kings and their autocratic power, in order to try to build (at least on paper) a society where each individual would be free and equal as brothers and sisters, moved by a spirit of freedom and equality.

The parable of the Good Samaritan that Jesus has just told us also helps us to imagine what a more just society would look like, and the way forward or the first steps we can take to get there. To understand the radical nature of this story, we need a bit of context. For the Jews of Jesus’ day, the Samaritans were both a close and a distant people. The Jews were close to them because God had also made a covenant with the Samaritans, but they also considered the Samaritans as outsiders because they did not share exactly the same traditions and beliefs. For well-meaning Jews,
especially the most religious and nationalistic among them, the Samaritans were not good Jews, they were mixed with other peoples and didn’t have proper beliefs! Yet Jesus tells us a story which features such a person to teach us what our relationships with others should be like.

First of all, his story goes against the grain of the values and prejudices of our world. While the Jews who
considered themselves among the elite walk away from the unfortunate man who has just been beaten up by robbers (a priest and a Levite among them), it is someone who is a second-class Jew, a Samaritan, who approaches him and helps him. He takes the first step. It is the person we least expect, the least       nationalist and the least religious by our standards who shows us what it is to be fully human; what it means to follow the command that God gives us to love him and to love our neighbors. With this parable, and against all the evidence, Christ shows us that it is by becoming close to one another (whatever our     religion, race or nationality) that we mutually free each other. This is how we are liberated and heal each other. It is only by getting close to each other and being attentive to others that we can live a full, authentic and free life – a life which resembles his own; just like the Samaritan’s.

The life that Hortense will receive through baptism is the life that Jesus shows us in this parable. It is the life in which we all participate by being members of this assembly and through the mystery of Communion. It is Christ’s own life. The life of Christ is a life that can’t be contained within the narrow confines of our political or religious identities, such as the political or religious labels that like bandits we often use as weapons. Christ’s life, like the life of the
Samaritan is a life offered up, adventurous and       courageous, so different from all the identities of this world that we use more often than not to exclude and manipulate others and ourselves, rather than leading us to love ourselves and each other truly and freely.

Through this Samaritan, Jesus teaches us that if we want to truly love God and our neighbor, we must first
belong to each other before belonging to our nation, our culture, our family, and even to our religion. We must belong to each other first before we belong to ourselves, or claim our independence or our freedom in a selfish way. We were born into this world and we are born again in Christ in order to be close to everyone and to all of Creation, just as God himself is intimately close to all. The water of baptism is the water that gives life to all living beings, it is in that water that we are baptized. We were born to      inherit this immense glory of belonging to the vast family of God’s creatures, the saints and the angels in heaven and on earth. Any other kingdom is unworthy of us.

Through baptism we are visibly welcomed into Jesus Christ and into his family, the Church. Baptism is the greatest celebration of the Church because through this sacrament the Church’s body also comes to birth. We are all invited to rejoice as one body, to sing in one voice. During this feast, the hospitality we give to each other and
receive from each other is the direct expression of the glory of God in this world. It is this glory at work in the world that transforms us, heals us, and encourages us. It creates an atmosphere of trust, friendship and love in which we can be ourselves without fear. Here even our most painful wounds can be healed by our Samaritan brothers and sisters, just like the wounds of the man beaten up on the road.

If Hortense was able to take her first steps here, these first steps that will make her more and more
autonomous and capable, it’s because she didn’t take them in a vacuum nor alone. It was love and encouragement, the new carpet and the comfortable apartment prepared by the Church that carried her steps. In the sacrament of baptism God does not act on a whim. Baptism is not a magical act or a clap of thunder from a blue sky. It is the visible,
communal, faithful and joyful sign of a patient combination of lives, of circumstances, of inspired actions and choices made by all of you, that has allowed God’s love for his people to be visible to all. Every single step in a new life, (the first one especially) is possible because we carry each other; because God teaches us to walk. The first steps of
Hortense, of Justine and Vincent who walked their daughter into our little church, of the Samaritan who drew closer to the wounded stranger by the side of the road; all these first steps give us courage. They encourage us to see that the destination of our common journey is to go beyond the limits of our culture, our family, our parish, our nation. Our    destination is to go beyond ourselves, towards others and in God.

Since its foundation, this little church has been able to frustrate all the powers that dehumanize us. The Church overcomes those powers by uniting disparate shores, by crossing between the shores of the old world and the new, by joining the shores of earth to the shores of heaven. This morning, the baptism of Hortense, a little French girl who crossed the Atlantic to be baptized in this church, reminds us of what the ultimate vocation of our human cultures and of the Church is about. This church enables us to be close to each other, without distinction of persons, without indifference, and without worrying about difference or distance. The baptism that Hortense will receive is for us a
visible sign of God’s closeness and love. The other side is very close, because the Lord has opened a way in the waters to enable us to pass through on dry ground.

To incarnate the life of God here is no more complicated than the first steps of a toddler. Just as it was for the one whom the Samaritan helped, just as it is for Hortense, it is enough to open your arms and to be ready to let yourself be helped if you fall; to be ready to let yourself be welcomed and to be ready to let yourself be loved. So let us draw close, like the Samaritan drew close to the unfortunate man. Let’s draw close to the waters of life, just like
Hortense will do in a moment. Let us all draw close together in prayer and in song. Let us draw close, because it is in drawing close to each other that we will participate in the life of Christ and in the life of the world. Thanks to our
communion with God, a welcoming community and a loving family, we have found protection against the hard knocks of life. We are able to welcome    Hortense into that communion too.  Sheltered and at rest in this communion of love, let us welcome her into true, lasting joy; the joy that already radiates through her smile.

JFAB

 

 

 

Sermon – Pentecost IV

Pentecost IV
July 3, 2022
Isaiah 66:10-14 Galatians 6:1-18 Luke 10:1-20

On March 29th, 1998 a curious incident took place on the Island of Antigua in the West Indies. Fr. Gerard Critch, a Roman Catholic priest, developed the stigmata; a phenomenon in which the physical wounds suffered by Jesus at his crucifixion appear on the body of a believer. Fr. Gerard, (a Canadian by birth), was celebrating mass in his church in Antigua. It is reported that when he raised his hands to bless the congregation, many of them fell to the floor overcome by the spiritual power which emanated from him. Mr. R. Allen Stanford, a banker from the United States, flew Critch to New York City in his private jet, where he was treated by what the press called “Church specialists”. “The wounds are real”, said Stanford – the banker who literally carried the priest to his waiting car. “Oil was oozing from the marks on his feet, as it did from Jesus.”

Fr. Critch isn’t the first person in whom this phenomenon has been observed. The first reported case appeared in 1222 when people made pilgrimages to Canterbury in England to see Archbishop Stephen Langton who developed bloody marks on his hands and feet. St. Francis of Assisi developed the stigmata on the fortieth day of a retreat he made after founding the monastery in Assisi. Sister Elizabeth’s brow was scarred with the signs of the crown of thorns in Medieval France. In our own century the lurid story of Padre Pio’s stigmata was reported by the world’s press until all the signs of Christ’s crucifixion disappeared from his body shortly before his death in 1968. All in all, three hundred and thirty cases of the stigmata have been documented by church specialists. The church has canonized thirty of them, who now appear in the liturgical calendar as saints. Marks of suffering born of a profound piety are documented in other world religions too.

Paul, in Galatians 6:17, claims that he bears the marks of Christ’s sufferings in his own body. He is not specific about the details. We are not sure whether his marks simply appeared in his hands and feet, or whether they included a spear mark in his side, the marks of a whip on his back, or the imprint of a crown of thorns on his head. Throughout the centuries, the stigmata have been taken to be signs of a profound piety and a deep identification with the sufferings of Jesus. I don’t think it really matters whether we believe these accounts or not. But it must be said that the stories have the power to repulse and to fascinate us at the same time. They can be explained in many different ways. Some people believe that they are self-inflicted by publicity seekers. Psychiatrists claim that they are symptoms of a deep-seated psycho-somatic illness in which people lose themselves in a trance and inflict the wounds on themselves without being conscious of it. Perhaps they are best understood as illustrating the powerful interconnections which can exist between the mind and the body.

Paul does not mention his stigmata in order to pique our lurid interest in his spectacular piety. He places it in the context of the Christian imperative to “Bear one another’s burdens, and so fulfill the law of Christ.” (Gal. 6:12) It would be difficult to imagine a phenomenon that illustrated the bearing of another person’s burdens more dramatically than being able to trace upon your own body the mark of another person’s suffering. If we are to understand the significance of Paul’s stigmata, we should not be thinking in terms of showy piety or the dubious stories reported about people like Fr. Critch. We must think of the stigmata in terms of a profound and costly compassion. Perhaps the closest we can get to understanding this is comparing it to the feeling of nausea that comes over us when we take care of someone who is physically sick, or the sympathetic pain we feel when someone we love is hurting.

Once we understand the stigmata as a physical manifestation of compassion, we can make some important observations.

  1. We are deeply connected with each other – not just spiritually or psychologically, but physically too. No one and nothing is a stranger to us. The pain or joy of another human being is ours also. It is in seeking to share and to understand another’s pain and suffering that we glimpse how our own salvation through Christ comes about.
  2. We need not feel helpless in the face of the grief or the illness of others. We can assure them in the words of St. Paul that we can help to carry their burdens, and by so doing fulfill the law of Christ. We may not be able to understand how this process works. That doesn’t matter. But we know that our willingness to bear other people’s burdens makes their suffering more bearable. All we need to do is to pray for them or to be at their side.
  3. Our ability to bear each other’s burdens shows us that God has created us to live in communities. We were not created to be alone. Without you, I cannot be me. Churches can be places where communities like this can be found. Last week, we renewed our baptismal vows with Fred. Those vows take our responsibility for each other very seriously; they are at the heart of our commitment not just to each other, but to Christ himself. In our prayers for each other, and in our willingness to share the beauty and the pain of our lives with those around us. we can begin to assist each other in growing into the full stature of Christ, who loved us, who bore our burdens, and gave himself for us in love.

NJM

 

Le 4e Dimanche après la pentecôte                                                                          le 3 juillet 2022

Le 29 mars 1998, un curieux incident s’est produit sur l’île d’Antigue, dans les Antilles. Le père Gérard Critch, un prêtre catholique, a développé les stigmates, un phénomène dans lequel les blessures physiques subies par Jésus lors de sa crucifixion apparaissent sur le corps d’un croyant. Le Père Gerard, (canadien d’origine), célébrait la messe dans son église d’Antigue. On raconte que lorsqu’il a levé les mains pour bénir les fidèles, beaucoup d’entre eux sont tombés à terre, vaincus par la puissance spirituelle qui émanait de lui. M. R. Allen Stanford, un banquier des États-Unis, a transporté Critch à New-York dans son jet privé, où il a été soigné par ce que la presse a appelé des « spécialistes de l’Église ». « Les blessures sont réelles », a déclaré Stanford – le banquier qui a littéralement porté le prêtre jusqu’à sa voiture qui l’attendait. « De l’huile suintait des marques sur ses pieds, comme pour Jésus. »

Le Père Critch n’est pas la première personne chez qui ce phénomène a été observé. Le premier cas rapporté est apparu en 1222 lorsque des personnes se sont rendues en pèlerinage à Canterbury en Angleterre pour voir l’archevêque Stephen Langton qui a développé des marques sanglantes sur ses mains et ses pieds. Saint François d’Assise a développé les stigmates le quarantième jour d’une retraite qu’il a faite après avoir fondé le monastère d’Assise. Le front de Sœur Elisabeth a été marqué des signes de la couronne d’épines dans la France médiévale. Au cours de notre siècle, la presse mondiale s’est fait l’écho des stigmates de Padre Pio jusqu’à ce que tous les signes de la crucifixion du Christ disparaissent de son corps peu avant sa mort en 1968. Au total, trois cent trente cas de stigmates ont été documentés par les spécialistes de l’Église. L’Église a canonisé trente d’entre eux, qui figurent désormais au calendrier liturgique en tant que saints. Les marques de souffrance nées d’une profonde piété sont également documentées dans d’autres religions du monde.

Paul, dans son épitre aux Galates 6:17, affirme qu’il porte les marques des souffrances du Christ dans son propre corps. Il n’est pas précis quant aux détails. Nous ne savons pas si ses marques sont simplement apparues sur ses mains et ses pieds, ou si elles comprenaient une marque de lance dans son flanc, les marques d’un fouet sur son dos, ou l’empreinte d’une couronne d’épines sur sa tête. Au fil des siècles, les stigmates ont été considérés comme des signes d’une profonde piété et d’une profonde identification aux souffrances de Jésus. Je ne pense pas qu’il soit vraiment important de croire ou non à ces récits. Mais il faut dire que ces récits ont le pouvoir de nous repousser et de nous fasciner en même temps. On peut les expliquer de bien des manières différentes. Certains pensent qu’elles sont le fait de personnes en quête de publicité. Les psychiatres affirment qu’il s’agit de symptômes d’une maladie psychosomatique profonde dans laquelle les gens se perdent dans une transe et s’infligent des blessures sans en être conscients. La meilleure façon de les comprendre est peut-être d’illustrer les puissantes interconnexions qui peuvent exister entre l’esprit et le corps.

Paul ne mentionne pas ses stigmates dans le but de piquer notre intérêt pour sa piété spectaculaire. Il le place dans le contexte de l’impératif chrétien de « porter les fardeaux les uns des autres et d’accomplir ainsi la loi du Christ ». (Gal. 6:12). Il serait difficile d’imaginer un phénomène qui illustre de manière plus spectaculaire le fait de porter les fardeaux d’autrui que de pouvoir tracer sur son propre corps la marque de la souffrance d’une autre personne. Si nous voulons comprendre la signification des stigmates de Paul, nous ne devons pas penser en termes de piété ostentatoire ou d’histoires auxquelles on peut douter rapportées sur des personnes comme le Père Critch. Nous devons penser aux stigmates en termes d’une compassion profonde et coûteuse. Peut-être que la façon la plus proche de comprendre cela est de les comparer au sentiment de nausée qui nous envahit lorsque nous prenons soin d’une personne physiquement malade, ou à la douleur compatissante que nous ressentons lorsque quelqu’un que nous aimons souffre.

Une fois que nous comprenons les stigmates comme une manifestation physique de la compassion, nous pouvons faire quelques observations importantes.

  1. Nous sommes profondément liés les uns aux autres – pas seulement spirituellement ou psychologiquement, mais aussi physiquement. Rien ni personne n’est un étranger pour nous. La douleur ou la joie d’un autre être humain est aussi la nôtre. C’est en cherchant à partager et à comprendre la douleur et la souffrance d’autrui que nous entrevoyons comment s’opère notre propre salut par le Christ.
  2. Nous ne devons pas nous sentir impuissants face au chagrin ou à la maladie des autres. Nous pouvons leur assurer, selon les mots de saint Paul, que nous pouvons les aider à porter leur fardeau et, ce faisant, accomplir la loi du Christ. Nous ne sommes peut-être pas en mesure de comprendre comment ce processus fonctionne. Cela n’a pas d’importance. Mais nous savons que notre volonté de porter les fardeaux des autres rend leur souffrance plus supportable. Il nous suffit de prier pour eux ou d’être à leurs côtés.
  3. Notre capacité à porter les fardeaux des autres nous montre que Dieu nous a créés pour vivre en communauté. Nous n’avons pas été créés pour être seuls. Sans vous, je ne peux pas être moi. Les églises peuvent être des lieux où l’on trouve de telles communautés. La semaine dernière, nous avons renouvelé nos vœux de baptême avec Fred. Ces vœux prennent très au sérieux notre responsabilité les uns envers les autres ; ils sont au cœur de notre engagement non seulement les uns envers les autres, mais envers le Christ lui-même. Dans nos prières les uns pour les autres, et dans notre volonté de partager la beauté et la douleur de nos vies avec ceux qui nous entourent, nous pouvons commencer à nous aider les uns les autres à croitre dans la pleine stature du Christ, qui nous a aimés, qui a porté nos fardeaux, et qui s’est donné lui-même pour nous dans l’amour.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost III – Bishop Visitation

PENTECOST III – 06.26.22
Bishop Visitation
Confirmation

This morning we will be presenting Frederic Raymond Roger Spitz to receive the sacrament of Confirmation. Confirmation is a renewal of, or recommitment to, the vows which had at some earlier time already been made in Baptism. If Frederic was baptized as an infant, as is common, he will have no memory of that, but the vows and promises of his Baptism would have been made on his behalf by his parents and godparents, and over the years which followed they raised him up in the faith, and raised him to know God. Today Frederic will take responsibility for those vows himself. Sometimes I tell candidates for Confirmation that all we are really asking today is if they still mean it. If they would make those vows again today, and if they are ready in their life to be held accountable to those promises.

What are the promises of Baptism, which are renewed today in Confirmation? The vows of Baptism fall in two areas. The first is the renunciation of evil, and the second is the embracing, or affirmation, of Jesus Christ as Savior. In a world at war, and with explosions of violence in communities across our country, we do not have to look far to see the evidence of evil in the world. But we don’t always think of evil as a conscious, corrupting force which actively seeks to undermine us. By naming that evil “Satan,” the Prayer Book continues the long tradition of seeing evil as personal and personified. And it must be renounced. Evil must be renounced so that it will have no power over us, so that we will not become enmeshed in the evil about us, but also so that we will not sink into powerlessness and give up in the face of impossible challenges. We turn to Jesus Christ, and seek in his fellowship to be made brave and strong and faithful to face and meet the obstacles and challenges of a broken world, and before that world make our witness to the love of God for all people through our Lord Jesus Christ. What is being described is a conversion, a metanoia. “Do you turn to Jesus Christ…?” And that turning is the heart of the baptismal act, and it is a work of the Holy Spirit.

When Frederic receives the laying on of hands this morning, part of the prayer which will be said over him asks that he will “daily increase in the Holy Spirit more and more.” I find the word “increase” in that prayer interesting, and I did not always know how to understand that, but I think I have come to see that it is possible for us in this life, graced by God, to grow into a deeper, richer, bolder understanding and knowledge of the Spirit within us, and that is an empowering thought, and it is a hopeful thought, when signs of hope can seem scarce. So I love that a reading assigned to our worship today is from Paul’s Letter to the Galatians, where he contrasts the works of the flesh and the fruit of the Spirit. The fruit of the Spirit is love, joy, peace, patience, kindness, generosity, faithfulness, gentleness and self-control. Against these things no worldly power may prevail. By these fruits we may live in this world in peace, and by these fruits we have the power to transform the world for good.

But along with the words of Paul, I would like to raise up another text which describes the gifts of the Holy Spirit. It is from the Book of Common Prayer, but we will not hear these words today. They are part of the rite of Baptism, though, so they stand above and behind the things we do here today as we pray for the coming of the Holy Spirit upon Frederic and upon us all. Immediately following the water baptism, there is a prayer which is said for the newly baptized Christian, and they are some of the most beautiful words in our tradition. We understand that they comprise the prayer for the gifts of the Holy Spirit. “Sustain him, O Lord, in your Holy Spirit. Give him an inquiring and discerning heart, the courage to will and to persevere, a spirit to know and to love you, and the gift of joy and wonder in all your works.” In these words I hear the prayer that the one now baptized be given eyes to see the good and the evil in the world and the wisdom to know the difference. That he will be made brave and strong and faithful to endure and prevail against the buffeting of a broken world, and that he will never give up, never make peace with evil, and never return evil for evil. We pray that he may know God, and learn of love from him. And we pray that he will never be blinded to the beauty of God’s miracles and wonders about us all the time. This prayer was said when Frederic was baptized. It is contained in the words we will say today. And we will know that he may be trusted and counted upon, and we will know the same of one another. And we will know that he is ready to rise in the Spirit to take his place in God’s will and purpose for this world. So may we all. Amen.

The Rt. Rev. Andrew ML Dietsche

Le troisième Dimanche après la Pentecôte                                                    le 26 juin 2022

Ce matin, nous allons présenter Frédéric Raymond Roger Spitz pour recevoir le sacrement de la confirmation. La confirmation est un renouvellement, ou un réengagement, des vœux qui ont été déjà prononcés lors du baptême. Si Frederic a été baptisé dans sa petite enfance, comme c’est souvent le cas, il n’en aura aucun souvenir, mais les vœux et les promesses de son baptême ont été faits en son nom par ses parents et ses parrains et marraines, qui l’ont élevé dans la foi et lui ont fait connaître Dieu au cours des années suivantes. Aujourd’hui, Frédéric assumera lui-même la responsabilité de ces vœux. Parfois, je dis aux candidats à la confirmation que tout ce que nous leur demandons aujourd’hui, c’est s’ils le pensent vraiment encore. S’ils sont prêts à refaire ces vœux aujourd’hui, et s’ils sont prêts dans leur vie à être tenus responsables face à ces promesses.

Quelles sont les promesses du baptême, qui sont renouvelées aujourd’hui dans la confirmation ? Les vœux du baptême relèvent de deux domaines. Le premier est le renoncement au mal, et le second est l’adoption, ou l’affirmation, de Jésus-Christ comme Sauveur. Dans un monde en guerre, et avec les explosions de violence dans les communautés de notre pays, nous n’avons pas besoin de regarder loin pour voir les preuves du mal dans le monde. Mais nous ne pensons pas toujours au mal comme à une force consciente et corruptrice qui cherche activement à nous ébranler. En nommant ce mal “Satan”, le Livre de la prière commune perpétue la longue tradition qui consiste à considérer le mal comme personnel et personnifié. Et il faut y renoncer. Il faut renoncer au mal pour qu’il n’ait pas de pouvoir sur nous, pour que nous ne soyons pas pris au piège du mal qui nous entoure, mais aussi pour que nous ne sombrions pas dans l’impuissance et que nous n’abandonnions pas face à des défis impossibles. Nous nous tournons vers Jésus-Christ et nous cherchons, dans sa communauté, à être rendus courageux, forts et fidèles pour affronter et relever les obstacles et les défis d’un monde brisé et, devant ce monde, à témoigner de l’amour de Dieu pour tous les hommes par notre Seigneur Jésus-Christ. Ce qui est décrit est une conversion, une métanoïa. « Te tournes-tu vers Jésus-Christ… ? » Et ce retournement est le cœur de l’acte baptismal, et c’est une œuvre du Saint-Esprit.

Lorsque Frédéric recevra l’imposition des mains ce matin, une partie de la prière qui sera dite sur lui demande qu’il « soit fortifié tous les jours par la puissance du Saint-Esprit » Je trouve le mot « fortifier » dans cette prière intéressant, et je n’ai pas toujours su comment le comprendre, mais je pense que j’en suis venu à voir qu’il est possible pour nous dans cette vie, avec la grâce de Dieu, de croître dans une compréhension et une connaissance plus profondes, plus riches, plus audacieuses de l’Esprit en nous, et c’est une pensée qui donne du pouvoir, et c’est une pensée pleine d’espoir, quand les signes d’espoir peuvent sembler rares. C’est pourquoi j’aime que la lecture assignée à notre office aujourd’hui soit tirée de la lettre de Paul aux Galates, où il oppose les œuvres de la chair et le fruit de l’Esprit. Le fruit de l’Esprit, c’est l’amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la générosité, la fidélité, la douceur et la maîtrise de soi. Contre ces choses, aucune puissance du monde ne peut prévaloir. Par ce fruit, nous pouvons vivre en paix dans ce monde, et par ce fruit, nous avons le pouvoir de transformer le monde pour de bon.

Mais à côté des paroles de Paul, je voudrais évoquer un autre texte qui décrit les dons de l’Esprit Saint. Il est tiré du Livre de la prière commune, mais nous n’entendrons pas ces paroles aujourd’hui. Elles font cependant partie du rite du baptême, et se situent donc au-dessus et derrière ce que nous faisons ici aujourd’hui, alors que nous prions pour la venue de l’Esprit Saint sur Frédéric et sur nous tous. Immédiatement après le baptême par l’eau, il y a une prière qui est dite pour le chrétien nouvellement baptisé, et ce sont quelques-unes des plus belles paroles de notre tradition. Nous comprenons qu’elles représentent la prière pour les dons de l’Esprit Saint. « Soutiens-les, Seigneur, par ton Saint-Esprit : donne-leur un cœur qui cherche et sache trouver, le courage de vouloir et de persévérer, une disposition à te connaître et à t’aimer, ainsi que le don de la joie et de l’émerveillement devant toutes tes œuvres. » Dans ces mots, j’entends la prière pour que ceux qui sont maintenant baptisés reçoivent des yeux pour voir le bien et le mal dans le monde et la sagesse pour faire la différence. Qu’ils soient rendus courageux, forts et fidèles pour endurer et vaincre les coups d’un monde brisé, et qu’ils n’abandonnent jamais, ne fassent jamais la paix avec le mal, et ne rendent jamais le mal pour le mal. Nous prions pour qu’ils puissent connaître Dieu et apprendre de lui l’amour. Et nous prions pour qu’ils ne soient jamais aveuglés par la beauté des miracles et des merveilles de Dieu qui nous entourent en permanence. Cette prière a été dite lors du baptême de Frédéric. Elle est contenue dans les mots que nous allons dire aujourd’hui. Et nous saurons qu’on peut lui faire confiance et compter sur lui, et nous saurons la même chose l’un de l’autre. Et nous saurons qu’il est prêt à s’élever dans l’Esprit pour prendre sa place dans la volonté et le dessein de Dieu pour ce monde. Ainsi que nous le pouvons tous. Amen.

Le Très Rév. Andrew ML Diestche

Sermon – La Trinité

Trinity Sunday
June 12, 2022
Proverbs 8:1-31 Romans 5:1-5 John 16:12-15

Before I came to St. Esprit, I worked in Paris and in London as a priest and as a researcher into Christian-Muslim relations. For several years I served as the advisor to the Bishop of London on inter-faith dialogue. They were interesting and challenging jobs! When people of other faiths asked me questions about Christianity, one of the most frequent topics of interest was the idea of God as a Trinity of persons. Many Muslims with whom I spoke were convinced that Christians didn’t worship one God, but three. Islam’s puts great emphasis on the pure unity of the Godhead. Any attempt to divide God up or to worship and to follow anything or anyone other than the divine unity is considered to be the origin of all serious sin. It’s hardly surprising however that many Muslims think that Christians worship three gods. Many attempts to explain the Trinity by well-meaning Christians end up creating far more confusion than clarification. We often resort to little visual aids to explain it. A popular story about St. Patrick relates that he used a shamrock with its three leaves and one stem to teach the Irish about the trinity. Others have compared the Trinity to an apple; outer peel, inner flesh and core. Or even an egg; shell, white and yolk. A more modern ‘scientific’ approach has been to explain the Trinity in terms of the sun. It gives off three different sorts of rays: light, heat and radiation. Or water. When it’s solid, it’s ice. When it’s liquid, it’s water. When it’s gas, it’s steam. I bet someone has tried to explain the Trinity using the Internet as an example, but I didn’t have the courage to look this up. The examples go on and on, and none of them do justice to what the Trinity is. They all cut it up into pieces, none of which is whole in itself. Or in the case of the water illustration, one thing becomes another. But all three ways of being water can’t exist in the same place at the same time. Psychological explanations of the Trinity tend to be so recherché that those listening to us rapidly lose interest even before we’ve had a chance to get to the main point.

I suppose that many Christians have given up trying to explain the Trinity at all. It seems to have lost its relevance as an idea that helps us to understand our faith or to cope with the stresses and challenges of our daily lives. But it is still at the heart of our worship, as you can see today in our service. We are blessed in the name of the Father and the Son and the Holy Spirit. We say that we believe in the Trinity every time we recite the Nicene Creed. To sum up, we think that it’s important to know about the doctrine of the Trinity, but we’re at a loss to know how to explain it, or to give a good reason to others why we think it’s important.

Perhaps what is confusing to us isn’t the doctrine in itself: it’s our desire to understand it, to analyze it and to reduce it to a convenient formula. The secular society that we live in needs a thorough explanation for everything. Anything that can’t be proven by the scientific method is regarded as a matter of personal opinion. Of course, it’s impossible to ‘prove’ the doctrine of the Trinity by this method. The Trinity isn’t an idea. It is the way in which we experience the work of God in us and with us. Just as in our relationships with each other; our families, our spouses, our dear friends or our colleagues, the way we relate to each other can’t be dissected and reduced to an abstract formula in the mind.

Over recent years, Christians have taken a new look at the doctrine of the Trinity. Many of us, regardless of the Christian denomination to which we belong, believe that this new look is necessary because our culture has changed. All of those explanations of the doctrine of the Trinity based on very static concepts like hierarchy, authority, power and the rigid classification of ideas have lost their appeal. The climate crisis has opened our eyes to how closely we are related not just to each other, but to the created world, animate and inanimate. The appeal of words like interrelationships, cooperation, love, mystery and respect is far more compelling than concepts of power, authority and hierarchy. The unity of one God in three persons is difficult for us to explain precisely because it isn’t a scientific unity capable of being analyzed.

When it comes to forming human relationships with others, we operate from the perspective of our own personality. When it comes to relating to God as Father Son and Holy Spirit, we can do the same. No relationship with another person will succeed if we deprive that other person of their mystery. It won’t survive if we are constantly trying to analyze their motives so that we can predict their behavior with accuracy. Perhaps the best questions we can ask are these: “How can the Trinity deepen my sense of the mystery at the heart of God?” That sort of question will deepen our respect, reverence and love of God and of others too. Or: “What practical use does the Trinity have for me?” That sort of question may well lead to our deeper engagement with communities or families who relate together in love. These questions show us that there are as many ways to understand the Trinity as there are different kinds of people. Not one of them is complete in itself. In the end, we will never understand this mystery without first participating in it through prayer and worship, and by finding the same mystery deep in ourselves and in the lives of those whom we love.

NJM

 

Le Dimanche de la Trinité                                                                                 le 12 juin 2022

Avant de venir à St. Esprit, j’ai travaillé à Paris et à Londres comme prêtre et comme chercheur dans les relations entre chrétiens et musulmans. Pendant plusieurs années, j’ai été le conseiller de l’évêque de Londres pour le dialogue interconfessionnel. C’étaient des emplois intéressants et stimulants ! Lorsque des personnes d’autres confessions me posaient des questions sur le christianisme, l’un des sujets d’intérêt les plus fréquents était l’idée que Dieu est une trinité de personnes. De nombreux musulmans avec lesquels j’ai parlé étaient convaincus que les chrétiens n’adoraient pas un seul Dieu, mais trois. L’Islam met l’accent sur l’unité pure de la divinité. Toute tentative de diviser Dieu ou d’adorer et de suivre quelque chose ou quelqu’un d’autre que l’unité divine est considérée comme l’origine de tout péché grave. Il n’est donc guère surprenant que de nombreux musulmans pensent que les chrétiens adorent trois dieux. De nombreuses tentatives d’explication de la Trinité par des chrétiens bien intentionnés finissent par créer beaucoup plus de confusion que de clarification. Nous avons souvent recours à de petits supports visuels pour l’expliquer. Une histoire populaire sur Saint Patrice raconte qu’il a utilisé un trèfle avec ses trois feuilles et une tige pour enseigner la trinité aux Irlandais. D’autres ont comparé la Trinité à une pomme : la peau extérieure, la chair intérieure et le cœur ; ou même à un œuf : la coquille, le blanc et le jaune. Une approche « scientifique » plus moderne a consisté à expliquer la Trinité en relations avec le soleil. Il émet trois sortes de rayons différents : la lumière, la chaleur et le rayonnement ; ou bien de la comparer à de l’eau : quand elle est solide, c’est de la glace. Quand elle est liquide, c’est de l’eau. Quand c’est un gaz, c’est de la vapeur. Je serais prêt à parier que quelqu’un a essayé d’expliquer la Trinité en utilisant Internet comme exemple, mais je n’ai pas eu le courage de chercher ça. Les exemples sont nombreux et aucun d’entre eux ne rend justice à ce qu’est la Trinité. Ils la découpent tous en morceaux et aucun d’eux n’est entier en soi. Ou, dans le cas de l’illustration de l’eau, une chose devient une autre. Mais les trois façons d’être de l’eau ne peuvent pas exister au même endroit et au même moment. Les explications psychologiques de la Trinité ont tendance à être si recherchées que ceux qui nous écoutent tournent rapidement de l’œil avant même que nous n’ayons eu la chance d’arriver au point principal.

Je suppose que de nombreux chrétiens ont renoncé à tenter d’expliquer la Trinité. Elle semble avoir perdu de sa pertinence en tant qu’idée qui nous aide à comprendre notre foi ou à faire face au stress et aux défis de notre vie quotidienne. Mais elle est toujours au cœur de notre culte, comme vous pouvez le constater aujourd’hui dans notre office. Nous sommes bénis au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Nous disons que nous croyons en la Trinité à chaque fois que nous récitons le Symbole de Nicée. Pour résumer, nous pensons qu’il est important de connaître la doctrine de la Trinité, mais nous ne savons pas comment l’expliquer, ou comment donner une bonne raison aux autres de penser que c’est important.

Peut-être que ce qui nous déroute n’est pas la doctrine en elle-même : c’est notre désir de la comprendre, de l’analyser et de la réduire à une formule commode. La société laïque dans laquelle nous vivons nécessite une explication approfondie pour tout. Tout ce qui ne peut pas être prouvé par la méthode scientifique est considéré comme une question d’opinion personnelle. Bien sûr, il est impossible de « prouver » la doctrine de la Trinité par cette méthode. La Trinité n’est pas une idée. C’est la manière dont nous faisons l’expérience de l’œuvre de Dieu en nous et avec nous. Tout comme dans nos relations les uns avec les autres ; nos familles, nos conjoints, nos amis chers ou nos collègues, la manière dont nous nous lions les uns aux autres ne peut pas être disséquée et réduite à une formule abstraite dans l’esprit.

Ces dernières années, les chrétiens ont porté un nouveau regard sur la doctrine de la Trinité. Beaucoup d’entre nous, quelle que soit la dénomination chrétienne à laquelle nous appartenons, pensent que ce nouveau regard est nécessaire parce que notre culture a changé. Toutes les explications de la doctrine de la Trinité basées sur des concepts très statiques comme la hiérarchie, l’autorité, le pouvoir et la classification rigide des idées ont perdu leur attrait. La crise climatique a ouvert nos yeux sur l’étroite relation qui existe entre nous, et non seulement entre nous, mais aussi avec le monde créé, animé et inanimé. L’attrait de mots comme interrelations, coopération, amour, mystère et respect est bien plus convaincant que les concepts de pouvoir, d’autorité et de hiérarchie. L’unité d’un seul Dieu en trois personnes est difficile à expliquer, précisément parce qu’il ne s’agit pas d’une unité scientifique susceptible d’être analysée.

Lorsqu’il s’agit de créer des liens humains avec d’autres personnes, nous nous dirigeons du point de vue de notre propre personnalité. Lorsqu’il s’agit d’entrer en relation avec Dieu en tant que Père, Fils et Saint-Esprit, nous pouvons en faire de même. Aucune relation avec une autre personne ne réussira si nous privons cette autre personne de son mystère. Elle ne survivra pas si nous essayons constamment d’analyser ses motivations afin de pouvoir prédire son comportement avec précision. Les meilleures questions que nous pouvons poser sont peut-être celles-ci : « Comment la Trinité peut-elle approfondir mon sens du mystère au cœur de Dieu ? » Ce genre de question approfondira notre respect, notre révérence et notre amour pour Dieu et aussi pour les autres. Ou encore : « Quelle est l’utilité pratique de la Trinité pour moi ? » Ce genre de question pourrait bien nous amener à nous engager plus profondément dans des communautés ou des familles qui entretiennent des relations d’amour. Ces questions nous montrent qu’il y a autant de façons de comprendre la Trinité qu’il y a de différents types de personnes. Aucune d’entre elles n’est complète en soi. En fin de compte, nous ne comprendrons jamais ce mystère sans y participer d’abord par la prière et le culte, et en trouvant ce même mystère au plus profond de nous-mêmes et dans la vie de ceux que nous aimons.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost

Pentecost
June 5, 2022
Genesis 11:1-9 Acts 2: 1-21 John 14:8-17, (25-27)

My mother was the head-teacher of a school and sometimes used to tell funny stories about parents who were convinced that their children were highly gifted. I suppose every parent believes that their child is special, but however specially gifted they might be, it is impossible for any of us to excel at everything. Think for a moment of the following celebrities, all of whom were (or are) talented in one particular sphere: Pablo Picasso, Whoopie Goldberg, Mireille Mathieu, Albert Einstein, Muhammad Ali and George Washington. I could add many more to the list. Every one of them had difficulty reading and writing; so much so that they failed exams at school and were sometimes paralyzed by their disability when having to deal with the public. A talent in one particular sphere doesn’t mean that you can do everything relating to that expertise. Beethoven wanted to be a conductor, but members of his orchestra were obliged to pay him a visit to ask him not to attempt to conduct any more. He regularly knocked candles over when waving his arms about. He once knocked down and injured a choirboy. He would crouch so low in quiet passages that the members of the orchestra couldn’t see him.

No one can be a genius at everything. While it is true that not a single one of us is gifted in every area of our lives, it is equally true that every one of us has something that we are good at. That is the reason why we need each other in order to be complete. St. Esprit would be a sad place to be if each of us convinced ourselves that we had nothing to offer that was worth sharing. Sometimes the exercise of the gift that God has given to us comes so naturally to us that we don’t even know we are sharing it, and we end up thinking that ‘it’s nothing’. Today is a perfect day to reflect on the special gifts that God has given to you to share with others, and to give thanks to God for them. There is no shortage of gifts to go around! The New Testament mentions twenty-one gifts that the Spirit gives to the Church; everything from prophecy and teaching to encouragement and administration.

The Bible also shows us that we shouldn’t confuse the spiritual gifts that God has given to us with our own personal achievements. We are used to saying that someone is a gifted speaker, teacher or writer. We describe athletes, musicians and craftsmen as gifted. Spiritual gifts are akin to these talents, but they are not in-born or acquired aptitudes for doing something. We should see them instead as unearned gifts from God, given to us not to horde for ourselves, but to share generously with others. In 386, Cyril, the Bishop of Jerusalem preached a sermon in which he explained that the symbols of water and fire represent the Holy Spirit for very good reasons. “Water comes down from heaven as rain, and although it is the same water that covers all things, it produces many different effects; one in the palm tree and another in the vine, and so on through all creation. Water adapts itself to the needs of every creature that receives it. Although the Spirit never changes, the effects of the Spirit’s action are both many and marvelous. The Spirit strengthens one person’s self-control, it shows another person how to help the poor, it teaches another to fast, and trains another for martyrdom.” Cyril tells us that our gifts come with the responsibility to use them for the good of all, and to offer those gifts back to God in thanksgiving.

Every church – St. Esprit included – is enriched by every one of its members, because we all have something unique to offer. The pandemic certainly showed me how much those gifts are missed when we can’t be physically present in the Church! We have many gifts represented here today – those with gifts for music, languages, flowers, reading, finances and organization. It’s our honor and privilege to be able to foster vocations to the diaconate and the priesthood in our church. Sometimes the gifts of the Spirit manifest themselves in a much quieter way: there are those among you who know how to encourage others and support them, or how to discern between the good and the bad. There are many here that know how to teach by patient example and how to inspire others by the courage by which they live their lives. Each one of these examples – and there are many more – demonstrate to us the truth claimed by Paul that there are varieties of gifts but the same Spirit at work in all of us.

Human beings have a sad tendency to consider their own gifts to be superior to others’ gifts. It is a sad mistake to confuse diversity with hierarchy. God has made us diverse so that we need each other to understand the beauty of the complex world he has brought into being. Pentecost celebrates that diversity and recognizes that it comes from God himself. Our diversity is not a human construct; it is a glorious part of the divine nature that we all share. Our divided world sees the diversity of races, nationalities and religions as a problem to be solved. The Spirit of God teaches us that it is a part of God’s glory. Cyril himself puts it well when he tells us: “The Spirit comes with the tenderness of a true friend and a protector, to save, to heal, to teach, to counsel, to strengthen and console. Light floods the souls of those counted worthy of receiving the Holy Spirit and enables them to see things beyond the range of human vision, things hitherto undreamed of.” What was true in Jerusalem all those centuries ago is true for us today. We have only begun to glimpse where the Spirit will lead the little French church of St. Esprit in the years to come.

NJM

 

Le dimanche de la Pentecôte                                                                               le 5 juin 2022

Ma mère était directrice d’une école et elle racontait parfois des histoires amusantes à propos de parents qui étaient convaincus que leurs enfants étaient très doués. Je suppose que tous les parents sont convaincus que leur enfant est spécial, mais aussi doué soit-il, il est impossible pour chacun d’entre nous d’exceller dans tous les domaines. Pensez un instant aux célébrités suivantes, qui étaient (ou sont) toutes talentueuses dans un domaine particulier : Pablo Picasso, Whoopie Goldberg, Mireille Mathieu, Albert Einstein, Muhammad Ali et George Washington. Je pourrais ajouter beaucoup de noms à cette liste. Chacun d’entre eux avait des difficultés à lire et à écrire, à tel point qu’ils échouaient aux examens scolaires et étaient parfois paralysés par leur handicap lorsqu’ils devaient faire face au public. Un talent dans un domaine particulier ne signifie pas que vous puissiez faire tout ce qui se rapporte à cette expertise. Beethoven voulait être chef d’orchestre, mais les membres de son orchestre ont dû se réunir avec lui pour lui demander de ne plus tenter de diriger. Il renversait régulièrement des bougies en agitant ses bras. Une fois, il a renversé et blessé un enfant de chœur. Il s’accroupissait si bas dans les passages calmes que les membres de l’orchestre ne pouvaient plus le voir.

Personne ne peut être un génie en tout. S’il est vrai qu’aucun d’entre nous n’est doué dans tous les domaines de sa vie, il est tout aussi vrai qu’il y a des domaines où chacun d’entre nous sommes doués. C’est la raison pour laquelle nous avons besoin les uns des autres afin d’être complets. Saint-Esprit serait un endroit bien triste si chacun d’entre nous se convainquait qu’il n’avait rien à offrir qui vaille la peine d’être partagé. Parfois, l’exercice du don que Dieu nous a fait vient si naturellement à nous que nous ne savons même pas que nous le partageons, et nous finissons par penser que « ce n’est rien ». Aujourd’hui est un jour idéal pour réfléchir aux dons spéciaux que Dieu vous a offerts pour les partager avec les autres, et pour en rendre grâce à Dieu. Ce ne sont pas les dons qui manquent ! Le Nouveau Testament mentionne vingt-et-un dons que l’Esprit donne à l’Église, de la prophétie à l’enseignement en passant par l’encouragement et l’administration.

La Bible nous montre également que nous ne devons pas confondre les dons spirituels que Dieu nous a accordés avec nos réalisations personnelles. Nous avons l’habitude de dire que quelqu’un est un orateur, un enseignant ou un écrivain doué. Nous décrivons les athlètes, les musiciens et les artisans comme étant doués. Les dons spirituels s’apparentent à ces talents, mais ils ne sont pas des aptitudes innées ou acquises pour faire quelque chose. Nous devrions plutôt les considérer comme des dons immérités de Dieu, qui nous sont donnés non pas pour les accaparer pour nous-mêmes, mais pour les partager généreusement avec les autres. En 386, Cyrille, l’évêque de Jérusalem, a fait un sermon dans lequel il expliquait que les symboles de l’eau et du feu représentent le Saint-Esprit pour de très bonnes raisons. « L’eau descend du ciel sous forme de pluie, et bien que ce soit la même eau qui recouvre toutes choses, elle produit de nombreux effets différents ; l’un dans le palmier, l’autre dans la vigne, et ainsi de suite à travers toute la création. L’eau s’adapte aux besoins de chaque créature qui la reçoit. Bien que l’Esprit ne change jamais, les effets de l’action de l’Esprit sont à la fois nombreux et merveilleux. L’Esprit renforce la maîtrise de soi d’une personne, il montre à une autre personne comment aider les pauvres, il apprend à une autre à jeûner, et il forme une autre personne au martyre. » Cyrille nous dit que nos dons sont accompagnés de la responsabilité de les utiliser pour le bien de tous, et d’offrir ces dons à Dieu en remerciement.

Chaque église – y compris Saint-Esprit – est enrichie par chacun de ses membres, car nous avons tous quelque chose d’unique à offrir. La pandémie m’a montré à quel point ces dons nous manquent lorsque nous ne pouvons pas être physiquement présents dans l’église ! Nous avons de nombreux dons représentés ici aujourd’hui – ceux qui ont des dons pour la musique, les langues, les fleurs, la lecture, les finances et l’organisation. C’est un honneur et un privilège pour nous de pouvoir encourager les vocations au diaconat et à la prêtrise dans notre église. Parfois, les dons de l’Esprit se manifestent d’une manière beaucoup plus discrète : il y a ceux parmi vous qui savent comment encourager les autres et les soutenir, ou comment discerner entre le bon et le mauvais. Il y en a beaucoup ici qui savent enseigner par un exemple patient et inspirer les autres par le courage avec lequel ils vivent leur vie. Chacun de ces exemples – et il y en a beaucoup d’autres – nous démontre la vérité revendiquée par Paul, à savoir qu’il y a des variétés de dons mais que le même Esprit est à l’œuvre en chacun de nous.

Les êtres humains ont une triste tendance à considérer que leurs propres dons sont supérieurs à ceux des autres. C’est une triste erreur de confondre diversité et hiérarchie. Dieu nous a rendus différents afin que nous ayons besoin les uns des autres pour comprendre la beauté du monde complexe qu’il a créé. La Pentecôte célèbre cette diversité et reconnaît qu’elle vient de Dieu lui-même. Notre diversité n’est pas une construction humaine ; elle est une partie glorieuse de la nature divine que nous partageons tous. Notre monde divisé voit la diversité des races, des nationalités et des religions comme un problème à résoudre. L’Esprit de Dieu nous enseigne qu’elle fait partie de la gloire de Dieu. Cyrille lui-même le dit bien quand il nous dit : « L’Esprit vient avec la tendresse d’un véritable ami et d’un protecteur, pour sauver, pour guérir, pour enseigner, pour conseiller, pour fortifier et consoler. La lumière inonde les âmes de ceux qui sont jugés dignes de recevoir l’Esprit Saint et leur permet de voir des choses qui dépassent la portée de la vision humaine, des choses jusqu’alors insoupçonnées. » Ce qui était vrai à Jérusalem il y a des siècles est vrai pour nous aujourd’hui. Nous ne faisons que commencer à entrevoir où l’Esprit conduira la petite église française de Saint-Esprit dans les années à venir.

NJM Ver Fr. FS