Sermon – La Pentecote

The Day of Pentecost
May 31, 2020
Acts 2: 1-21 I Corinthians 12: 3b-13 John 7: 37-39

I love to visit botanical gardens. I am not particularly drawn to the flowers and the trees, so much as the glass houses constructed to recreate the diverse ecosystems of our world. At Kew Gardens in London, or here in New York in Brooklyn or the Bronx, you can pass from desert to tropical rain forest to arctic tundra all in the space of a brief hour. I am constantly surprised at how complicated and diverse our world is. It seems that when the world was made, God must have been intoxicated with diversity. There is no reduplication of bland sameness; each snowflake, seashell or fingerprint is unique. And the diversity of our own world did not exhaust God’s creativity. There is a whole universe of complexity out there which we have only just begun to glimpse.

It is strange that many of our ideas of God do not start from this abundance and diversity. We tend to focus on God’s uniqueness and oneness, and assume that this is the ideal state to which we should all strive. The bible focuses on this one-ness by first of all claiming that we are all descendants of Adam. One of the most serious consequences of the fall, according to Genesis, was that human beings began to fight against each other and were unable to work for the common good. The story of Babel is only the first in a long line of stories telling of the attempt by humanity to work together, and their constant failure to do so, due to sin and division. We have had a painful reminder of the truth of those stories these last few weeks; reading accounts of the horrible legacy of slavery and the racism that has followed it in the culture of the United States.

The New Testament tells of the reversal of the process of human disintegration: it tells us of God incarnate in Christ, dying once for all upon the cross, praying in his last hours on earth “that they may all be one; even as you, Father are in me, and I in you, that they may be in us, so that the world may believe that you have sent me.” (John 17:21-22) In the story of our redemption through Christ, the day of Pentecost is the reversal of the story of Babel. Instead of Babel, this story is set in Jerusalem. People of all different languages and countries are gathered in the city, and yet they all hear the disciples telling the story of the redemption of humanity in words which they can understand. Those whom Christ redeemed are not building a tower in a vain attempt to reach heaven. Instead, God had come down to them. Through the power of the Spirit, the chaos and confusion of the story of Babel is reversed.

The fascinating aspect of the story of the descent of the Holy Spirit at the first Pentecost is that it does not result in the disappearance of our diversity. At Babel, mankind’s languages were confused. Difference became synonymous with disunity and chaos. When the Holy Spirit came to the disciples, they spoke in many languages, and difference became the occasion for humanity to reflect the wonderful complexities and endless possibilities which exist in the Godhead itself. Our unity one with another is not a bland sameness. It is a unity based on the coming of God’s Spirit to inspire our hearts. It is a unity which is based on the richness of our individual contributions, shared in the Spirit of love. The gospel does not enjoin us to abandon our differences, but to share them, and by so doing reveal to the world the power of the Spirit of God which unites us. We might be finding that harder to see just at the moment, because of physical distancing. But just take a moment to think of each other. Think of the many places in which this service is being heard. Think of the many beloved faces that we are missing while we have to celebrate our feast of title in this way.

The reading from Paul’s first letter to the Corinthians shows us how important the idea of unity was to the first Christians. The Church at Corinth was divided and argumentative. To counteract this quarreling, Paul appeals not to the distant unity of the Father, undivided in majesty and worship, but to the unity of the body of Christ inspired by the Spirit “Now there are varieties of gifts, but the same Spirit, and there are varieties of service, but the same lord, and there are varieties of working, but it is the same God who inspires them all in everyone.” (I Cor. 12:4-6) We need our different gifts now more than ever. The Spirit is speaking to you now; perhaps revealing to you some of the new and exciting possibilities we can explore during our exile from our buildings. Paul exhorts the Corinthians to rejoice in their differences, and to unite themselves with each other in inspiration and purpose. Paul believes that the Church should look more like the diverse and interdependent ecological systems of the earth than a homogenous and self-contained ghetto. I, like Paul, am convinced that there are no ghettos in heaven.

The Église française du St. Esprit is appropriately named. We come from different backgrounds and we may have many different mother-tongues, and yet we hold together as one. Pentecost reminds us that diversity is the hardest thing for a society to live with, but it is also the most dangerous thing for a society to live without. The only way we can rejoice in our differences instead of turning them into an occasion for prejudice and hatred is to let the Spirit work in our hearts through its gifts of bravery, honesty and unselfishness. The Spirit’s work is never finished, not here on earth, and not in the new world to come either. God’s diversity is infinite. The Spirit will continue to lead us into new territories. There will never come a time when we say to God (as you probably sometimes say to me) “You are repeating yourself!” Happy Pentecost!

NJM

 

Le jour de la Pentecôte                                                                                             le 31 mai 2020

J’adore visiter les jardins botaniques. Je ne suis pas particulièrement attiré par les fleurs et les arbres, plutôt par les maisons en verre construites pour recréer les divers écosystèmes de notre monde. À Kew Gardens à Londres, ou ici à New York, à Brooklyn, ou dans le Bronx, vous pouvez passer du désert à la forêt tropicale humide en passant par la toundra arctique, le tout en l’espace d’une petite heure. Je suis constamment surpris par la complexité et de la variété de notre monde. Il semble que lorsque le monde a été créé, Dieu devait être enivré par la diversité. Il n’y a pas de copier-coller ou de fade similitude ; chaque flocon de neige, coquillage ou empreinte digitale est unique. Et la diversité de notre propre monde n’a pas épuisé la créativité de Dieu. Il y a tout un univers de complexité que nous commençons à peine à entrevoir.

Il est étrange que beaucoup de nos idées sur Dieu ne dérivent pas de cette abondance et de cette diversité. Nous avons tendance à nous concentrer sur l’unicité et l’unité de Dieu, et nous supposons que c’est l’état idéal vers lequel nous devrions tous nous diriger. La Bible se concentre sur cette unicité en affirmant tout d’abord que nous sommes tous des descendants d’Adam. Selon la Genèse, l’une des conséquences les plus graves de la chute a été que les êtres humains ont commencé à se battre les uns contre les autres et n’ont pas pu œuvrer ensemble vers un bien commun. L’histoire de la tour de Babel n’est que la première d’une longue lignée d’histoires racontant la tentative de l’humanité de travailler ensemble, et leur échec constant dans cette entreprise à cause du péché et de la division. Nous avons fait face à un douloureux rappel de la véracité de ces histoires ces dernières semaines ; lire des récits sur l’horrible héritage de l’esclavage et du racisme qui en a suivi dans la culture américaine.

Le Nouveau Testament raconte le renversement du processus de désintégration humaine : il nous parle de Dieu incarné en Christ, mourant une fois pour toutes sur la croix, priant dans ses dernières heures sur terre « afin que tous soient un comme toi, Père, tu es en moi et comme je suis en toi, afin qu’eux aussi soient [un] en nous pour que le monde croie que tu m’as envoyé. » (Jean 17:21-22) Dans l’histoire de notre rédemption par le Christ, le jour de la Pentecôte est le renversement de l’histoire de Babel. Au lieu de Babel, cette histoire se déroule à Jérusalem. Des gens de toutes les langues et de tous les pays sont rassemblés dans la ville, et pourtant ils entendent tous les disciples raconter l’histoire de la rédemption de l’humanité avec des mots qu’ils peuvent comprendre. Ceux que le Christ a rachetés ne construisent pas une tour dans une vaine tentative d’atteindre le ciel. Au lieu de cela, Dieu est descendu vers eux. Grâce à la puissance de l’Esprit, le chaos et la confusion de l’histoire de Babel sont inversés.

L’aspect fascinant de l’histoire de la descente du Saint-Esprit à la première Pentecôte est qu’elle n’entraîne pas la disparition de notre diversité. À Babel, les langues des hommes étaient embrouillées. La différence est devenue synonyme de désunion et de chaos. Lorsque les disciples ont reçu le Saint-Esprit, ils ont parlé dans de nombreuses langues et la différence est devenue l’occasion pour l’humanité de refléter les merveilleuses complexités et les possibilités infinies qui existent dans la Divinité elle-même. Notre unité les uns avec les autres n’est pas une similitude fade. C’est une unité basée sur la venue de l’Esprit de Dieu pour inspirer nos cœurs. C’est une unité qui se fonde sur la richesse de nos contributions individuelles, partagées dans l’Esprit d’amour. L’Évangile ne nous invite pas à abandonner nos différences, mais à les partager, et ainsi à révéler au monde la puissance de l’Esprit de Dieu qui nous unit. Nous pouvons trouver cela plus difficile à voir en ce moment, à cause de l’éloignement physique. Mais prenez juste un moment pour penser les uns aux autres. Pensez aux nombreux endroits où cet office est entendu. Pensez aux nombreux visages bien-aimés qui nous manquent alors que nous devons célébrer notre fête de cette façon.

La lecture de la première lettre de Paul aux Corinthiens nous montre combien l’idée d’unité était importante pour les premiers chrétiens. L’église de Corinthe était divisée et avait l’esprit de contradiction. Pour contrecarrer cette querelle, Paul fait appel non pas à l’unité éloignée du Père, indivisible en majesté et adoration, mais à l’unité du corps du Christ inspirée par l’Esprit « Il y a diversité de dons, mais le même Esprit ; diversité de services, mais le même Seigneur ; diversité d’actes, mais le même Dieu qui accomplit tout en tous… » (I Cor. 12:4-6) Nous avons plus que jamais besoin de nos différents dons. L’Esprit vous parle maintenant ; peut-être en vous révélant quelques-unes des possibilités nouvelles et passionnantes que nous pouvons explorer pendant l’exil de nos bâtiments. Paul exhorte les Corinthiens à se réjouir de leurs différences et à s’unir les uns aux autres dans l’inspiration et l’objectif. Paul croit que l’Église devrait ressembler davantage aux systèmes écologiques divers et interdépendants de la terre qu’à un ghetto homogène et autonome. Comme Paul, je suis convaincu qu’il n’y a pas de ghetto au paradis.

L’église française du Saint-Esprit porte bien son nom. Nous venons d’horizons différents et nous pouvons avoir de nombreuses langues maternelles différentes, et pourtant nous nous unissons. La Pentecôte nous rappelle que la diversité est la chose la plus difficile à vivre dans une société, mais c’est aussi la chose dans laquelle il est le plus dangereux de vivre. La seule façon de nous réjouir de nos différences au lieu de les transformer en une occasion de préjugés et de haine est de laisser l’Esprit agir dans nos cœurs par ses dons de bravoure, d’honnêteté et d’altruisme. L’œuvre de l’Esprit n’est jamais terminée, ni ici sur terre, ni dans le nouveau monde à venir. La diversité de Dieu est infinie. L’Esprit continuera de nous conduire dans de nouveaux territoires. Il n’y aura jamais un moment où nous dirons à Dieu (comme vous me le dites probablement parfois) « Tu te répètes ! » Bonne Pentecôte !

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Easter VII – Ascension

Easter VII – Ascension
May 24, 2020
Acts 1:6-14 I Peter 4:12-14 John 17:1-11

Luke tells us that the ascension took place from the Mount of Olives. This mount is almost eight hundred and twenty meters (three thousand feet) high. From the summit, you can see a panoramic view of the city of Jerusalem. The Ascension narrative isn’t the first time this mount has appeared in the gospels. It was on the mount of Olives that Jesus wept over Jerusalem. He taught his disciples on the slopes of the mountain, and it was here that he was betrayed by Judas in the Garden of Gethsemane. The Mount of Olives is also the site of some of the most famous cemeteries in the world. The southern ridge of the mountain is one huge necropolis. Over one hundred and fifty thousand people are buried there, and those interred include the prophets whose books appear in the Bible – Haggai, Zechariah and Malachi. It is said that Absalom, the son of King David is also buried on the mountain. It’s still an active cemetery today. The Israeli prime-minister Begin and the mother of the Duke of Edinburgh (husband of Elizabeth II) are buried there.

Because of its high elevation, and because of its association with leave-taking and burials, it is perhaps appropriate that Jesus chose this place as the site of his ascension into heaven. The primary significance of this event for the disciples was the physical departure of their lord and savior from the earth. He was returning to his heavenly father, from whence he had come. His body would no longer be physically present on earth. In one sense, the ascension of Jesus was a sort of funeral. That’s why artistic depictions of the ascension often show half of the disciples looking amazed, and the other half looking grief-stricken.

But there is much more to the ascension story than this. The ascension was also the consummation of the earthly mission of Jesus. It was on the Mount of Olives that the physical incarnational work was concluded. The ascension is also the moment when we see the earthly Jesus transformed into the glorious Christ. It is a moment of triumph: The event through which the disciples can glimpse the true glory of the One who had lived amongst them for so long. The witnesses to the ascension received a resounding confirmation of who Jesus was. As he disappeared in the cloud, they knew that he was returning to the place in heaven from which he had originally come.

The ascension is not just a quasi-funeral. It is also a moment of transition. As Jesus is no longer physically present, the disciples begin to look forward to the coming of the Spirit. The whole story has a note of expectation about it. The disciples ask a pointed question about the coming of the Kingdom of God. What is it? Where is it? Is it only to be found in heaven, where Jesus appears to be headed? Where is it now? We ask the same sort of questions. Every time we pray the Lord’s Prayer, we say, “Thy Kingdom come, they will be done on earth as it is in heaven.” Jesus seems to be asking us to live as if the Kingdom is already here. It isn’t a distant dream, but a potential present reality. Where can we see the Kingdom of God in the here and now?

I mentioned earlier that the ascension is a sort of funeral, and it’s interesting to note that when we lose someone we love, we ask similar questions. What does heaven mean? Where is our loved one now? Are they only to be found in heaven, where Jesus went at the ascension? Is our fate to be the same as the fate of the savior who conquered death on our behalf? When we pass through grief, these questions seem so very hard to answer. And yet something strange often happens. When my parents died, I was overcome with grief. But one of the first things that I noticed, was that I began to see them again in the things and the people that they loved. My father loved animals and birds, my mother was a great star-gazer and lover of flowers. It was some comfort to me that I saw them there – that my appreciation of those things was deepened by the remembrance of them shining through those places of beauty.

So, what of Jesus? How were the disciples comforted after his physical departure? Jesus became most visible and most present in the things and the people that he loved; most of all, in the people that he loved so much that he laid down his life for them. Jesus is still most visible and present to us in those that he loves. We see Jesus in each other. Each of us is the object of Jesus’ infinite love. He is still imminent, through the love that flows through us in the power of the Spirit – the Comforter that he promised to send us.

At his departure, Jesus sent the disciples back to Jerusalem to watch and to pray. It was there that they gathered together to contemplate what they had seen and heard. They drew strength from each other through the stories they told of him, and saw him in each other’s faces. Just like them, we are called to watch and to pray. It is our watching and praying, even in the midst of the most difficult times we’re currently facing, that we learn the true nature of the Kingdom: that it is within us; and through us the Spirit is working for the final and inevitable triumph of God’s love.

NJM

 

Le septième Dimanche après Pâques                                                                   le 24 mai 2020

Luc nous dit que l’ascension a eu lieu au sommet du mont des Oliviers. Ce mont mesure près de huit-cent-vingt mètres (trois mille pieds) de haut. Du sommet, vous pouvez observer une vue panoramique de la ville de Jérusalem. Le récit de l’Ascension n’est pas la première fois que ce mont apparaît dans les Évangiles. C’est sur le mont des Oliviers que Jésus a pleuré pour Jérusalem. Il a enseigné à ses disciples sur les pentes du mont, et c’est ici qu’il a été trahi par Judas dans le jardin de Gethsémani. Le Mont des Oliviers est également le site de certains des cimetières les plus célèbres du monde. La crête au sud de la montagne est une immense nécropole. Plus de cent-cinquante-mille personnes y sont enterrées, et parmi celles enterrées figurent les prophètes dont les livres apparaissent dans la Bible – Aggée, Zacharie et Malachie. On dit qu’Absalom, le fils du roi David est également enterré sur la montagne. C’est encore un cimetière actif aujourd’hui. Le Premier ministre israélien Begin et la mère du duc d’Édimbourg (époux d’Elizabeth II) y sont enterrés.

En raison de sa haute élévation, et en raison de son association avec les adieux et les enterrements, il est peut-être approprié que Jésus choisisse cet endroit comme le site de son ascension au ciel. La principale signification de cet événement pour les disciples était le départ physique de leur seigneur et sauveur de la terre. Il retournait vers son père céleste, d’où il était venu. Son corps ne serait plus physiquement présent sur terre. Dans un sens, l’ascension de Jésus était une sorte d’enterrement. C’est pourquoi les représentations artistiques de l’ascension montrent souvent que la moitié des disciples semblent stupéfaits et l’autre moitié affligée.

Mais il y a bien plus dans l’histoire de l’ascension que cela. L’ascension a également été l’aboutissement de la mission terrestre de Jésus. C’est sur le Mont des Oliviers que le travail physique d’incarnation s’est achevé. L’ascension est aussi le moment où nous voyons le Jésus terrestre transformé en Christ glorieux. C’est un moment de triomphe : l’événement à travers lequel les disciples peuvent entrevoir la vraie gloire de Celui qui a vécu parmi eux pendant si longtemps. Les témoins de l’ascension ont reçu une confirmation éclatante de qui était Jésus. Alors qu’il disparaissait dans la nuée, ils savaient qu’il retournait à l’endroit du ciel d’où il était d’abord venu.

L’ascension n’est pas seulement un quasi-enterrement. C’est aussi un moment de transition. Comme Jésus n’est plus physiquement présent, les disciples commencent à attendre avec impatience la venue de l’Esprit. L’histoire entière a une note d’attente à ce sujet. Les disciples posent une question précise sur la venue du Royaume de Dieu. Qu’est-ce que c’est ? Où est-ce ? Ne le trouve-t-on qu’au ciel, où Jésus semble se diriger ? Où est-il maintenant ? Nous posons le même genre de questions. Chaque fois que nous récitons le Notre Père, nous disons : « que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. » Jésus semble nous demander de vivre comme si le Royaume était déjà là. Ce n’est pas un rêve lointain, mais une réalité présente potentielle. Où pouvons-nous voir le Royaume de Dieu ici et maintenant ?

J’ai mentionné plus tôt que l’ascension est une sorte d’enterrement, et il est intéressant de noter que lorsque nous perdons quelqu’un que nous aimons, nous posons des questions similaires. Que signifie le paradis ? Où est notre être cher maintenant ? Ne sont-ils trouvables qu’au ciel, où Jésus est allé à l’ascension ? Notre sort doit-il être le même que celui du sauveur qui a vaincu la mort en notre nom ? Lorsque nous traversons un chagrin, il semble si difficile de trouver des réponses à ces questions. Et pourtant, quelque chose d’étrange se produit souvent. Quand mes parents sont morts, j’ai été submergé de chagrin. Mais l’une des premières choses que j’ai remarquées, c’est que j’ai recommencé à les voir dans les choses et les gens qu’ils aimaient. Mon père aimait les animaux et les oiseaux, ma mère était une grande observatrice des étoiles et une amoureuse des fleurs. C’était un peu réconfortant pour moi de les voir dans ces choses – et que mon appréciation de celles-ci ait été approfondie par leur souvenir qui brillait à travers ces endroits de beauté.

Alors, qu’en est-il de Jésus ? Comment les disciples ont-ils été réconfortés après son départ physique ? Jésus est devenu le plus visible et le plus présent dans les choses et les gens qu’il aimait ; surtout, dans les gens qu’il aimait tant qu’il a donné sa vie pour eux. Jésus est encore plus visible et présent pour nous dans ceux qu’il aime. Nous voyons Jésus l’un dans l’autre. Chacun de nous est l’objet de l’amour infini de Jésus. Il est toujours imminent, à travers l’amour qui coule en nous dans la puissance de l’Esprit – le Consolateur qu’il a promis de nous envoyer.

À son départ, Jésus a renvoyé les disciples à Jérusalem pour observer et prier. C’est là qu’ils se sont réunis pour contempler ce qu’ils avaient vu et entendu. Ils ont tiré de la force les uns des autres à travers les histoires qu’ils ont racontées de lui et son image qu’ils observaient dans leurs propres visages. Tout comme eux, nous sommes appelés à observer et à prier. C’est en observant et en priant, même au milieu des moments les plus difficiles que nous connaissons actuellement, que nous apprenons la vraie nature du Royaume : qu’il est en nous ; et à travers nous l’Esprit œuvre pour le triomphe final et inévitable de l’amour de Dieu.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Easter VI

Sixth Sunday of Easter
May 17, 2020
Acts 12:22 – 31   I Peter 3:13 – 2 John 14:15 – 21

The account of Paul’s visit to the Areopagus in Athens is one of the stories in which I find myself feeling a bit sorry for this often-maligned Apostle. He is on his Second Missionary Journey, and he is alone in Athens waiting for the arrival of his helpers, Silas and Timothy. He is used to preaching in synagogues and church meetings, and now he finds himself called to explain his Christian message to the sophisticated Epicurean and Stoic philosophers in one of the most prestigious intellectual capitals of the Mediterranean world.  Wandering around the streets and temples, he is horrified at what he perceives to be the decadent idolatry of the people. He is caught between two cultures – his Jewish upbringing, and his desire to bring the Christian message to the pagan non-Jewish world. He has already argued with Jewish leaders, who criticized him for abandoning God’s chosen people and contaminating their religious purity by welcoming unclean Gentiles. Now he is speaking to the representatives of a culture who thought they were superior to all other peoples (whom they called Barbarians) because when they spoke, their language sounded like the bleating of sheep. Poor old Paul just can’t win. Everywhere he goes, he is struggling to get his hearers to see beyond their narrow cultural confines and accept the universal message of Jesus.

It is no wonder that people have found this little sermon of Paul controversial. Fundamentalists don’t like it because he compliments the pagan Athenians for being religious people, and therefore suggests that they know something about God without His having been revealed in Christ. Liberals don’t like it because he talks about God fixing the boundaries of nations, and therefore gives support to those who believe in things like the Manifest Destiny of the Americans or the so-called White Man’s Burden of the Colonial nations of Europe. It is important to remember the historical time in which Paul was preaching. The empire of Alexander the Great was already three hundred years old – he had made the Greek language and culture the universal medium of the Eastern Mediterranean. People were becoming less and less isolated. To this cultural universality was added the Pax Romanum – a political stability which enabled people to travel freely and exchange ideas. The world could not have been more ready for the coming of a religious leader who could help people to see that their cultural and political unities were only a part of the universal spiritual brotherhood of all human kind.

In order to persuade his hearers, Paul makes three very clear points. Firstly, he tells them that God is ultimately uncontainable. He can’t be confined to one culture or to one place. He can’t be imprisoned in a sanctuary or a system constructed by human hands or minds. If you think you can tame God, it is certainly not the one true God that you are worshiping. Secondly, God doesn’t need anything from us – God does not need our food, our guns, our bombs or our propaganda to make his message of love known. If you think that you can put God in your debt by giving him your time, your resources or your worship, it is not the one true God that you are worshiping.  Thirdly, we are all the children of this same God. No one child is more or less beloved than another. We are all equals in God’s sight. If you think that your particular worship of God makes you uniquely special among all the peoples of the earth, it is not the one true God that you are worshiping.  Paul diagnoses the symptoms of the culture of death that he sees around him; both in his fellow Jews and his Gentile hearers. He calls this culture of death idolatry. He sees that their arrogance means that they are separated from each other. It is impossible for them to live in community. Their separation means that they attempt to control each other and dictate the responses and behavior of the people they believe to be their cultural rivals. They think themselves to be superior in all things, and mistake their religiosity and superstition for the mysteries of faith, hope and love.  Christ has shown us that faith, hope and love can never be contained in our man-made idols. They will constantly burst free through the power of the spirit of Pentecost.

For an improvised address, Paul did very well. We are called to do the same thing in our own time and place. Instead of the Greek language and the Pax Romanum we have globalism, nationalism, a pandemic that is affecting us all, and the proliferation of new ways to communicate with each other through technology. Compared to Paul, how are we faring in our attempts to understand the culture of our day? How do we bring the message of Christ’s love for all people to those of our own times? Do we use the technologies at our disposal purely for our own entertainment and to reinforce our opinions by protecting ourselves in the bubble in which we have chosen to live? Christ calls us out of our closed minds and our thoughtless idolatry. He calls us to live in community. The Holy Spirit can pass through our closed doors. The Holy Spirit is forming us even now – though we have to meet together through the internet for the moment. The Holy Spirit is still the herald and channel of God’s love, and each one of us can feel held together in that love. One day we will be able to see both each other and our loving savior face to face.

NJM

SIXIÈME DIMANCHE DE PÂQUES                                                                            le 17 mai, 2020

Le récit de la visite de Paul à l’aréopage d’Athènes est l’une des histoires qui me rend un petit peu triste pour cet apôtre souvent calomnié. Seul à Athènes, durant son deuxième voyage missionnaire, il attend que ses assistants Silas et Thimothée arrivent. Il a l’habitude de prêcher dans des synagogues, ou des réunions d’églises, et maintenant, il se trouve appelé à expliquer son message chrétien face à des épicuriens sophistiqués, et des philosophes stoïques, dans l’une des plus prestigieuses capitales intellectuelles du monde méditerranéen. Errant dans les rues et les temples, il se trouve horrifié par ce qu’il perçoit comme l’idolâtrie décadente du peuple. Il est prisonnier entre deux cultures – son éducation juive, et son désir de partager le message chrétien avec le monde païen, non-juif. Il a déjà fait face aux guides juifs qui l’ont critiqué. Ils l’ont accusé d’abandonner le peuple élu par Dieu et de contaminer la pureté de leur religion en accueillant les Gentils malpropres. Et maintenant, il parle aux représentants d’une culture qui se sent supérieure à tous les autres peuples (qu’ils appelaient des barbares), car quand ceux-ci parlaient, leur langue ressemblait aux bêlements d’un mouton. Notre pauvre Paul ne peut pas gagner. Où qu’il aille, il se bat afin que ses orateurs puissent voir plus loin que les limites étroites du confinement de leur culture, et acceptent le message universel de Jésus.

Il n’est pas surprenant que ce petit sermon de Paul ait prêté à controverse. Les fondamentalistes ne l’aiment pas car il fait le compliment des qualités religieuses des païens d’Athènes, et ainsi suggère qu’ils connaissent Dieu sans que celui-ci ait été révélé en Jésus Christ. Les libéraux ne l’aiment pas, car il dit que Dieu détermine les frontières des nations, et ainsi supporte ceux qui croient en des choses comme la destinée manifeste américaine, ou le soi-disant fardeau colonialiste de l’homme blanc d’Europe. Il est important de se souvenir du temps historique durant lequel Paul prêchait. L’Empire d’Alexandre le Grand avait déjà trois-cent ans – il avait fait de la culture, et de la langue grecque, le medium universel de l’Est Méditerrané. Les gens étaient de moins en moins isolés. À cette culture universelle fut ajouté le Pax Romanum – une stabilité politique qui a permis au gens de voyager librement, et d’échanger des idées. Le monde ne pouvais pas être plus prêt pour l’arrivé d’un guide religieux pouvant aider les gens à voir que leur unité politique et religieuse n’était qu’une partie de la fraternité spirituelle universelle de l’humanité entière.

Afin de persuader ses orateurs, Paul divise son discours en trois points très clairs. Premièrement, il dit que Dieu ne peut en aucun cas être contenu. Il ne peut pas être enfermé dans une culture, où un lieu. Il ne peut pas être emprisonné dans un sanctuaire, ou dans un système construit par des êtres ou esprits humains. Si vous pensez que vous pouvez apprivoiser Dieu, ce n’est certainement pas le vrai Dieu unique que vous adorez. Deuxièmement, Dieu ne nécessite rien de nous – il ne nécessite pas notre nourriture, nos armes, nos bombes, ou nos propagandes afin de faire connaître son message d’amour. Si vous pensez que vous pouvez rendre Dieu redevable en lui donnant votre temps, vos ressources, ou votre adoration, ce n’est pas le vrai Dieu unique que vous adorez. Troisièmement, nous sommes tous les enfants du même Dieu. Il n’y a pas un enfant plus ou moins aimé que l’autre. Nous sommes tous égaux aux yeux de Dieu. Si vous pensez que votre particulière adoration de Dieu vous rend unique et spécial parmi tous les peuples de la terre, ce n’est pas le vrai Dieu unique que vous adorez. Paul identifie les symptômes du culte de la mort qu’il voit autour de lui ; autant en ses confrères juifs, qu’en ses orateurs Gentils. Il appelle ce culte de la mort, de l’idolâtrie. Il remarque que leur arrogance fait qu’ils sont séparés les uns des autres. Il leur est impossible de vivre en communauté. Leur séparation signifie qu’ils tentent de se contrôler les uns les autres, et de dicter les réponses et les comportements de ceux qu’ils considèrent leurs rivaux culturels. Ils se croient supérieurs en tout point, et confondent leur religiosité et leurs superstitions, avec le mystère de la foi, de l’espoir, et de l’amour. Christ nous a montré que la foi, l’espoir, et l’amour, ne peuvent être contenus dans les idoles que nous créons. Ceux-ci s’évaderont sans cesse à travers l’esprit de la Pentecôte.

Pour un discours improvisé, Paul s’est très bien débrouillé. Et de nos jours, où que nous vivions, nous sommes appelés à faire la même chose. À défaut de la langue grecque et du Pax Romanum, nous avons le mondialisme, le nationalisme, une pandémie qui nous affecte tous et la prolifération de nouvelles façons de communiquer les uns avec les autres grâce à la technologie. Comparé à Paul, comment nous en tirons-nous dans nos tentatives de comprendre la culture actuelle ? Comment communiquons-nous le message de l’amour du Christ pour tous les peuples à nos contemporains ? Utilisons-nous les technologies à notre disposition uniquement pour notre propre divertissement et pour renforcer nos opinions en nous protégeant dans la bulle dans laquelle nous avons choisi de vivre ? Christ nous appelle hors de nos esprits fermés et de notre idolâtrie sans fond. Il nous appelle à vivre en communauté. Le Saint-Esprit peut passer par nos portes fermées. Le Saint-Esprit nous forme même maintenant – bien que nous devions nous réunir via Internet pour le moment. Le Saint-Esprit est toujours le héraut et le canal de l’amour de Dieu, et chacun de nous peut se sentir lié dans cet amour. Un jour, nous pourrons nous voir face à face avec notre Sauveur aimant.

NJM / Version Fr. FS

Sermon – Easter IV

Easter IV   May 3, 2020
Acts 2:42-47 I Peter 2:19-25 John 10:1-10

The first funeral I took at St. Esprit took place two months after my arrival. It was for a former member of the Vestry of the church, and the scion of a prestigious New York family. He had had rather a colorful life; his three marriages and his adventurous use of family resources had restricted his available finances. He had retired to a cottage in Maine, and four times a year St. Esprit’s Vestry paid for him to come to the city to attend meetings and read the lesson on Sundays. On one occasion in the early 1980’s (so the story goes), his visit coincided with the reading we heard from the book of Acts, describing the life of the early followers of the Jesus movement who sold everything they had and shared their resources in common. The Rector of the church at that time, Tom Wile, asked him to read the passage. “I’m not reading that,” he said. “It’s Communist.” I was told that Tom looked him in the eye and replied, “We pay for your transport and your accommodation. You’ll read what I ask you to read!”

Today, this story reads like a vignette of a time – or of several times – that have long since disappeared. As church members today, we don’t sell everything we have and hold our possessions in common. Neither do we think that the members of the earliest Christian communities must have been Communists. Today’s vestry members at St. Esprit would certainly not pay four times a year for one of their members to take a first-class train ticket from Maine and put them up in the Union Club for three weeks so that they could attend a Vestry meeting. Hearing this story today in the light of our current circumstances, we might feel a little jealous or at least a little wistful: thinking of times when people could live together without restrictions being placed on their association, enjoy free travel wherever they wanted to go, and come together in the church for a celebratory service and reception.

It is true that we are living in strange times. We heard this week that Bishop Andy has suspended public worship for another eight weeks – until the first week in July (God willing). Despite these challenges and disappointments, we are discovering new ways to be the church and to be together in worship, fellowship and service. Through the hard work of our staff, we are able to meet together virtually at least twice a day to pray, meditate and learn. And this is only the tip of the iceberg. You would be amazed to hear about the cards and the offerings and emails we are receiving, in appreciation of your continuing work. You would be moved to hear of all the telephone calls and emails between our members who are looking after each other in the middle of all this uncertainty. Friendships and fellowship forged in happier times are taking us through a period of isolation and uncertainty. We are seeing how love – just as it always was – will remain the guiding light for us in our shared future.

And this is not all. Though it is still to early to draw lasting lessons from our experience; let alone to lay down concrete plans for tomorrow, we are starting to observe how God is waking us up to some realities that we had ignored while we were living in our consumerist trance. In a society that had become used to instant gratification and getting anything it wanted in double-quick time, we are learning to be patient and to wait. In a society that had become used to dealing in absolutes and in certainties, we are learning to live with ambiguity. In a society that had become seduced by celebrity and wealth, we have had our eyes opened to the value of workers that we had consigned to the margins and shadows; considering them – if we considered them at all – to be mere cogs in the machine of our consumerist culture.

Of course we are going to read that lesson from the book of Acts differently today than it was read all those decades ago in the time of the Rev. Thomas Wile. There is little point in being nostalgic about a time that was far from perfect. What we can hold onto and draw comfort from is this: the same Spirit that inspired those first disciples to pool their resources and live in common is still guiding us today. Our paschal candle is still burning brightly, and we have just celebrated the death and resurrection of our savior. Wherever the future takes us, the resurrection will still be proclaimed. The Bible will still be read. The sacraments will still be celebrated. We will continue to pray and to sing, to lament and to rejoice together. We will continue to model ourselves on Jesus: the one who said to us, “By this shall all people know that you are my disciples: that you have love for one another.” That is why his first followers shared what they had in common. That is why we are supporting each other today. That is what makes the church the church. And no matter what happens, no virus will stop us from following in Jesus’ footsteps.

NJM

 

Le quatrième Dimanche de Pâques                                                                            le 3 mai 2020

Les premières funérailles que j’ai célébrées à Saint-Esprit ont eu lieu deux mois après mon arrivée. C’était celles d’un ancien membre du consistoire de l’église et le descendant d’une prestigieuse famille new-yorkaise. Il avait eu une vie plutôt haute en couleur ; ses trois mariages et son utilisation aventureuse des ressources familiales avaient limité ses finances. Il avait pris sa retraite dans un chalet du Maine, et quatre fois par an, le consistoire de Saint-Esprit payait pour qu’il vienne en ville assister à leurs réunions et lire la leçon le dimanche. Une fois, au début des années 1980 (d’après ce qu’on m’a dit), sa visite a coïncidé avec la lecture que nous avons entendue du livre des Actes, décrivant la vie des premiers disciples du mouvement de Jésus qui ont vendu tout ce qu’ils avaient et mis leurs ressources en commun. Le recteur de l’époque, Tom Wile, lui a demandé de lire le passage. « Je ne lis pas ça », a-t-il dit, « C’est communiste. » On m’a dit que Tom l’a regardé dans les yeux et a répondu : « Nous payons votre transport et votre logement. Vous lirez ce que je vous demande de lire ! »

Aujourd’hui, cette histoire se lit comme une vignette tirée d’une époque – ou de plusieurs – qui ont depuis longtemps disparu. En tant que membres d’une église aujourd’hui, nous ne vendons pas tout ce que nous avons pour mettre nos biens en commun. Nous ne pensons pas non plus que les membres des premières communautés chrétiennes aient dû être communistes. Les membres du consistoire d’aujourd’hui à Saint-Esprit ne paieraient certainement pas quatre fois par an pour que l’un de leurs membres prenne le train du Maine en première classe, puis qu’il s’installe à l’Union Club pendant trois semaines afin qu’ils puissent assister à leur réunion. En entendant cette histoire aujourd’hui à la lumière de nos circonstances actuelles, nous pourrions nous sentir un peu jaloux ou du moins un peu mélancoliques : penser à des moments où les gens pouvaient vivre ensemble sans que des restrictions soient imposées à leur association, profiter de voyages gratuits partout où ils voulaient aller, et se réunir dans l’église pour un office de célébration et une réception.

Il est vrai que nous vivons à une époque étrange. Nous avons appris cette semaine que l’Évêque Andy a suspendu le culte public pendant huit semaines supplémentaires – jusqu’à la première semaine de juillet (si Dieu le veut). Malgré ces défis et ces déceptions, nous découvrons de nouvelles façons d’être l’Église et d’être ensemble dans l’adoration, la communion et le service. Grâce au travail acharné de notre personnel, nous sommes en mesure de nous réunir pratiquement au moins deux fois par jour pour prier, méditer et apprendre. Et ce n’est que la partie émergée de l’iceberg. Vous seriez stupéfaits par le nombre de cartes, de dons et de courriels que nous recevons en reconnaissance de votre travail continu. Vous seriez émus par tous les appels téléphoniques et courriels entre nos membres qui prennent soin les uns des autres au milieu de toute cette incertitude. Les amitiés et la camaraderie forgées dans des temps plus heureux nous font traverser une période d’isolement et d’incertitude. Nous voyons comment l’amour – comme il l’a toujours été – restera la lumière directrice dans notre avenir commun.

Et ce n’est pas tout. Bien qu’il soit encore trop tôt pour tirer des leçons durables de notre expérience ; sans parler d’établir des plans concrets pour demain, nous commençons à observer comment Dieu nous éveille à certaines réalités que nous avions ignorées pendant que nous vivions dans notre transe consumériste. Dans une société qui s’était habituée à la gratification instantanée et à obtenir tout ce qu’elle voulait en vitesse, nous apprenons à être patients et à attendre. Dans une société habituée à concevoir les choses en absolus et certitudes, nous apprenons à vivre dans l’ambiguïté. Dans une société qui avait été séduite par la célébrité et la richesse, nos yeux se sont ouverts face à la valeur des travailleurs que nous avions placés en marge et dans l’ombre ; considérés avant – si nous leur offrions même de la considération – comme de simples rouages ​​de la machine de notre culture consumériste.

Bien sûr, nous allons lire cette leçon du livre des Actes différemment aujourd’hui que lorsqu’elle a été lue il y a plusieurs décennies à l’époque du révérend Thomas Wile. Il ne sert à rien d’avoir de la nostalgie pour une époque loin d’être parfaite. Ce à quoi nous pouvons nous accrocher et qui peut nous réconforter est ceci : le même Esprit qui a inspiré ces premiers disciples à mettre leurs ressources en commun et à vivre en commun nous guide encore aujourd’hui. Notre bougie pascale brûle toujours vivement et nous venons de célébrer la mort et la résurrection de notre Sauveur. Où que l’avenir puisse nous mener, la résurrection sera toujours proclamée. La Bible sera toujours lue. Les sacrements seront toujours célébrés. Nous continuerons à prier et à chanter, à nous lamenter et à nous réjouir ensemble. Nous continuerons à suivre l’exemple de Jésus : celui qui nous a dit : « À ceci tous connaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l’amour les uns pour les autres. » C’est pourquoi ses premiers disciples ont mis ce qu’ils avaient en commun. C’est pourquoi nous nous soutenons aujourd’hui. C’est ce qui fait l’Église, l’Église. Et quoi qu’il arrive, aucun virus ne nous empêchera de suivre les pas de Jésus.

NJM Ver. Fr. FS

Easter III – Sermon

EASTER III
Sunday, April 26, 2020
Acts 2:14a, 36-41         1 Peter 1:17-23             Luke 24:13-35

I suppose we all possess an item or two that we would describe as ‘keepsakes’; a piece of jewelry, an ornament or even a letter or a card. We save these little objects or letters to remind us of someone or some time in our lives that are still important to us. We might even look at these things, or carry them with us when we feel fragile or unhappy. Some people turn such objects into lucky charms. They would not go to a job interview or a hospital appointment without carrying a particular object with them or wearing a particular item of clothing. Perhaps they are simply a source of comfort. Perhaps we even imbue them with the power to change our circumstances magically. In this case, they become of amulets. They become objects in which we have faith.

If you pay a visit to any of the world’s great museums you will see that amulets and cultic charms feature largely in their collections of ancient cultures. An amulet can be made of any object — a stone, a plant, a piece of jewelry or a piece of writing. Sometimes these were mere chips of semi-precious or precious stones. At other times they were made in the shape of animals or insects, eyes, fingers, or other body parts. The amulet was then suspended from the neck, or tied to any part of the body. Amulets were supposed to counteract poison, cure or prevent disease, ward off the evil eye, aid women in childbirth, deflect calamities and secure good luck in every circumstance. In the ancient world, everyone believed in the power of amulets. The art of medicine was all about how to make amulets, and what to do with them once you had made them. To doubt the power of amulets would be the equivalent of doubting medicine in our own day. The Hebrews were not immune to this instinct. They wore crescent moons to ward off the evil eye, and they attached bells to their clothes to chase away evil spirits. Sometimes Christians regard their crosses or their crucifixes, their rosaries or their bibles as having a special power of their own. Every single one of these amulets tells us how deeply us humans feel the need to control the dangers of the physical and spiritual worlds in which we live. They are objects of sympathetic magic; whereby a physical object that can be possessed or controlled becomes a container for our hopes and fears.

Over the centuries, the church has taught that we do not need to resort to placating human or supernatural enemies by means of amulets or superstitious practices. Christians live in fear of God; we know what price Jesus paid to free us from our enemies, and we celebrated our deliverance on Easter morning. In his first letter to the Church, Peter tells us that perishable things made of gold or silver dominated the previous life of those who now believe in the power of the blood of Christ. “You know that you were ransomed from the futile ways inherited from your ancestors, not with perishable things like silver or gold, but with the precious blood of Christ, like that of a lamb without defect or blemish.”

The magic associated with certain objects has taken on a different form in our consumer society. The so-called hand of the capitalist free market has taken the place of the mystical hand known in Morocco as the Hamsa. Our purchasing power is supposed to protect us. We fool ourselves into thinking that ‘once the market gets going again, everything will go back to normal’, and this is no less magical thinking than that associated in the ancient world with amulets. Why do we think our purchasing power gives us freedom? What do we do with things once we have bought them? Do we truly value them, or was their acquisition more important than the enjoyment we get from them? How much trust can we place in an economy that falls apart as soon as the cycle of ‘buy, buy, buy’ is suspended for a few weeks?

Where, then, do we place our trust? Our freedom – our redemption – does not come from some object or person that can be possessed. “You have been bought anew not with perishable but imperishable seed; with the word of God.” Like love and like life itself, our freedom and our dignity are based on a Word, or on a promise. Our hopes for the life to come are based on the same promise. It’s not magic. It can’t be manipulated. For that reason we sometimes doubt, and we are not convinced that it will work. But we don’t have to manipulate it or work at it. It is God’s promise. He calls us to leave childish things behind, to grow into spiritual maturity. Our current circumstances are slowly teaching us about the things that we really value, and how we might appreciate them, preserve them and help them to flourish. Our possessions – however valuable – are mere toys when compared with the immeasurable and free love of God; shown to us through our families, our friends, our neighbors and the beauty of the world itself. May God continue to protect you under the shadow of that love until we meet in person again.

NJM

 

Le troisième dimanche de Pâques                                                   Dimanche 26 avril 2020
J’imagine que nous avons tous un ou deux objets que nous considérons comme des ‘souvenirs’; un bijou, un objet décoratif ou même une lettre ou une carte. Nous gardons ces petits objets ou ces lettres pour nous souvenir de quelqu’un ou de moments auxquels nous accordons toujours de l’importance. Peut-être même que lorsque nous nous sentons fragiles ou tristes, nous regardons ces objets ou nous les gardons sur nous. Certains font de ces objets des porte-bonheurs. Ils n’iraient pas à un entretien d’embauche ou à un rendez-vous à l’hôpital sans transporter un certain objet sur eux ou bien sans porter un vêtement particulier. Peut-être que ceux-ci sont seulement une source de réconfort. Peut-être même que nous les imprégnons du pouvoir de changer nos situations de façon magique. Dans ce cas, ils deviennent des amulettes. Nous développons une Foi en ces objets.

Si vous visitez n’importe quel grand musée du monde, vous verrez que les amulettes et breloques cultuelles tiennent une place importante dans leurs collections des cultures antiques. On peut faire une amulette de n’importe quel objet – un caillou, une plante, un bijou ou un écrit. Parfois, celles-ci n’étaient qu’un éclat de pierre précieuse ou semi-précieuse. D’autres représentaient des animaux ou des insectes, des yeux, des doigts, ou d’autres parties du corps. Les amulettes se portaient alors en collier, ou bien on les attachait à une autre partie du corps. Elles étaient supposées contrer les poisons, guérir ou empêcher les maladies, éloigner le mauvais œil, aider les femmes lors des accouchements, palier aux désastres et apporter la bonne fortune dans toutes les circonstances. Dans le monde antique, tout le monde croyait au pouvoir des amulettes. L’art de la médecine consistait à savoir faire des amulettes, et à savoir comment s’en servir ensuite. Douter du pouvoir des amulettes aurait été comme douter de la médecine aujourd’hui. Les hébreux n’étaient pas insensibles à cet instinct. Ils portaient des croissants de lune pour repousser le mauvais œil, et ils attachaient des clochettes à leurs vêtements pour chasser les mauvais esprits. Parfois les chrétiens considèrent que leurs croix, leurs crucifix, ou bien leurs chapelets et leurs Bibles détiennent des pouvoirs particuliers. Chacune de ces amulettes nous montre à quel point les êtres humains que nous sommes ont besoin de contrôler les dangers du monde physique et spirituel qui nous entourent. Ce sont des objets de magie compatissante ; où un objet physique que l’on peut posséder ou contrôler devient le réceptacle de nos espoirs et de nos peurs.

À travers les siècles, l’Église nous a appris que nous n’avons pas besoin d’apaiser nos ennemis humains ou supranaturels en utilisant des amulettes ou des méthodes superstitieuses. Les chrétiens vivent dans la peur de Dieu ; nous savons le prix que Jésus a dû payer pour nous libérer de nos ennemis, et nous avons célébré notre délivrance le matin de Pâques. Dans sa première lettre à l’église, Pierre nous dit que les choses périssables faites d’or ou d’argent dominaient les anciennes vies de ceux qui aujourd’hui croient au pouvoir du sang du Christ. « Sachant que ce n’est pas par des choses périssables, par de l’argent ou de l’or, que vous avez été rachetés de la vaine manière de vivre que vous avez héritée de vos pères, mais par le sang précieux de Christ, comme d’un agneau sans défaut et sans tache. »

La magie associée à certains objets a pris une forme différente dans notre société de consommation. La soi-disant main invisible du marché libre capitaliste a pris la place de la main mystique connue au Maroc sous le nom de Hamsa. Notre pouvoir d’achat est censé nous protéger. Nous nous trompons en pensant qu’une fois que le marché redémarrera, tout reviendra à la normale, et ce n’est pas une pensée moins magique que celle associée dans le monde antique aux amulettes. Pourquoi pensons-nous que notre pouvoir d’achat nous donne la liberté? Que faisons-nous des choses une fois que nous les avons achetées ? Les apprécions-nous vraiment ou leur acquisition était-elle plus importante que le plaisir que nous en retirons ? Dans quelle mesure pouvons-nous faire confiance à une économie qui s’effondre dès que le cycle « acheter, acheter, acheter » est suspendu pendant quelques semaines ?

Alors, où plaçons nous notre confiance ? Notre liberté – notre rédemption – ne viennent pas d’un simple objet ou d’une personne que l’on peut contrôler. « Vous avez été régénérés, non par une semence corruptible, mais par une semence incorruptible, par la parole vivante et permanente de Dieu. » Comme l’amour, et comme la vie elle-même, notre liberté et notre dignité sont basées sur un Mot, ou sur une promesse. Nos espoirs pour la vie à venir se basent sur cette même promesse. Ce n’est pas de la magie. On ne peut pas la manipuler. Pour cette raison nous doutons parfois, et nous ne sommes pas convaincus qu’elle se réalisera. Mais nous n’avons pas à la manipuler ou à y travailler. C’est la promesse de Dieu. Il nous appelle à laisser les choses enfantines derrière nous, et à grandir dans une maturité spirituelle. Notre situation actuelle nous enseigne lentement les choses que nous apprécions vraiment, et comment nous pouvons les apprécier, les préserver et les aider à s’épanouir. Nos biens – aussi précieux soient-ils – ne sont que de simples jouets comparés à l’amour incommensurable et gratuit de Dieu ; démontré à travers nos familles, nos amis, nos voisins et la beauté du monde lui-même. Que Dieu continue de vous protéger sous l’ombre de cet amour jusqu’à ce que nous nous rencontrions à nouveau en personne.

NJM – Ver. Fr. FS

Sermon – Huguenot Sunday

Second Sunday of Easter / Huguenot Sunday
April 19, 2020
Acts 2 :14, 22-32 I Peter 1:3-9 John 20:19-31

This April marks the four hundred and twenty second anniversary of the signing of an edict by King Henry IV of France granting French Protestants freedom from persecution. The Edict of Nantes was the first political act of its kind in Europe; allowing the subjects of the French king to follow a religion other than his own. We would normally be marking this occasion with a celebration of Huguenot Sunday – joined by the members of the Huguenot Society of America for a reception in the garden. Our party will have to wait for the time being; but there is no better time to think of the contributions of some of the Huguenots of the past who lived through many, many challenges, and to reflect on how their contributions might help us today.

Among the names of famous Huguenots of the past, scientists, doctors and philosophers feature strongly: at least four Nobel Prize winners (including the pioneer virologist Francis Peyton Rous), inventors of everything from the pressure cooker to steam turbines, and a philosopher (Pierre Bayle) who in the 1600’s dared to suggest that atheists could be just as moral as Christians. “It is no more strange for an atheist to live virtuously than it is strange for a Christian to live criminally. We see the latter sort of monster all the time, so why should we think the former is impossible?” Some of these famous names (like du Pont or Fontaine Maury – the founder of the science of oceanography and an ancestor of Herndon Werth) are commemorated in the family crests on the walls of our church.

It is no coincidence that Huguenots feature so highly in the list of famous scientists and inventors. Their experience of persecution and their education had taught them to take nothing for granted: to ask questions and to challenge the status-quo. In our gospel reading today we heard the story of a man who might be considered to be their patron saint: the disciple Thomas. Most of us can’t think of this follower of Jesus without associating him with his nickname: “doubting Thomas”. Some of the other disciples of Jesus had nicknames – like Peter the Stone or James and John, the Sons of Thunder. Unlike the other nicknames, the expression ‘Doubting Thomas’ never appears in the Bible. It gained common circulation only five hundred years later, when popular artistic representations showed him placing his hand in Jesus’ pierced side. In John’s gospel, when Jesus says to Thomas, “do not be unbelieving but believing,” he is not referring to Thomas’ skepticism about the creeds. The word ‘belief’ in John’s gospel is used1628 to refer to entering into a relationship with Jesus; trusting yourself to Jesus’ presence and finding yourself drawn to his love. It is about not taking someone else’s word for it, but actually seeing something yourself and understanding it for the first time: like the man born blind and Nicodemus, whom we hear about elsewhere in John’s gospel. Though I wouldn’t have done it myself, I admire Thomas’ willingness to speak up. He must have made the other disciples feel uncomfortable when he frankly admitted that he wanted to see the proof of Jesus’ resurrection with his own eyes. He couldn’t take their word for it.

Many of us are in the same boat. We think that it is better to remain silent in order to remain out of trouble. Thomas has no such scruples; even if it earns him a nasty nickname. He was the one that spoke out for people who couldn’t say what they thought, out of fear of being despised or made fun of. Like some of the heroes of our own time, he dared to speak where most of us would remain silent. Our world is full of those who think that someone else is going to stand up against injustice or discrimination. Someone else is going to stand up and speak for the abused or the voiceless. Someone else will risk articulating a better world when we emerge from this troubling period of isolation and transformation.

Thomas has a habit of bringing things out into the open. Earlier on in this Gospel, Jesus says to his disciples, “‘You know the way to the place where I am going.’ Thomas said to him, ‘Lord, we do not know where you are going. How can we know the way?’ Jesus said to him, ‘I am the way, and the truth, and the life.” Thomas knew that the Way of which Jesus spoke was simply to be in the presence of his Lord and his God. That is all he wanted. He asked for what Jesus told him he should ask for. And when he saw the risen Jesus, he knew he had come home.

We can take Thomas as our patron saint today too. We need to doubt what we might have hitherto taken for granted. Why does food supply depend on those who we pay so little and take for granted? Why do we feel obliged to participate in a grueling economic system that collapses the moment it is put on temporary hold? Why do we buy and buy and take such little thought for equality or the welfare of those whose labor we mindlessly consume? During these long days, we are being given an opportunity to re-examine what we might have missed. As we can see in this story, Jesus has a habit of passing through our walls of exclusion and our doors of isolation. And when he comes, he not only enables us to see with our own eyes what we have missed, but says to us, “Peace be with you!” Our Huguenot tradition doesn’t exist just to preserve the ashes of the past. We are here to pass on the fire. As our presiding bishop said on Easter Sunday, “Love can’t change the fact of death; but love can live through it.” May the fire of that Easter love keep you safe and bring you peace as we await the Day of Pentecost.NJM

Le deuxième Dimanche de Pâques / Le Dimanche des Huguenots Le 19 avril 2020

Ce mois d’avril marque le quatre cent vingt-deuxième anniversaire de la signature d’un Édit du roi Henri IV de France accordant aux protestants français la liberté de ne pas être persécutés. L’Édit de Nantes est le premier acte politique du genre en Europe ; permettant aux sujets du roi de France de suivre une religion autre que la sienne. Normalement, nous marquerions cette occasion par une célébration du dimanche des huguenots – rejoints par les membres de la société huguenote d’Amérique avec une réception dans le jardin. Notre fête devra attendre pour le moment ; mais il n’y a pas de meilleur moment pour penser aux contributions de certains huguenots du passé qui ont fait face à de nombreux défis et pour réfléchir à la façon dont leurs contributions pourraient nous aider aujourd’hui.

Parmi les noms des célèbres huguenots du passé, les scientifiques, les médecins et les philosophes figurent en bonne place : au moins quatre lauréats du prix Nobel (y compris le virologue pionnier Francis Peyton Rous), inventeurs de tout, de la cocotte-minute aux turbines à vapeur, et un philosophe (Pierre Bayle) qui, dans les années 1600, a osé suggérer que les athées pouvaient être aussi moraux que les chrétiens. « Il n’est pas plus étrange pour un athée de vivre vertueusement qu’il n’est étrange pour un chrétien de vivre criminellement. Nous voyons ce dernier type de monstre tout le temps, alors pourquoi devrions-nous penser que le premier est impossible ? » Certains de ces noms célèbres (comme du Pont ou Fontaine Maury – le fondateur de la science de l’océanographie et un ancêtre de Herndon Werth) sont commémorés parmi les armureries sur les murs de notre église.

Ce n’est pas un hasard si les huguenots figurent si haut dans la liste des scientifiques et inventeurs célèbres. Leur expérience de la persécution et leur éducation leur avaient appris à ne rien prendre pour acquis : à poser des questions et à contester le statu quo. Dans notre lecture de l’Évangile aujourd’hui, nous avons entendu l’histoire d’un homme qui pourrait être considéré comme leur Saint patron : le disciple Thomas. La plupart d’entre nous ne peuvent pas penser à ce disciple de Jésus sans l’associer à la phrase : « celui qui ne croit que ce qu’il voit ». Certains des autres disciples de Jésus avaient des surnoms – comme Pierre ‘Kephas’(le roc en araméen) ou Jacques et Jean, les Fils du Tonnerre. Contrairement aux autres surnoms, l’expression « Thomas, celui qui ne croit que ce qu’il voit » n’apparaît jamais dans la Bible. C’est devenu une expression commune seulement cinq cents ans plus tard, lorsque les représentations artistiques populaires l’ont montré plaçant sa main dans le flanc transpercé de Jésus. Dans l’Évangile de Jean, lorsque Jésus dit à Thomas, « ne sois pas incrédule, mais crois », il ne fait pas référence au scepticisme de Thomas sur les principes. Le mot « croyance » dans l’évangile de Jean est utilisé pour désigner l’entrée dans une relation avec Jésus ; faire confiance à la présence de Jésus et se sentir attiré par son amour. Il s’agit de ne pas accepter la parole de quelqu’un d’autre, mais de voir une chose et de la comprendre par vous-même pour la première fois : comme l’aveugle de naissance et Nicodème, dont nous entendons parler ailleurs dans l’évangile de Jean. Bien que je ne l’aurais pas fait moi-même, j’admire la volonté de Thomas de s’exprimer. Il a dû mettre les autres disciples mal à l’aise quand il a franchement admis qu’il voulait voir la preuve de la résurrection de Jésus de ses propres yeux. Il ne pouvait pas les croire sur parole.

Beaucoup d’entre nous sont dans le même bateau. Nous pensons qu’il vaut mieux garder le silence pour éviter les ennuis. Thomas n’a pas de tels scrupules ; même si cela lui a valu un vilain surnom. Il était celui qui parlait pour les gens qui ne pouvaient pas dire ce qu’ils pensaient, de peur d’être méprisés ou raillés. Comme certains des héros de notre époque, il a osé parler là où la plupart d’entre nous resteraient silencieux. Notre monde est plein de ceux qui pensent que quelqu’un d’autre va se lever contre l’injustice ou la discrimination. Quelqu’un d’autre va se lever et parler au nom des maltraités ou des sans-voix. Quelqu’un d’autre nous dira comment imaginer un monde meilleur lorsque nous sortirons de cette période troublante d’isolement et de transformation.

Thomas a l’habitude de dévoiler les choses au grand jour. Plus tôt dans cet Évangile, Jésus dit à ses disciples : « Vous savez où je vais, et vous en savez le chemin. » Thomas lui dit : « Seigneur, nous ne savons où tu vas ; comment pouvons-nous en savoir le chemin ? » Jésus lui dit : « Je suis le chemin, la vérité, et la vie. » Thomas savait que le chemin dont Jésus parlait devait simplement être le fait d’être en présence de son Seigneur et de son Dieu. C’est tout ce qu’il voulait. Il a demandé ce que Jésus lui avait dit qu’il devait demander. Et quand il a vu Jésus ressuscité, il a su qu’il était revenu.

Nous pouvons aussi choisir Thomas comme notre Saint patron aujourd’hui. Nous devons douter de ce que nous aurions pu considérer jusqu’à présent comme acquis. Pourquoi l’approvisionnement alimentaire dépend-il de ceux que nous payons si peu et considérons comme acquis ? Pourquoi nous sentons-nous obligés de participer à un système économique exténuant qui s’effondre dès qu’il est suspendu temporairement ? Pourquoi achetons-nous et achetons encore et offrons-nous si peu de considération pour l’égalité ou le bien-être de ceux dont nous consommons le fruit du travail sans réfléchir ? Au cours de ces longues journées, nous avons la possibilité de réexaminer ce qui aurait pu nous échapper. Comme nous pouvons le voir dans cette histoire, Jésus a l’habitude de passer à travers nos murs d’exclusion et nos portes d’isolement. Et quand il vient, non seulement il nous permet de voir de nos propres yeux ce que nous avons manqué, mais il nous dit : « La paix soit avec vous ! » Notre tradition huguenote n’existe pas uniquement pour préserver les cendres du passé. Nous sommes ici pour transmettre le feu. Comme l’a dit notre évêque le dimanche de Pâques, « l’amour ne peut pas changer le fait de la mort ; mais l’amour peut lui survivre. » Que le feu de cet amour de Pâques vous protège et vous apporte la paix en attendant le jour de la Pentecôte.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Easter 2020

Easter Sunday                          April 12, 2020

Acts 10:34-43   Colossians 3:1-4  Matthew 28:1-10

Well, I have to say that this is one of the strangest Easter Days I have ever experienced. None of us could have predicted that this is the way our Lent would end! It is hard to believe that only a few weeks ago things were running along what we took to be ‘normal’ lines. The incredible weeks we have been living have filled us all with a mixture of emotions: gratitude for what we have, fear of what we might lose, nostalgia for what used to be, and regret for what cannot be. It continues to make us question our priorities and figure out what is important to us. If someone had told us back in December that we would be living like this, I’m not sure we would have believed them. And yet in the midst of our experience, Easter Day is still Easter Day. It can’t ever be cancelled or delayed, and we need to hear its story and embrace its hope more than ever.

The story of Jesus’ Resurrection faces us with a series of incredible events: it heralds a world which stupefies us with its sheer unthinkability.  The Gospel of Matthew presents us with an empty tomb.  The one whom we thought dead and buried is no longer to be found – the tomb is empty and we do not know where its occupant has gone.  After the Resurrection, Matthew tells us about all the people who claim to have seen Jesus face to face at the most unlikely moments and in the most surprising places. Just as we feel sometimes about our current situation, it all seems like a dream or some sort of fantasy.  The Resurrection story is not a strange dream or a fantasy.  It possesses the power to transform the way we live, and to transform our way of looking at the world.

When we look at the social, political and psychological details surrounding the story of Christ’s resurrection we can see that this is no escapist fantasy devised to entertain us or to distract us from the cares of the world.  The power struggles between the Roman and Jewish authorities have a timeless air of truth about them – politics and international affairs proceed along the same lines today.  Judas’ betrayal and the fickleness of the disciples are all too human to astonish or amaze us.  The details of Jesus’ suffering and death, and the poignant gesture of the women going together to Jesus’ tomb put us in mind of news stories we hear about the burials of those whom we have lost to this dreadful virus. All the tragedy and the absurdity of the human condition can be found in the story of Easter.

It is precisely these elements of the story which make it so believable.  There is an authentic mixture of the tragic and of the hopeful which accompanies it.  Suffering can be found here, but it is accompanied by a transforming power.  We have all probably known such experiences in our lives.  We believe that we will never stop mourning the death of someone we love; but then something happens which brings with it new hope and happiness when we remember the person we have lost.  The bitter-sweetness of Easter morning in the face of our current predicament reminds us of this truth. The story of Christ’s resurrection helps us to penetrate to the heart of our suffering; to face our own mortality and by so doing, find a reason for living.

But on Easter Day, of all days, I don’t want to deprive the story of its magical, miraculous and astonishing elements.  The most beautiful things in life such as compassion, hope, faith and love itself are not capable of being comprehended and analyzed by the human mind.  We ourselves are a collection of miraculous and astonishing things. We hope against hope. We give without counting the cost.  We love bravely and sometimes in the face of daunting odds. Being a truly good human being demands a streak of this sort of madness, and it would be a very sad world indeed if we were permitted to hope only for what is reasonable or feasible.

What do you think was going through the minds of the women as they made their way to the tomb on that first Easter morning?  On the face of it, their gesture seems futile – even a little mad.  They don’t know exactly what they are going to do when they arrive at the tomb, because they know perfectly well that they will not be able to move the heavy stone which blocks its entrance. When they arrive at the tomb they are greeted not by silence and death, but by an earthquake and a radiant angel.  When they leave the scene, they are filled with two emotions which often accompany each other in our own times of deep personal transformation:  fear and joy.  I think that they went to the tomb hoping against all hope that Jesus would be raised from the dead.  I think that they are inviting us on Easter morning to go to the places of death and despair in our own lives, carrying with us the same astonishing hope.  All our clumsy attempts at kindness, all our heartfelt longings to love and be loved are never in vain.  We can imitate the courage of these women.  We can set out like they did, knowing that if we are foolish enough to hope and to believe, we may well find our heart’s desire, and discover to our astonishment that what God gives us surpasses anything that we even dared to hope. So, inspired by those courageous women, I have no feeling of irony or embarrassment in wishing you all a happy and beautiful Easter Day.

NJM

Le jour de Pâques                                                                                                     le 12 avril 2020

Bon, je dois avouer que c’est l’un des plus étranges jours de Pâques de ma vie. Aucun de nous n’aurait pu prédire que notre Carême se finirait ainsi ! C’est dur de croire qu’il y a seulement quelques semaines les choses se déroulaient d’une façon que l’on considérait comme ‘normale’. Les semaines dures à croire que nous vivons nous ont rempli d’un mélange de nombreuses émotions différentes : la reconnaissance pour ce que nous avons, la peur pour ce que nous pourrions perdre, la nostalgie de ce qui était, et le regret pour ce qui ne peut pas être. Cette situation nous fait remettre en question nos priorités et nous force à comprendre ce qui est important pour nous. Si quelqu’un nous avait dit en décembre que nous vivrions comme cela, je ne suis pas sûr que nous les aurions crus. Et pourtant, au milieu de notre expérience, le jour de Pâques reste le jour de Pâques. Il ne pourra jamais être annulé ou repoussé, et nous avons besoin d’entendre cette histoire qui d’étreindre son espérance aujourd’hui plus que jamais.

L’histoire de la Résurrection de Jésus nous met face à des événements incroyables : elle proclame un monde stupéfiant de sa pure inconcevabilité. L’Évangile de Matthieu nous offre une tombe vide. Celui que l’on croyait mort et enterré a disparu – la tombe est vide et nous ne savons pas où est parti son occupant. Après la Résurrection, Matthieu nous parle de ceux qui prétendent avoir rencontré Jésus dans des moments des plus invraisemblables, et dans des endroits surprenants. Un peu comme ce que l’on peut ressentir parfois dans notre situation actuelle. L’histoire de la résurrection n’est pas un rêve étrange, ou une sorte de fantasme. Elle possède le pouvoir de transformer la façon dont nous vivons, et de transformer notre façon de voir le monde.

Quand on regarde les détails sociaux, politiques, et psychologiques qui entourent l’histoire de la Résurrection du Christ, on peut voir qu’il n’y a pas de fantasme d’évasion conçu pour nous divertir ou nous distraire des soucis du monde. Les luttes de pouvoir entre les romains et les autorités juives ont un air de vérité atemporelle – les affaires politiques et internationales suivent les mêmes directions de nos jours. La trahison de Judas et l’inconstance des disciples sont des traits bien trop humains pour nous stupéfier ou nous étonner. Les détails de la souffrance et de la mort de Jésus, et le maigre geste des femmes allant ensemble vers sa tombe nous rappellent les nouvelles que l’on entend sur les enterrements de ceux que nous avons perdus à cause de cet horrible virus. On peut trouver toute l’absurdité et la tragédie de la condition humaine dans l’histoire de Pâques.

C’est précisément ces éléments de l’histoire qui la rendent si crédible. Un authentique mélange du tragique et de l’optimisme l’accompagne. On peut y trouver la souffrance, mais elle est accompagnée d’un pouvoir de transformation. Nous avons tous probablement vécu ces expériences durant notre vie. On croit qu’on ne se remettra jamais de la mort d’un être aimé ; mais ensuite quelque chose arrive, et de nouvelles espérances, de nouvelles joies, accompagnent nos souvenirs de cette personne que nous avons perdue. Le mélange de douceur et d’amertume du matin de Pâques dans notre situation actuelle délicate nous rappelle cette vérité. L’histoire de la résurrection du Christ nous aide à pénétrer au cœur de notre souffrance ; à faire face à notre propre mortalité, et ainsi, à trouver une raison de vivre.

Mais le jour de Pâques, de tous les jours, je ne veux pas priver l’histoire de ses éléments magiques, miraculeux, et stupéfiants. Les plus belles choses de la vie, comme la compassion, l’espoir, la foi, et l’amour lui-même, ne sont pas capables d’être comprises et analysées par l’esprit humain. Nous sommes nous-mêmes une collection de choses miraculeuses et stupéfiantes. On espère contre tout espoir. On donne sans compter. On aime avec bravoure et parfois en dépit de probabilités intimidantes. Être un véritable être humain requiert une tendance à ce type de folies, et cela serait vraiment un triste monde si nos espoirs n’étaient que raisonnables et possibles.

À votre avis, à quoi pensaient les femmes en se dirigeant vers la tombe en ce matin de Pâques ? À première vue, leur action semble futile – même un peu folle. Elles ne savent pas exactement ce qu’elles vont faire quand elles arriveront devant la tombe, parce qu’elles savent pertinemment qu’elles ne pourront pas bouger la lourde pierre qui en bloque l’entrée. Quand elles arrivent devant la tombe, ce n’est pas le silence et la mort qui les accueille, mais un tremblement de terre, ainsi qu’un ange radieux. Et quand elles quittent ce lieu, elles sont remplies de deux émotions qui souvent s’accompagnent dans nos propres moments de profondes transformations personnelles : la peur et la joie. Je pense qu’elles sont allées vers la tombe en espérant, contre tout espérance, que Jésus serait revenu d’entre les morts. Je pense qu’elles nous invitent, au matin de Pâques, à visiter nos propres lieus de mort et de désespérance, et à y emporter avec nous les mêmes espérances stupéfiantes. Toutes nos tentatives maladroites de bonté, tous nos sincères espérances d’aimer et d’être aimé ne sont jamais vaines. Nous pouvons imiter le courage de ces femmes. Comme elles, nous pouvons prendre la route, sachant que si nous sommes assez bêtes pour espérer et croire, nous pourrions bien finir par trouver ce que notre cœur désire, et découvrir, à notre stupéfaction, que ce que Dieu nous donne surpasse tout ce que l’on peut même oser espérer. Alors, suivant l’inspiration de ces femmes courageuses, je ne ressens aucune ironie ou embarras en vous souhaitant à tous un joyeux et merveilleux jour de Pâques.

NJM Ver. Fr. FS

Palm Sunday
April 5, 2020
The Liturgy of the Palms and
The Passion according to Matthew

If there is one liturgical word that we associate with Palm Sunday more than any other, it is the word “Hosanna”. It occurs in nearly every Palm Sunday hymn, including the one we sang at the beginning of our service, “Par toi notre victoire, vers toi nos hosannas.” It is the reply we make to the acclamation before the distribution of the palms “hosanna au plus haut des cieux.” It occurs in the gospel stories about Jesus’ triumphal entry into Jerusalem in the gospels of Matthew and Mark, but not in the gospel of Luke.

The word Hosanna is etymologically related to the name Jesus. In French, the name Jesus is pronounced with a soft J and no final S. In English, it is pronounced with a hard J and the final S. Jesus means Savior. In Hebrew and Aramaic, Hosanna means “Save us!” or “Set us free!” When Jesus entered Jerusalem on the back of a donkey, the crowd gave him a welcome normally reserved for politicians or military generals. By their cries of Hosanna! They were both praising him, and ascribing to Jesus the power to set them free from the Roman Imperial yoke. In an election year in the United States of America, and at a time when we are living under the threat of this virus,  we can easily see the connection between a cry of acclamation directed to a leader and a plea that our leader should be the one to save us from some dreadful fate. Of course, unlike the debates of our own day, we know how the story of Jesus is going to end. One week later, the cries of the mob were changed to “Crucify him!” when their hopes that he would be their political savior were dashed. It is a potent story at any time – for the present as well as the past.

The word “Hosanna” – “Save us, we pray!” comes from Psalm 118. It is associated with the Jewish harvest festival – an act of petition and praise to God for a bountiful harvest. It is only by God’s provision of rain, sun and good weather that a harvest is possible at all. Christians have taken up the cry ‘Hosanna’ and applied it to our petition to Jesus that he will shower his blessings on us and save us from oppression, illness, evil and death.

Perhaps it is appropriate that the acclamation we use on Palm Sunday has a double meaning: a shout of praise, but also a plea for help. We know how this story unfolds. The crowds knew the legend of the Messiah – the descendant of King David who would come as a king and deliver Israel from its bondage and lead the country into a period of unparalleled prosperity. But the expectations of the crowd were not met when they heard Jesus proclaim the values of the Kingdom of God that he came to bring about; the values of peace, equality, self-giving love and compassionate sacrifice.  Their disappointment was the very thing that led them to cry “Crucify him” just a short time later.

It is easy to judge this crowd with the benefit of hindsight. How could they be so fickle? How could their loyalties change so quickly? But we should not be so quick to judge. We are just as fickle. After all, what sort of Savior are we expecting? One that will give us an easy life and save us from experiencing any sort of hardship? A savior that will enable us to avoid making difficult decisions and take complete control of our lives; simply leaving us to take no responsibility for our actions? A savior who will answer our prayers, (provided they are passionate enough) – and leave those outside our immediate concerns to their sorry fate? The story we will follow as this week goes on shows us that all these expectations are lazy, selfish and full of pride; just like the expectations of those who cried “Hosanna” as Jesus rode into Jerusalem.

We must hold on to the ambiguous cry of Hosanna. It is a shout of praise, but it is also a cry for help; and that is exactly where we find ourselves right now here in our City. Our praises are mingled with anxiety, and sometimes it is hard to tell the difference between the two. This Friday, we will remember Christ’s Crucifixion.

In every ritual of human life, sparks of eternal life shine through. We glimpse lasting joy in our fleeting celebrations. In every celebration, we know that the day will come when we won’t all be together. In every seasonal feast, we know that there will be hungry days and lonely days, perhaps rather like the ones we are experiencing now. But just as we know that Good Friday is not the end of Holy Week’s story, we know that our hunger and our loneliness will not be the end of the particular story we are living through during these hard weeks. One day our Hosannas will no longer be clouded over by anxiety. We hold the promise of life everlasting. As we pray together today with both ‘Hosanna’ and ‘Crucify him’ in our ears, we have to confess that the deep mystery of this story still escapes us. It was the fickle crowd’s cry of ‘Crucify him’ that led to his saving death on the cross, without which we would be a people without hope.  We will never fully understand it this side of the grave. In the meantime, Jesus understands our ambiguous cries of Hosanna. He receives both our praises and anxieties. In his last great prayer in the garden of Gethsemane he did the same thing: he offered both his praises and his fears to his heavenly Father. He is about to carry our praises and our fears with him to the redemptive cross.

NJM

 

Le dimanche des rameaux                                                                                              5 avril 2020

S’il existe un mot liturgique que nous associons plus qu’un autre avec le dimanche des rameaux, c’est le mot « Hosanna ». On le trouve presque dans tous les cantiques de ce jour, comme dans celui que nous avons chanté au début de notre service. « Par toi notre victoire, vers toi nos hosannas. » C’est la réponse que nous faisons aux acclamations avant la distribution des rameaux « hosanna au plus haut des cieux. » On le trouve dans l’Évangile de Matthieu et de Marc, lorsque Jésus fait une entrée triomphante dans Jérusalem, mais pas dans celui de Luc.

Le mot Hosanna est étymologiquement lié au nom Jésus. En Français, le nom Jésus est prononcé avec un J doux, et on n’en prononce pas le S final. En anglais, on le prononce avec un J dur et on prononce le S final. Jésus veut dire Sauveur. En hébreux et en araméen, Hosanna veut dire « Sauve nous ! » ou « Libère nous ! » Lorsque Jésus entre à Jérusalem à dos d’ânon, la foule lui offre un accueil généralement réservé aux politiciens et aux généraux des armées. En criant « Hosanna ! » ils le louaient d’une part, mais et ils imputaient aussi à Jésus le pouvoir de les libérer du joug de l’Empire Romain. Durant cette année d’élections aux États-Unis, et à un moment où nous vivons sous la menace de ce virus, nous pouvons facilement voir le lien entre un cri d’acclamation dirigé vers un dirigeant et un appel à ce que celui-ci soit celui qui nous sauve de notre épouvantable destinée. Bien sûr, contrairement à nos débats contemporains, nous savons comment l’histoire de Jésus finit. Une semaine plus tard, les cris de la foule se sont transformés en « crucifie-le ! » alors que leurs espoirs de le voir devenir leur sauveur politique s’étaient anéantis. C’est toujours une histoire forte – aujourd’hui comme dans le passé.

Le mot « Hosanna » – « Sauve nous, nous prions ! » vient du psaume 118. Il est associé au festival juif de la moisson – un acte de pétition et de prière envers Dieu pour une moisson abondante. Ce n’est que par la mise à disposition par Dieu de la pluie, du soleil et du beau temps qu’une moisson est seulement possible. Les chrétiens ont récupéré le cri « Hosanna » et l’ont appliqué à notre pétition envers Jésus de nous offrir l’abondance de ses bénédictions et de nous sauver de l’oppression, de la maladie, du mal et de la mort.

Peut-être que le fait que l’acclamation que nous utilisons pour le dimanche des rameaux ait un double sens est approprié : un cri de louanges, mais aussi un appel à l’aide. Nous connaissons la suite de l’histoire. La foule connaissaient la légende du Messie – le descendant du Roi David qui viendrait tel un roi et délivrerait Israël de sa servitude et dirigerait le pays vers une ère de prospérité jamais égalée. Mais les attentes de la foule n’ont pas été satisfaites par les proclamations de Jésus, celles des valeurs du Royaume de Dieu qu’il était venu provoquer ; les valeurs de paix, l’égalité, l’amour de charité et le sacrifice compassionné. C’est bien leur déception qui les a menés à crier « Crucifie-le ! » juste quelque temps après.

Il est facile de juger cette foule grâce à notre recul. Comment ont-ils pu être si capricieux ? Comment ont-ils pu retourner leur veste si vite ? Mais nous ne devrions pas les juger si hâtivement. Nous pouvons être tout autant capricieux. Après tout, à quelle sorte de Sauveur nous attendons-nous ? Celui qui nous facilitera la vie et nous évitera d’éprouver des difficultés ? Un sauveur qui nous permettra d’éviter d’avoir à prendre des décisions difficiles et de prendre totalement contrôle de nos vies ; nous laissant simplement être sans avoir à prendre aucune responsabilité pour nos actions ? Un sauveur qui répondra à nos prières, (à condition qu’elles soient assez passionnées) – et laisse ceux qui sont au-delà de nos préoccupations immédiates à leur triste sort ? L’histoire que nous allons suivre cette semaine nous montre que toutes ces attentes sont paresseuses, égoïstes et pleines de fierté ; tout comme les attentes de ceux qui criaient « Hosanna » alors que Jésus montait à Jérusalem.

Nous devons nous accrocher au cri ambigu d’Hosanna. C’est un cri de louange, mais c’est aussi un appel au secours ; et c’est exactement là où nous nous trouvons en ce moment ici dans notre ville. Nos louanges sont mêlées d’anxiété et il est parfois difficile de faire la différence entre les deux. Vendredi prochain, nous nous souviendrons de la Crucifixion du Christ.

Des étincelles de la vie éternelle brillent à travers tous les rituels de la vie humaine. Nous entrevoyons la joie durable dans nos brèves célébrations. Dans toutes les célébrations, nous savons que le jour viendra où nous ne serons pas tous réunis. Dans chaque fête de saison, nous savons qu’il y aura des jours où nous aurons faim, et des jours où nous serons seuls, peut-être même un peu comme ceux dont nous faisons l’expérience en ce moment. Mais tout comme nous savons que Vendredi Saint n’est pas la fin de l’histoire de la Semaine Sainte, nous savons que notre faim et notre solitude ne seront pas la fin de l’histoire particulière que nous vivons durant ces semaines difficiles. Un jour notre Hosanna ne sera plus troublé par l’anxiété. Nous tenons la promesse de vie éternelle. Alors que nous prions ensemble aujourd’hui et que « Hosanna » et « Crucifie-le » résonnent dans nos oreilles, nous devons confesser que le profond mystère de cette histoire nous échappe toujours. C’est le cri capricieux de la foule, « Crucifie-le », qui a conduit à sa mort salutaire sur la croix, sans laquelle nous serions un peuple sans espoir. Nous ne le comprendrons jamais pleinement de ce côté de la tombe. En attendant, Jésus comprend nos cris ambigus d’Hosanna. Il reçoit nos louanges et nos angoisses. Dans sa dernière grande prière dans le jardin de Gethsémani, il a fait la même chose : il a offert ses louanges et ses craintes à son Père céleste. Il est sur le point de porter nos louanges et nos peurs avec lui jusqu’à la croix rédemptrice.

Ver. FR : FS

Lent V – Sermon

Lent V

March 29, 2020

Ezekiel 37:1-14 Romans 8:6-11 John 11:1-45

The story of the priest and prophet Ezekiel in the valley of dry bones is one of the most graphic in the Hebrew scriptures. I well remember looking through a huge Bible at my grandmother’s house, illustrated by Gustav Doré. I suppose I must have been about six years old at the time, but Doré’s illustrations of the valley of the dry bones and his illustration of the flood still haunt me today! Ezekiel is famous for these sorts of delirious images. If he was around today, he would make a creative contribution to Extinction Rebellion or some other dramatic and colorful public demonstration. But today’s image isn’t just a shocking novelty. It’s hardly surprising that his image should be so horrifying. Ezekiel lived through the most catastrophic time in Judah’s history. Nebuchadnezzar, the king of Babylon had invaded the country in 597, slaughtering men, women and children (the mass graves are still being discovered in Israel today), burning the crops and killing the livestock. He besieged and destroyed Jerusalem, blinded its king, killed his children and led the leading citizens of the nation into exile in Babylon. Ezekiel imagines the slaughtered population as a heap of dry bones in a deserted valley. It is no wonder that he asks himself, “Can these dry bones live?”

Ezekiel was a priest; and the Torah explicitly forbade priests from any contact with dead bodies – let alone a valley full of them. Such contact was gravely polluting, and led to the suspension of the priest’s right to exercise his calling. The image is as graphically realistic as it is repulsive. It couldn’t sum up better the hopeless despair of a vanquished people. You might think that there was no future for Judah; and in principle you would be right. They were never again to flourish as an independent kingdom with their own king, army or currency. And yet in the middle of this scene of desolation, a new sort of hope is born. It is not the end. It is a new beginning that grows not out of a false sense of optimism, but out of the terrible ruins of what has gone before.

Ezekiel is trying to show us that hope can only be born in a place of realism about the present. You might have heard similar stories from those who have been in a twelve-step program like AA. Hope is not a vapid feeling of optimism; a feeling that is present one moment and disappears the next. It isn’t about ‘hoping for the best’ in order to cheer people up a bit and to raise morale. Our churches will not be open for Easter, however much we may wish that it should be so. Hope is a new way of looking at things that we could hitherto only see from the angle of catastrophe and death. When the Spirit of God moves over those things, we no longer see a valley of dry bones, but a people re-animated to new life. Perhaps it is too early as yet to figure out how this pandemic will lead to new ways of being together, but we can be sure that if the Spirit of God breathes on us, what we will see will surpass what we can currently imagine or conceive.

At the moment, we are doing our best to make the most of a difficult situation. We have deployed the technology, we have come up with plans and strategies, we are busy trying to stay in touch with each other in these new circumstances. We have absorbed the initial shock, and we are coping with a new – though temporary – reality. In Ezekiel’s vision, the bones began to come together. They were knitted together with sinews, flesh and skin. But there was still no breath or Spirit in them. Of course, technology is nothing on its own without the Spirit that we hope to be breathing through it. It is painful to be apart. The church feels so very empty without you all in it. But I hope that our temporary separation is reminding us of how much we need each other’s presence in order that the Spirit can move between us. Jesus became incarnate for that very reason – so that we could touch him, and he us – so that we could see and hear him.

Finally, Ezekiel doesn’t speak of the reanimation of a single skeleton. He speaks of the communal resurrection of a people who were frozen dead in hopelessness; a people who were feeling completely cut off. The valley was full of bones, and then full of an entire community of people reanimated, brought back to life together by the Spirit of God. Our reanimation or resurrection doesn’t depend on a single person in isolation. It happens with us all together. A community dies together, and it is reborn together too. You are still the church. You and I are still that community. We rely on each other to bring us life – the life that Christ himself brings to us through his death and his resurrection. There is no cause for despair. We are called to hope together.

After all, we are the French Church of St. Esprit. We are named after the very Spirit that breathed over the waters at the moment of creation and that breathed over the valley of dry bones in Ezekiel’s vision. Our feast of dedication is the day of Pentecost -this year on May 30th. On that day, the same Spirit breathed over the disciples who were huddled in fear behind closed doors. Filled with that Spirit, they flooded the streets of Jerusalem, proclaiming aloud in many languages the good news of Jesus’ triumph over despair and death. Love triumphed then, and it will triumph again. There is the hope we are called to cherish and to share.

NJM

Le cinquième dimanche de Carême

Le 29 mars 2020

L’histoire du prêtre et prophète Ézéchiel dans la vallée des ossements desséchés est l’une des plus graphiques des Écritures hébraïques. Je me souviens très bien avoir regardé une immense Bible chez ma grand-mère, illustrée par Gustav Doré. Je suppose que je devais avoir environ six ans à l’époque, mais les illustrations de Doré de cette vallée et son illustration du déluge me hantent encore aujourd’hui ! Ezéchiel est célèbre pour ce genre d’images délirantes. S’il était là aujourd’hui, il apporterait une contribution créative à ‘Extinction Rebellion’ ou à une autre manifestation publique dramatique et colorée. Mais l’image d’aujourd’hui n’est pas seulement une nouveauté choquante. Il n’est pas surprenant que son image soit si horrible. Ezéchiel a vécu la période la plus catastrophique de l’histoire de Judée. Nabuchodonosor, le roi de Babylone avait envahi le pays en 597, massacrant hommes, femmes et enfants (les fosses communes sont encore découvertes en Israël aujourd’hui), brûlant les récoltes et tuant le bétail. Il a assiégé et détruit Jérusalem, aveuglé son roi, tué ses enfants et conduit les principaux citoyens de la nation en exil à Babylone. Ezéchiel imagine la population abattue comme un tas d’ossements desséchés dans une vallée déserte. Il n’est pas étonnant qu’il se demande : “Ces ossements desséchés peuvent-ils vivre ?”

Ézéchiel était un prêtre ; et la Torah a explicitement interdit aux prêtres tout contact avec des cadavres – alors avec une vallée qui en est pleine est une chose inimaginable. Ces contacts étaient gravement polluants et ont entraîné la suspension du droit de prêtres à exercer leur vocation. L’image est aussi réaliste graphiquement qu’elle est répugnante. Cela ne pourrait pas mieux résumer la désespérance ultime d’un peuple vaincu. Vous pourriez penser qu’il n’y avait pas d’avenir pour la Judée ; et en principe, vous auriez raison. Ils ne devaient plus jamais prospérer en tant que royaume indépendant avec leur propre roi, armée ou monnaie. Et pourtant, au milieu de cette scène de désolation, une nouvelle sorte d’espoir est née. Ce n’est pas la fin. Il s’agit d’un nouveau départ qui naît non pas d’un faux sentiment d’optimisme, mais des terribles ruines de ce qui s’est passé avant.

Ezéchiel essaie de nous montrer que l’espérance ne peut naître que dans un lieu de réalisme du présent. Vous avez peut-être entendu des histoires similaires de ceux qui ont suivi un programme en douze étapes comme les alcooliques anonymes. L’espérance n’est pas un vague sentiment d’optimisme ; un sentiment qui est présent un instant et disparaît le suivant. Il ne s’agit pas ‘d’espérer le meilleur’ pour faire que les gens se sentent mieux et leur remonter le moral. Nos églises ne seront pas ouvertes pour Pâques, bien que nous puissions souhaiter qu’il en soit différemment. L’espérance est une nouvelle façon de voir les choses que nous ne pouvions voir jusqu’ici que sous l’angle de la catastrophe et de la mort. Lorsque l’Esprit de Dieu se déplace sur ces choses, nous ne voyons plus une vallée d’ossements desséchés, mais un peuple réanimé dans une nouvelle vie. Il est peut-être encore trop tôt pour comprendre comment cette pandémie mènera à de nouvelles façons d’être ensemble, mais nous pouvons être sûrs que si l’Esprit de Dieu souffle sur nous, ce que nous verrons dépassera ce que nous pouvons actuellement imaginer ou concevoir.

À l’heure actuelle, nous faisons de notre mieux pour tirer le meilleur d’une situation difficile. Nous avons déployé la technologie, nous avons élaboré des plans et des stratégies, nous essayons de rester en contact dans ces nouvelles circonstances. Nous avons absorbé le choc initial et nous faisons face à une nouvelle réalité, quoique temporaire. Dans la vision d’Ezéchiel, les ossements ont commencé à se réunir. Ils ont été tricotés ensemble avec des tendons, de la chair et de la peau. Mais il n’y avait toujours ni souffle ni esprit en eux. Bien sûr, notre technologie n’est rien en elle-même sans l’Esprit que nous espérons lui insuffler. C’est douloureux d’être séparés. L’église est tellement vide lorsque vous n’y êtes pas. Mais j’espère que notre séparation temporaire nous rappelle à quel point nous avons besoin de la présence des autres pour que l’Esprit puisse se déplacer entre nous. Jésus s’est incarné pour cette raison même – afin que nous puissions le toucher, et qu’il puisse nous toucher à son tour – afin que nous puissions le voir et l’entendre.

Enfin, Ezekiel ne parle pas de la réanimation d’un seul squelette. Il parle de la résurrection communautaire d’un peuple gelé dans le désespoir ; un peuple qui se sentait complètement coupé. La vallée était pleine d’ossements, puis pleine d’une communauté entière de personnes réanimées, ramenées à la vie ensemble par l’Esprit de Dieu. Notre réanimation ou résurrection ne dépend pas d’une seule personne isolée. Cela arrive lorsque nous sommes tous ensemble. Une communauté meurt ensemble et elle renaît ensemble aussi. Vous êtes toujours l’église. Vous et moi sommes toujours cette communauté. Nous comptons les uns sur les autres pour nous apporter la vie – la vie que le Christ lui-même nous apporte à travers sa mort et sa résurrection. Il n’y a aucune raison de désespérer. Nous sommes appelés à espérer ensemble.

Après tout, nous sommes l’Église française du Saint-Esprit. Nous sommes nommés après l’Esprit même qui se mouvait sur les eaux au moment de la création et qui soufflait sur la vallée des ossements desséchés dans la vision d’Ézéchiel. Notre fête est le jour de la Pentecôte, cette année, le 30 mai. Ce jour-là, le même Esprit a soufflé sur les disciples qui étaient blottis dans la peur derrière des portes closes. Remplis de cet Esprit, ils ont inondé les rues de Jérusalem, proclamant à haute voix dans de nombreuses langues la Bonne Nouvelle du triomphe de Jésus sur le désespoir et la mort. L’amour triompha alors, et il triomphera de nouveau. C’est là l’espérance que nous sommes appelés à chérir et à partager.

NJM Ver. Fr. FS

Lent III – Sermon

Lent III

Sunday March 15, 2020

Exodus 17:1-7 Romans 5:1-11 John 4:5-42

Before modern plumbing and individual water supply to houses and apartments were invented, people were obliged to fetch their water from common pumps. These pumps were often the source of the outbreak of waterborne diseases like cholera, typhoid and dysentery. Today, in those parts of the world where running water is still not available, such diseases cause about 1.8 million deaths per year. It was – and still is in many places – the woman’s job to fetch water for the household. The water pumps and wells were not just a source of water and disease – they were also a source of village gossip and news. In Medieval and early modern Europe, benefactors would sometimes commission a statue or a bas-relief of the Samaritan Woman at the Well to adorn the pumps they had paid to install. Between the years 1609 and 1813, a little hydraulic water pump operated near the Pont Neuf in Paris. It featured a gilded sculpture of the Samaritan woman that gave its name to the department store La Samaritaine, which stood on the same site and operated until fairly recently. I remember it for its great rooftop café with wonderful views over Paris.

This Samaritan woman (we don’t know her name), has often suffered at the hands of preachers. We tend to assume that she was an ethnic, social and sexual outcast, and that Jesus was being particularly merciful and forgiving by engaging her in conversation at all. We play up her sinfulness in order to highlight Jesus’ magnanimity, and make the point that ‘if Jesus could forgive and accept the Samaritan woman, surely he can forgive and accept us.’ But there is no evidence in this story to suggest that she was one of the Bible’s ‘fallen women’. She was a Samaritan, it’s true. The Samaritans were a group of Jews who had remained in the northern kingdom of Israel after its defeat at the hand of the Assyrians in 740 BC. They were considered backward, primitive and unclean by those Jews who had returned from the Babylonian captivity just over two hundred years later. She had also had five husbands. This does not mean that she was some sort of Upper East Side gold-digger; women had no such freedoms in the ancient world. It is likely that her husbands had died or had divorced her for one reason or another. It is true that she is living with someone who is not her husband, but this is probably because she has been passed on as little more than a domestic slave in the household of her late husband’s brother. The more we look at the story, the more we begin to see this Samaritan woman not as a pro-active sinner, but as a victim of the social, sexual and political mores of her day.

Unlike the other women of the village, she goes to the well alone, in the heat of the day. Perhaps she was disliked and despised by the other women of the village because of her misfortune. Perhaps she preferred to go the well alone, because the sight of the other contented women only served to make her think of her own loneliness and unhappiness. Whatever the reason, on that routine day – dull as any other day in her existence as a domestic slave had been – she had a chance encounter that changed her life forever. Her routine tasks, her sense of obligation and domestic monotony were no obstacle to meeting Christ face to face at the well. In fact, it was the monotony of her domestic routine that made this encounter possible. She reminds us to look for such encounters wherever we are; waiting for a train, clearing up after a meal, preparing for bed – a life-changing spiritual insight can break through at any moment and help us to see our lives in a completely different way. We don’t have to be in church!

Secondly, we are so apt to see the figure of the Samaritan woman as the outcast that we forget that Jesus is the stranger in the village in this story. As low on the social scale of the town as she might have been, she was still a Samaritan native – and it is the stranger (Jesus) who asks her for help. She is brave enough to speak to this stranger, and her offer of help ends up changing her more than it changes him. Whenever we minister to the outcast – the homeless, the poor, the marginalized, the abused or the isolated – we are humbled by their insights and come away from that encounter with our lives enriched in ways that we little expected. It may surprise you to learn that this is one of the rare occasions when Jesus directly asks for help. He couldn’t draw the water on his own: he needed the Samaritan woman to help him. It is often our own neediness and our own vulnerability, and not our strengths, which are the source of our greatest value to others. We do others a great favor when we are humble enough to admit our need.

Finally, the story reminds us that Jesus always stands beside us – even if the water we crave seems out of our reach. He is right beside us even in the heat of the day and in our greatest fatigue. He is right beside us whether we are physically present in the church, or watching our worship electronically. He is right beside us as we face together the challenge of the coming weeks. He will help us to find ways to minister to each other practically and spiritually that will ultimately draw us closer to each other than we have ever been. The sustenance that Christ offers us isn’t far away and unattainable; it is to be found all around us and deep within us, and it is a source of love and of life that can never be exhausted. Whatever the coming weeks may bring, let us not forget to draw deep from the well of living water of Christ’s love for us; the living water that gives us life.

NJM

 

Le troisième dimanche de Carême                                                                              le 15 mars 2020

Avant l’invention de la plomberie et de l’eau courante dans les maisons et les appartements, les gens devaient aller chercher de l’eau à la fontaine communale. Ces fontaines étaient souvent contaminées, et la source de maladies comme le choléra, la fièvre typhoïde, et la dysenterie. Aujourd’hui, dans les endroits du monde où il n’y a pas encore l’eau courante, ces maladies tuent à peu près un million huit-cent-mille personnes par an. C’était – et c’est toujours le cas dans certains endroits – le rôle de la femme d’aller chercher de l’eau pour le foyer. Les fontaines et les puits n’étaient pas seulement la source d’eau et de maladies – ils étaient aussi la source de nouvelles et de commérages. Dans l’Europe médiévale, et au début de l’Europe moderne, les bienfaiteurs commandaient parfois une statue, ou un bas-relief de la Samaritaine pour orner la fontaine dont ils avaient payé l’installation. Entre l’an mille-six-cent-neuf, et l’an mille-huit-cent-treize, il y avait une petite pompe hydraulique près du Pont Neuf à Paris. Elle était garnie d’une sculpture dorée de la Samaritaine, dont le grand magasin qui avait pris sa place jusqu’à récemment tirait son nom. Je me souviens du café sur le grand toit qui offrait une magnifique vue de la ville.

Cette Samaritaine (dont nous ne connaissons pas le nom), a souvent souffert des paroles des prêcheurs. Nous avons tendance à assumer qu’elle était d’origine ethnique, socialement et sexuellement proscrite, et que Jésus avait fait preuve d’une miséricorde et d’une clémence particulière en daignant lui adresser la parole. On attire l’attention sur son état de péché afin de mettre l’accent sur la magnanimité de Jésus, et de faire la remarque que ‘si Jésus a pu pardonner et accepter la Samaritaine, il peut surement nous pardonner et nous accepter aussi’. Mais aucune indication dans cette histoire ne suggère qu’elle faisait partie des “femmes déchues” de la Bible. Il est vrai que c’était une Samaritaine. Les Samaritains étaient un groupe de juifs qui restait dans le Royaume du Nord d’Israël après qu’ils avaient été vaincus par les Assyriens en sept-cent-quarante avant Jésus Christ. Ils étaient considérés comme arriérés, primitifs, et malpropres, par les juifs revenus de leur captivité babylonienne à peine plus de deux-cents ans plus tard. La Samaritaine avait aussi été mariée cinq fois. Cela ne veut pas dire qu’elle était une espèce de croqueuse de diamants de l’Upper East Side ; les femmes ne possédaient pas ce genre de libertés dans l’ancien monde. Il est probable que ses maris soient morts, ou l’aient quitté pour une raison ou pour une autre. Il est vrai qu’elle vivait avec un homme qu’elle n’avait pas épousé, mais c’est probablement parce qu’elle avait été passée au frère de son défunt mari afin de servir d’esclave domestique amélioré. Plus nous lisons cette histoire, moins l’on commence à voir la Samaritaine comme une pécheresse dynamique, mais plutôt comme une victime des mœurs sociaux, sexuels, et politiques de son temps.

Contrairement aux autres femmes du village, c’est seule qu’elle va au puits, sous la chaleur du jour. Peut-être était-elle détestée et méprisée par les autres femmes du village dû à son infortune. Peut-être préférait-elle aller au puits par elle-même, car la vue des autres femmes, satisfaites, ne faisait que lui rappeler sa propre solitude et sa tristesse. Quelle que soit la raison, en ce jour anodin – sans intérêt, comme n’importe quel jour de son existence d’esclave domestique – elle fait une rencontre fortuite qui change sa vie à jamais. Ses tâches quotidiennes et son sentiment de contrainte et de monotonie domestique n’ont pas fait obstacle à sa rencontre face à face avec le Christ près du puits. En réalité, c’est la monotonie de ses tâches quotidiennes qui a rendu une telle rencontre possible. Elle nous rappelle de chercher ce type de rencontres où que l’on soit ; en attendant le train, en débarrassant la table, en se préparant pour aller au lit – une illumination spirituelle bouleversante peut percer notre esprit à tout moment et nous aider à voir nos vies d’une façon totalement différente. Nous n’avons pas besoin d’être à l’église !

Ensuite, nous sommes tellement enclins à imaginer la Samaritaine comme une femme proscrite que nous oublions que, dans cette histoire, et dans ce village, c’est Jésus qui est un étranger. Aussi basse qu’elle ait pu se trouver sur l’échelle sociale de cette petite ville, elle restera toujours une samaritaine de naissance – et c’est l’étranger (Jésus) qui lui demande de l’aide. Elle est assez courageuse pour parler à cet inconnu, et l’aide qu’elle lui offre finit par la changer elle, plus qu’elle ne le change lui. Quand on pourvoit à l’asocial – le sans-domicile, le pauvre, le marginalisé, l’abusé – nous sommes remplis d’humilité par leur point de vue, et nous en repartons nos vies enrichies d’une façon que nous n’imaginions pas. C’est une des occasions ou Jésus demande de l’aide, et cela peut paraître surprenant. Il ne pouvait pas tirer d’eau seul : il avait besoin de l’aide de la Samaritaine. C’est souvent notre propre besoin et notre vulnérabilité, et non la force que l’on pense posséder, qui sont la source de notre plus grande utilité envers autrui. Nous accordons aux autres une grande faveur en étant assez humble pour admettre nos besoins.

Enfin, cette histoire nous rappelle que Jésus se tient toujours près de nous – même si l’eau que nous désirons ardemment semble inatteignable. Il est juste à côté de nous, même dans la chaleur du jour, et dans notre plus grande fatigue. Il est juste à coté de nous que nous soyons physiquement présents à l’église, ou en train de regarder notre office sur internet. Il est juste à côté de nous alors que nous faisons face ensemble aux défis des semaines à venir. Il nous aidera à trouver des moyens de nous venir en aide les uns les autres de façons pratique et spirituelle afin que nous soyons au final plus proches que nous ne l’avons jamais étés. La subsistance que le Christ nous offre n’est pas lointaine et inatteignable ; nous pouvons la trouver tout autour de nous, et tout au fond de nous, et c’est une source d’amour et de vie qui ne se tarit jamais. Quoi que nous apporte les prochaines semaines, n’oublions pas de tirer l’eau de l’amour que le Christ nous porte profondément de sa source ; l’eau vive qui nous donne la vie.

NJM Ver. Fr. FS