Sermon – Epiphany III

Epiphany III
January 23, 2022
Nehemiah 8:1-10 I Corinthians 12:12-31 Luke 4:14-21

When you stop to think about it for a moment, the authors who contributed to the books of the Bible are a strangely mixed bag. Moses was a construction supervisor. Amos was a fruit-picker. Ezra was a secretary. Solomon was a king. Asaph (a writer of psalms) was a musician. Ezekiel was an eccentric, exiled and homeless priest. Matthew was a tax-collector. Luke was a doctor and artist, John (like Peter) was a fisherman, and Paul was a tent-maker. And these are just the professions that I can think of off the top of my head. But today, we have a reading from a book whose author had what is perhaps the strangest and most exotic profession of them all. Nehemiah was a second or third generation exile, exiled from Jerusalem after the Babylonian invasion and consequent deportation of the population. He didn’t live in Babylon, he lived in Susa, the capital of the Persia – the empire that defeated the Babylonians and had taken over parts of Asia, Africa and Europe in the fifth and sixth century before Christ. Like many second or third generation immigrants or exiles, Nehemiah had advanced in his social standing and had one of the most important jobs in the Persian court. He was cup-bearer to Emperor Artaxerxes I. Artaxerxes was the king who gave asylum to Thucydides, a leading political figure in the emerging Athenian democracy. Cup bearers had unique access to the king, and were among their most trusted servants. They also had access to other members of the court, including the Queen, and for that reason they were also eunuchs. Nehemiah’s profession sounds like something from the Arabian Nights. He was a dedicated eunuch in an eastern palace: a friend and trusted advisor to the most powerful man in the world.

Artaxerxes gave permission to Nehemiah to go back to Jerusalem and help the city re-establish its fortunes and rebuild its defenses. Nehemiah set off from Susa with an armed guard provided by the king, and a letter giving him permission to harvest the trees from a royal forest in order to rebuild the city walls. He was not a prophet or a priest, he was a canny politician who knew how to manage the ragged politics of an impoverished city and defend it against the machinations of marauding tribes. Most of the book of Nehemiah is the story of his rebuilding of the walls, and his census of the remaining citizens and slaves in Judah and an enumeration of the exiles who were slowly returning. Our reading today is a culmination of those projects. Nehemiah called the population of Jerusalem together in a courtyard close to the remains of the City of David and the temple of Solomon. When they were all gathered, he read the entirety of the Book of the Law; that charter of the history and the regulations pertaining to the Children of Israel. It reads rather like a political rally designed to restore the moral of a disheartened people, and it ends in a national holiday with eating and drinking. Nehemiah had learned his political lessons well from the Emperor Artaxerxes! Not only has he succeeded in bringing the people together to restore the walls, he has protected them from their Samaritan rivals to the north, and united them in a common and exclusive identity.

And this is where our problems begin. Nehemiah’s great national reconstruction project goes on to apply the law in its strictest forms. He rigorously imposes the sabbath regulations; Jews were no longer allowed to mix with foreigners, and Nehemiah himself goes out to curse those who engage in mixed marriages, beat them and pull out their hair (chapter 13). It seems a long way away from our reading from Luke’s Gospel, in which Jesus reads out a passage of Isaiah to those assembled in the synagogue in Nazareth, describing his mission to heal, comfort, liberate and embrace all of God’s people. His message was so risky that the Jews of his own home town threw him out. Why have these two readings come together in the lectionary? Did the compilers decide that reading the Bible in public in Nehemiah and Luke was enough of a connection to merit their being read on the same Sunday?

Perhaps it is not just the reading of the Bible out loud that gives coherence to these two stories. Firstly, the mission of Nehemiah and Jesus was to comfort those who were afflicted: for Nehemiah it was the remnant in Jerusalem, and for Jesus it was both the Jews who were suffering under Roman oppression and those suffering Gentiles whom his mission embraced. Both of them remind us that whatever predicament we find ourselves in, God’s message will always come to the oppressed as a message of healing and comfort. And for those of us who are weary, God will grant us a time of rest and recovery, whether we are building together physically or emotionally in our communities. Secondly, God speaks to us not just in the privacy of our own homes, but in public spaces – the town square in Nehemiah, the town Synagogue in Luke. Though we can’t yet meet normally in person, perhaps the place where we are hearing this message at the moment is the electronic space of the Internet. But God will always find a way of making sure his voice is heard out loud, and by many people. For many of us, our town square or our synagogue is a screen. Finally, to return to the beginning of this sermon, every profession is called to tell the story of God in the world. God can even use politicians to this end! Whatever you do in life, employed or not, rich or poor, homeless or housed, exile or at home, God can and will speak through you, as he spoke through the cup-bearing eunuch Nehemiah.

NJM

 

Le 3e Dimanche après l’Épiphanie                                                                         le 23 janvier 2022

Quand on y réfléchit un instant, les auteurs qui ont contribué à la rédaction des livres de la Bible sont étrangement hétéroclites. Moïse était responsable de travaux. Amos était cueilleur de fruits. Esdras était secrétaire. Salomon était roi. Asaph (un auteur de psaumes) était musicien. Ézéchiel était un prêtre excentrique, exilé et sans abri. Matthieu était collecteur d’impôts. Luc était un médecin et un artiste, Jean (comme Pierre) était pêcheur, et Paul était fabricant de tentes. Et ce ne sont là que les professions qui me viennent à l’esprit. Mais aujourd’hui, nous lisons un extrait d’un livre dont l’auteur avait ce qui est peut-être la profession la plus étrange et la plus exotique de toutes. Néhémie était un exilé de la deuxième ou troisième génération, exilé de Jérusalem après l’invasion babylonienne et la déportation consécutive de la population. Il ne vivait pas à Babylone, mais à Suse, la capitale de la Perse, l’empire qui avait vaincu les Babyloniens et s’était emparé de certaines parties de l’Asie, de l’Afrique et de l’Europe aux cinquième et sixième siècles avant Jésus-Christ. Comme beaucoup d’immigrants ou d’exilés de deuxième ou troisième génération, le statut social de Néhémie avait progressé et il occupait l’un des postes les plus importants de la cour perse. Il était échanson (personne qui sert le vin) de l’empereur Artaxerxès Ier. Artaxerxès était le roi qui avait donné asile à Thucydide, une figure politique de premier plan dans la démocratie athénienne naissante. Les échansons avaient un accès unique au roi et comptaient parmi ses serviteurs les plus dignes de confiance. Ils avaient également accès aux autres membres de la cour, y compris la reine, et c’est pour cette raison qu’ils étaient aussi des eunuques. La profession de Néhémie semble sortir des Mille et Une Nuits. Il était un eunuque dévoué dans un palais oriental : un ami et un conseiller de confiance de l’homme le plus puissant du monde.

Artaxerxès a donné la permission à Néhémie de retourner à Jérusalem et d’aider la ville à rétablir sa fortune et à reconstruire ses défenses. Néhémie part donc de Suse avec une garde armée fournie par le roi, et une lettre lui donnant la permission de récolter les arbres d’une forêt royale afin de reconstruire les murs de la ville. Il n’était pas un prophète ou un prêtre, mais un politicien avisé qui savait comment gérer les affaires d’une ville appauvrie et la défendre contre les machinations des tribus en maraude. La majeure partie du livre de Néhémie est consacrée à la reconstruction des murs, au recensement des citoyens et des esclaves restés en Judée et à l’énumération des exilés qui revenaient lentement. Notre lecture d’aujourd’hui est l’aboutissement de ces projets. Néhémie a convoqué la population de Jérusalem dans une cour proche des vestiges de la Cité de David et du temple de Salomon. Une fois tous réunis, il a lu l’intégralité du Livre de la Loi, cette charte de l’histoire et des règlements relatifs aux enfants d’Israël. Cette partie se lit plutôt comme un rallye politique destiné à redonner le moral à un peuple découragé, et cela se termine par une fête nationale avec un repas et des boissons. Néhémie avait bien appris ses leçons politiques de l’empereur Artaxerxès ! Non seulement il a réussi à rassembler le peuple pour reconstruire les murs, mais il a protégé ce même peuple de ses rivaux samaritains au nord, et l’a uni dans une identité commune et exclusive.

Et c’est là que commencent nos problèmes. Le grand projet de reconstruction nationale de Néhémie se poursuit par l’application de la loi dans ses formes les plus strictes. Il impose rigoureusement les règles du sabbat ; les Juifs n’ont plus le droit de se mêler aux étrangers, et Néhémie lui-même va maudire ceux qui s’engagent dans des mariages mixtes, les battre et leur arracher les cheveux (chapitre 13). Cela semble bien loin de notre lecture de l’Évangile de Luc, dans lequel Jésus lit un passage d’Ésaïe aux personnes rassemblées dans la synagogue de Nazareth, décrivant sa mission de guérir, de réconforter, de libérer et d’embrasser tout le peuple de Dieu. Son message était si risqué que les Juifs de sa propre ville l’ont mis à la porte. Pourquoi ces deux lectures sont-elles réunies dans le lectionnaire ? Les compilateurs ont-ils décidé que la lecture publique des Écritures chez Néhémie et chez Luc constituait un lien suffisant pour mériter qu’ils soient lus le même dimanche ?

Ce n’est peut-être pas seulement la lecture de la Bible à haute voix qui donne une cohérence à ces deux récits. Tout d’abord, la mission de Néhémie et de Jésus était de réconforter les affligés : pour Néhémie, il s’agissait du reste de Jérusalem, et pour Jésus, il s’agissait à la fois des Juifs qui souffraient de l’oppression romaine et des païens souffrants que sa mission embrassait. Tous deux nous rappellent que, quelle que soit la situation difficile dans laquelle nous nous trouvons, le message de Dieu viendra toujours aux opprimés comme un message de guérison et de réconfort. Et pour ceux d’entre nous qui sont fatigués, Dieu nous accordera un temps de repos et de récupération, que nous soyons en train de construire ensemble dans nos communautés de façon physique, ou bien émotionnelle. Deuxièmement, Dieu nous parle non seulement dans l’intimité de nos foyers, mais aussi dans des espaces publics – la grand-place chez Néhémie, la synagogue de la ville chez Luc. Bien que nous ne puissions pas encore nous rencontrer normalement en personne, le lieu où nous entendons ce message en ce moment est peut-être l’espace électronique sur Internet. Mais Dieu trouvera toujours un moyen de faire en sorte que sa voix soit entendue à haute voix, et par de nombreuses personnes. Pour beaucoup d’entre nous, notre grand-place ou notre synagogue est un écran. Enfin, pour revenir au début de ce sermon, chaque profession est appelée à raconter l’histoire de Dieu dans le monde. Dieu peut même utiliser les politiciens à cette fin ! Quoi que vous fassiez dans la vie, employé ou non, riche ou pauvre, sans abri ou logé, en exil ou chez vous, Dieu peut parler et parlera à travers vous, comme il a parlé à travers l’eunuque Néhémie qui portait la coupe.

NJM ver. Fr. FS

Sermon – Epiphany II

Epiphany II
January 16, 2022
Isaiah 62:1-5 I Corinthians 12:1-11 John 2:1-11

Communication across different cultures has always been a challenge. That’s why one of the first gifts to be given to the church at Pentecost was the gift of tongues: the sudden ability to communicate in a language unknown and unlearned by the speaker. We shouldn’t confuse this with what is now called ‘speaking in tongues’; a practice common in charismatic churches in which the speaker calls out or sings in a language that is presumed to be non-human, that’s to say the language of angels or celestial beings. The task of interpreting biblical passages is perhaps akin to this first ability; the gift of understanding what the author of a biblical text was telling us in their own language, in their own time and in their own cultural context, which are often very far from our own! This is particularly the case with the letters of Paul. It has to be admitted that Paul’s arguments are sometimes difficult to follow. This is due to several problems. The Greek originals are not punctuated, so we don’t know where one sentence ends and another begins. Paul also uses the rhetorical tricks of his time – posing questions and arguing with his imagined opponents, exaggerating their points of view to make their position look ridiculous and appealing to authorities that we know nothing about. Added to this, Paul sometimes (like many preachers since) gets bogged down in his own metaphors and tends to lose track of the point he’s trying to make.

Our reading from his first letter to the Corinthian Christians is all about communication. How does God speak to us? How do we know when God is speaking? How does God speak through his servants to the Church? Paul answers this question by referring to something unexpected. He tells the Corinthians that they used to worship idols, and those idols couldn’t speak at all. He’s not just referring to the fact that idols were made of wood, stone or metal. He tells them those idols were unable to answer their petitioners’ prayers for guidance, or speak to their worshipers gathered in community. The idols were mute in every way, and their silence left their devotees in lonely isolation. In contrast, God in Christ through the Holy Spirit seems to communicate with and through the people too much! Christ, after all, was the Word made flesh, not an idol made flesh.

According to Paul, the Corinthian Christians had become carried away by all the ways in which God was speaking to them, and things had become a little chaotic during their public assemblies. In response to this, Paul tells them that though God speaks through the Holy Spirit in all sorts of ways and through all sorts of people, in the end, the message is entirely consistent. There are all sorts of gifts; many different ways to serve God and many different activities in the Church through which the voice of God can be heard. And every single one of those ways in which God communicates is intended to build up and nourish the community. Some gifts of the Spirit are given to us as individuals, like joy, peace, patience, kindness, gentleness or self-control. They may benefit the community as a whole, but their primary purpose is to set our hearts at peace with God and with one another. The spiritual gifts that Paul speaks about are different. They aren’t given to us as individuals to be hoarded or to be used to show off our spiritual prowess and make other people feel less ‘spiritually advanced’ or less important. They are given for the good of other people. They are given for the upbuilding of the Church. Later in the letter, Paul lists the ways in which those gifts relate to the roles of the members of the church. There are apostles, prophets, teachers, healers, helpers, administrators, linguists, counselors and gifted singers or intercessors. Some are gifted with those talents at birth, and others seem to be moved by miraculous abilities that come and go as God wills. But whatever they are, they are all there for one purpose only; to build us up in mutual love and service of God and our neighbor. After all, there is only one team.

Perhaps the pandemic has left some of us wondering how isolation has affected the way in which our gifts have been used for the building up of our community here at St. Esprit. Though certain of us have had to be more visible than others online, there has not been a moment when this little church has not felt the lack of the gifts that all of you bring when we can be together in person. God will always find a way to speak. And God will find a way to speak that will always be for the good of all of God’s people, not just the ones that happen to be more visible at any one time. The talents that God brought together in the Vestry and staff of the church during this pandemic could not have been dreamt up by humans alone. Your faithfulness in prayer and in online attendance is a gift of patience and kindness and solidarity that you have offered – and continue to offer – to one another. The time will come soon when other gifts will once again be crucial to our common life: hospitality, welcome, conviviality, full and visible participation in the liturgy of the church, arranging the flowers, cleaning the silver, ironing the linens. Paul’s powerful point is this: in God’s loving economy, every one of us is needed, none of us is without a gift to offer so that the profusion of God’s love can be showered on us all.

NJM

 

Le deuxième dimanche après l’Épiphanie                                                  le 16 janvier 2022

Communiquer entre différentes cultures a toujours été un défi. C’est pourquoi l’un des premiers dons qui a été offert à l’église à la Pentecôte est le don des langues : la capacité soudaine à communiquer dans une langue inconnue et non apprise par celui qui la parle. Nous ne devrions pas confondre cela avec ce que l’on appelle maintenant « parler en langues » ; une pratique courante dans les églises charismatiques où l’orateur lance des interpellations ou chante dans une langue présumée non humaine, c’est-à-dire la langue des anges ou des êtres célestes. La tâche d’interpréter des passages bibliques s’apparente peut-être à cette première capacité ; le don de comprendre ce que l’auteur d’un texte biblique nous disait dans sa propre langue, à son époque et dans son propre contexte culturel, souvent très éloigné du nôtre ! C’est particulièrement le cas des lettres de Paul. Il faut admettre que les arguments de Paul sont parfois difficiles à suivre. Cela résulte de plusieurs problèmes. Les originaux grecs ne sont pas ponctués, nous ne savons donc pas où se termine une phrase et où en commence une autre. Paul utilise également des figures rhétoriques de son temps – il pose des questions à, et discute avec ses adversaires imaginaires, en exagérant leurs points de vue pour ridiculiser leur position tout en faisant appel à des autorités dont nous ne savons rien. En plus de cela, Paul parfois (comme de nombreux prédicateurs depuis) ​​s’enlise dans ses propres métaphores et a tendance à perdre de vue le point qu’il essaie de soulever.

Notre lecture de sa première lettre aux chrétiens de Corinthe est entièrement dédiée à la communication. Comment Dieu nous parle-t-il ? Comment savons-nous quand Dieu parle ? Comment Dieu parle-t-il à travers ses serviteurs à l’Église ? Paul répond à cette question en se référant à quelque chose d’inattendu. Il dit aux Corinthiens qu’ils adoraient des idoles et que ces idoles ne pouvaient pas du tout parler. Il ne fait pas seulement référence au fait que les idoles étaient faites de bois, de pierre ou de métal. Il leur dit que ces idoles étaient incapables de répondre à ceux qui priaient pour obtenir des conseils ou de parler à leurs fidèles réunis en communauté. Les idoles étaient muettes à tous égards et leur silence laissait leurs dévots dans un isolement solitaire. En revanche, Dieu en Christ par le Saint-Esprit semble trop communiquer avec et à travers les gens ! Christ, après tout, était la Parole faite chair, pas une idole faite chair.

Selon Paul, les chrétiens de Corinthe s’étaient laissés emporter par toutes les manières dont Dieu leur parlait, et les choses étaient devenues un peu chaotiques lors de leurs assemblées publiques. En réponse à cela, Paul leur dit que bien que Dieu parle par le Saint-Esprit de toutes sortes de manières et à travers toutes sortes de personnes, à la fin, le message est entièrement cohérent. Il y a toutes sortes de dons ; de nombreuses façons différentes de servir Dieu et de nombreuses activités différentes dans l’Église à travers lesquelles la voix de Dieu peut être entendue. Et chacun de ces moyens par lesquels Dieu communique est destiné à édifier et à nourrir la communauté. Certains dons de l’Esprit nous sont offerts en tant qu’individus, comme la joie, la paix, la patience, la gentillesse, la douceur ou la maîtrise de soi. Ils peuvent profiter à la communauté dans son ensemble, mais leur objectif principal est de mettre nos cœurs en paix avec Dieu et les uns avec les autres. Les dons spirituels dont parle Paul sont différents. Ils ne nous sont pas offerts en tant qu’individus pour que nous les mettions de côté ou que nous les utilisions afin de démontrer nos prouesses spirituelles et de faire en sorte que les autres se sentent moins « spirituellement avancés » ou moins importants. Ils sont donnés pour le bien des autres. Ils sont donnés pour l’édification de l’Église. Plus loin dans la lettre, Paul énumère les façons dont ces dons se rapportent aux rôles des membres de l’église. Il y a des apôtres, des prophètes, des enseignants, des guérisseurs, des aides, des administrateurs, des linguistes, des conseillers et des chanteurs ou médiateurs doués. Certains reçoivent ces talents dès la naissance, et d’autres semblent être touchés par des capacités miraculeuses qui vont et viennent comme Dieu le veut. Mais quels que soient ces dons, ils sont tous là dans un seul but ; pour nous édifier dans l’amour mutuel et le service de Dieu et de notre prochain. Après tout, il n’y a qu’une seule équipe.

Peut-être que la pandémie a laissé certains d’entre nous se demander comment l’isolement a affecté la manière dont nos dons ont été utilisés pour l’édification de notre communauté ici à St. Esprit. Bien que certains d’entre nous aient dû être plus visibles que d’autres en ligne, il n’y a pas eu un moment où cette petite église n’a pas ressenti le manque des dons que vous apportez tous lorsque nous pouvons être ensemble en personne. Dieu trouvera toujours un moyen de parler. Et Dieu trouvera une façon de parler qui sera toujours pour le bien de tout le peuple de Dieu, pas seulement ceux qui se trouvent être plus visibles à un moment donné ou à un autre. Les talents que Dieu a réunis dans le consistoire et le personnel de l’église pendant cette pandémie n’auraient pas pu être imaginés seulement par des personnes humaines. Votre fidélité dans la prière et dans la participation en ligne est un don de patience, de gentillesse et de solidarité que vous vous êtes offert – et continuez de vous offrir – les uns aux autres. Le temps viendra bientôt où d’autres dons seront à nouveau cruciaux pour notre vie commune : l’hospitalité, l’accueil, la convivialité, la participation pleine et visible à la liturgie de l’église, l’arrangement des fleurs, le nettoyage de l’argenterie, le repassage du linge. Le point fort de Paul est le suivant : dans l’économie d’amour de Dieu, chacun de nous est nécessaire, aucun de nous n’est sans un don à offrir pour permettre que la profusion de l’amour de Dieu puisse être déversée sur nous tous.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Épiphanie

Sunday after the Epiphany
January 9, 2022
Isaiah 60:1-6 Ephesians 3:1-12 Matthew 2:1-12

Last Wednesday evening, we looked at some of the background of the story of the arrival of the Magi to pay their respects to the Christ-Child. We discovered the significance of the kingdoms of Midian, Ephah and Sheba mentioned in our reading from Isaiah. Those countries were situated to the south east of Jerusalem, and were important trading posts for precious metals, gems, spices, incense, ebony and textiles traded from India and Africa through the Gulf of Aden to the top of the Red Sea. We also explored the evolution of artistic portrayals of the Magi, from the Catacombs in Rome to modern day Christmas cards. They were initially depicted as three identical beardless men wearing the same ordinary clothes, all of the same race. There was not a camel in sight (there are no camels mentioned in the Matthew account). They were later depicted as a young man, a middle-aged man and an old man, belonging to three races (black, white and Asiatic). They wore crowns and beautiful colorful robes. They were surrounded by a retinue of soldiers, servants and trumpeters, and arrived on noble horses (none of these details are mentioned in Matthew). The fascination with this mysterious incident has led to artists, poets and musicians adding more and more colorful details to it as time has gone by. So much so that we are convinced that the Bible tells us that they were kings and arrived with their gifts riding on camels!

These added details are not just fancy artistic conventions. They developed over time because Matthew’s story wasn’t read in isolation. It was related to passages like the one we heard read from the prophet Isaiah that actually mentions kings and camels. No passage of the Bible can be read in isolation. The book is a sustained poem in which every image relates to another. But what are the images in today’s story intended to stand for? Who are these foreigners, and why do they appear at all? The traditional answer to this question is quickly given. The wise men are not Jewish. They are gentiles who follow a celestial sign to find the baby born to be the King of the world. They are intended to stand for us. We too are the non-Jews who come to adore the baby in the manger. The wise men remind us of the claims of Christ to universality, and hence Christ’s claim over us. The incarnation gathers into its orbit all those who seek the truth that the star symbolizes.

What is more, their journey towards the light resembles ours. Their quest for God is preceded by a vision – perhaps just an idea or a dim premonition. They are filled with a longing for something that they can only guess at. They know that they must set out on a journey whose end is uncertain. Their quest incurs terrible risks, and demands persistence. Do they find what they were expecting? Perhaps not. Their visit to King Herod suggests that they were expecting the star to come to rest over a palace or a temple, and yet they are ultimately led to a squalid stable in a back street of a little-known village. Perhaps they were expecting the child to be born of a renowned or a powerful family, but instead they come face to face with a young Jewish woman and her carpenter husband. Their quest is rewarded by a fuller vision of the mystery that has called them out of their own country and their comfortable surroundings. Matthew tells us that they worship what they find, and offer him the best that they have. After their experience they are called back to their former lives, albeit “by a different way”.

The gifts that they bring give us some sort of clue about their expectations. Their astrological observations had led them to believe that they were setting out on a journey whose goal was to visit a baby born to be the King of the world. They chose the sort of gifts appropriate for someone who has everything. Their gold, frankincense and myrrh call to mind the jewelry or the expensive bottles of perfume advertised in the run up to Christmas. But instead of finding someone who has everything, their quest has led them to someone who seems to need everything. He doesn’t even have a house. Their gifts are a futile gesture, bought out of respect, but nevertheless offered humbly. That is why the Magi have been such an inspiration to poets and artists like Rilke and Botticelli. The Magi’s lives are transformed by the unexpected. They can offer only what they have brought. Nothing will be the same again.

In the end, the story can’t be explained. We come away with a powerful image: these wealthy and exotic Magi kneeling in a straw-filled stable, casting before a poor baby the sort of gifts appropriate for a King. But tradition has transformed those expensive little jujus into symbols of mystical power: the gold as tribute to the King of Kings, the frankincense offered to the High Priest and head of the Church, the myrrh given to the suffering servant who redeemed us through pain and death. The lesson is perhaps this. Nothing inappropriate or irrelevant can be offered to the baby in the manger. We have all set out on our own journeys with our own little bag of tricks. Our talents, our time, our experiences, our suffering and pain; all of these and more have to be laid down in the stable. We can offer only what we have already brought. It is only then that this vulnerable baby can turn what we dare to give into the signs of a new and beautiful world, where nothing is ever quite what it initially seems to be.

NJM

 

Le Dimanche après l’Épiphanie
le 9 janvier 2022

Mercredi soir dernier, nous avons retracé un peu le contexte de l’histoire de l’arrivée des mages qui étaient venus rendre hommage à l’enfant Christ. Nous avons découvert la signification des royaumes de Madian, Éfa et Saba mentionnés dans notre lecture d’Ésaïe. Ces pays étaient situés au sud-est de Jérusalem et étaient d’importants comptoirs commerciaux pour les métaux précieux, les pierres précieuses, les épices, l’encens, l’ébène et les textiles échangés depuis l’Inde et l’Afrique à travers le golfe d’Aden jusqu’au sommet de la mer Rouge. Nous avons également exploré l’évolution des représentations artistiques des mages, des catacombes de Rome aux cartes de Noël modernes. Ils étaient initialement représentés comme trois hommes imberbes identiques portant les mêmes vêtements ordinaires, tous de la même race. Il n’y avait pas de chameau en vue (il n’y a aucun chameau mentionné dans le récit de Matthieu). Ils ont ensuite été représentés comme trois hommes d’un âge différent, un jeune, un homme d’âge moyen et un vieil homme, appartenant à trois races (noir, blanc et asiatique). Ils portaient des couronnes et de belles robes colorées. Ils étaient entourés d’une suite de soldats, de serviteurs et de trompettes, et arrivaient sur de nobles chevaux (aucun de ces détails n’est mentionné dans Matthieu). La fascination pour cet évènement mystérieux a conduit des artistes, des poètes et des musiciens à y ajouter de plus en plus de détails colorés au fil du temps. A tel point que nous sommes convaincus que la Bible nous dit qu’ils étaient des rois et qu’ils sont arrivés avec leurs cadeaux à dos de chameau !

Ces détails ajoutés ne sont pas seulement des conventions artistiques fantaisistes. Ils se sont développés au fil du temps parce que l’histoire chez Matthieu n’a pas été lue de manière isolée. Ils sont liés à des passages comme celui que nous avons entendu du prophète Ésaïe qui mentionne en effet des rois et des chameaux. Aucun passage de la Bible ne peut être lu de façon isolée. Le livre est un poème soutenu dans lequel chaque image se rapporte à une autre. Mais que représentent les images de l’histoire d’aujourd’hui ? Qui sont ces étrangers et pourquoi apparaissent-ils ? La réponse traditionnelle à cette question est rapidement donnée. Les sages ne sont pas juifs. Ce sont des gentils qui suivent un signe céleste pour trouver le bébé qui est né pour être le roi du monde. Leur but est de nous représenter. Nous aussi, nous sommes les non-juifs qui viennent adorer le bébé dans la crèche. Les sages nous rappellent les prétentions du Christ à l’universalité, et donc la prétention du Christ sur nous. L’incarnation rassemble dans son orbite tous ceux qui cherchent la vérité que symbolise l’astre.

De plus, leur cheminement vers la lumière ressemble au nôtre. Leur quête de Dieu est précédée d’une vision – peut-être juste une idée ou une vague prémonition. Ils sont remplis d’un désir ardent de quelque chose qu’ils ne peuvent que deviner. Ils savent qu’ils doivent entreprendre un voyage dont la fin est incertaine. Leur quête comporte des risques terribles et demande de la persévérance. Trouvent-ils ce qu’ils attendaient ? Peut-être pas. Leur visite au roi Hérode suggère qu’ils s’attendaient à ce que l’étoile vienne se reposer au-dessus d’un palais ou d’un temple, et pourtant ils sont finalement conduits vers une étable misérable dans une ruelle d’un village peu connu. Peut-être s’attendaient-ils à ce que l’enfant naisse d’une famille renommée ou puissante, mais au lieu de cela, ils se retrouvent face à face avec une jeune femme juive et son mari menuisier. Leur quête est récompensée par une vision plus complète du mystère qui les a appelés hors de leur propre pays et de leur environnement confortable. Matthieu nous dit qu’ils adorent ce qu’ils trouvent et lui offrent le meilleur de ce qu’ils ont. Après leur expérience, ils sont rappelés à leurs vies antérieures, quoique « d’une manière différente ».

Les cadeaux qu’ils apportent nous donnent une sorte d’indice quant à leurs attentes. Leurs observations astrologiques les avaient amenés à croire qu’ils partaient pour un voyage dont le but était de rendre visite à un bébé qui est né pour être le roi du monde. Ils ont choisi le genre de cadeaux appropriés pour quelqu’un qui a tout. Leur or, leur encens et leur myrrhe rappellent les bijoux ou les flacons de parfum coûteux annoncés à l’approche de Noël. Mais au lieu de trouver quelqu’un qui a tout, leur quête les a conduits à quelqu’un qui semble avoir besoin de tout. Il n’a même pas de maison. Leurs cadeaux sont un geste futile, acheté par respect, mais néanmoins offert avec humilité. C’est pourquoi les mages ont été une telle inspiration pour des poètes et des artistes comme Rilke et Botticelli. La vie des mages est transformée par l’inattendu. Ils ne peuvent offrir que ce qu’ils ont apporté. Plus rien ne sera plus pareil.

Enfin, l’histoire ne s’explique pas. Nous nous retrouvons avec une image puissante : ces mages riches et exotiques agenouillés dans une étable remplie de paille, jetant devant un pauvre bébé le genre de cadeaux appropriés pour un roi. Mais la tradition a transformé ces petites amulettes chères en symboles du pouvoir mystique : l’or en hommage au Roi des Rois, l’encens offert au Grand Prêtre et chef de l’Église, la myrrhe donnée au serviteur souffrant qui nous a rachetés par la douleur et la mort. La leçon est peut-être celle-ci. Rien d’inapproprié ou de non pertinent ne peut être offert au bébé dans la crèche. Nous avons tous entrepris nos propres voyages avec nos petits sacs de tours de passe-passe. Nos talents, notre temps, nos expériences, nos souffrances et nos peines ; tous ces éléments et bien d’autres doivent être déposés dans l’étable. Nous ne pouvons offrir que ce que nous avons déjà emporté. Ce n’est qu’alors que ce bébé vulnérable peut transformer ce que nous osons donner en signe d’un monde nouveau et beau, où rien n’est jamais tout à fait ce qu’il semble être au départ.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Noël II

Christmas II
January 2, 2022
Jeremiah 31:7-14 Ephesians 1:3-29 Matthew 2:13-23

Dreams are mentioned in the Bible more often than you might think. The kings of the ancient world appointed experts in the interpretation of dreams as members of their court, and the kings of Israel and Judah were no exception. Dreams play an important part in the stories of two men named Joseph in the Bible – Joseph the Patriarch in the first book of the Old Testament, and Joseph the husband of Mary in the first book of the New Testament. In the gospel of Matthew, dreams play a major role in the nativity stories. It seems as if every key moment in the conception, birth and early childhood of Jesus was accompanied by a dream. At the height of the pandemic, many people reported an increased intensity in the dream lives, and suddenly people appeared in our dreams with and without face masks! When I think about my own dreams, they sometimes reveal my worst fears, and sometimes reveal my deepest hopes and joys. I have a recurring dream of standing in front of a congregation desperately leafing through a Bible or prayer book trying to find my place. I sometimes dream of all sorts of wonderful people I have known; some of whom are now no longer alive.

Early church theologians had two important beliefs about sleep and dreams. They believed that sleep was given to us toiling humans to give us rest, but also to remind us of death. They also believed that sleep reminded us of our total dependence on God: God alone is the only being that never sleeps. But what is the reason for our dreams?

Today’s gospel contains Joseph’s two dreams, the first a terrifying dream that he should take Mary and Jesus into safety in Egypt. The second, a reassuring dream that the danger was past. Earlier in the same Gospel, Joseph dreams that God is about to be born into the world through his future wife. I suppose that this dream was as reassuring as it was terrifying. It certainly meant that Joseph was in the very difficult position of having to trust Mary. This is why Joseph’s dreams are so important. He dreamed of the salvation of the world, and the role he was to play in it. The salvation of the world depended on his ability to trust his dreams and to trust someone else. Perhaps that is true for us too. We have to trust that God is working through our family members, our friends, our colleagues or those whom we love who currently live far away from us. We are far more likely to worry about them than we are to trust that God is working through them, just as he has promised to work through us. Joseph reminds us of the vital importance of this ability to trust in God’s working through other people; even if that work appears as strange or unlikely as an unexpected pregnancy.

People often ask “Why is such trust necessary? Why doesn’t God just speak directly? Why does he have to choose to make his will known through the ambiguous world of dreams? Why doesn’t he send an angel, just like he seems to have done in days gone by?” I think that we ask this question because we are apt to forget that there is a vital link between discerning God’s voice and learning how to love others as God loves us. We tend to remember the spectacular appearance of the angel Gabriel to announce the news to Mary, and forget that the angel appeared to Joseph as well. In the Bible, the annunciation doesn’t just happen to Mary, it happens to Joseph as well. The annunciation took a different form: it came through a dream, and it required an enormous amount of trust. And this means that God does continue to appear to us, if we pay attention to our dreams and the dreams of those around us.

The greatest Christmas gift you can give this year is to believe in someone’s dreams. The greatest gift you can give is to have faith in someone else; and to believe in their dreams. Believe in the dreams of the person you love. Believe in the dreams of your children. Our church is full of people who are here because they followed their dreams. Our community is made up of those who have been supported by others who believed in those dreams, and continue to believe in them. Joseph shows us that it is a holy task to believe in the dream of your hero, your leader or your friend. Perhaps this is particularly important as we live through a time when we can’t be together in the same ways that we were before the pandemic.

I know that some people don’t sleep very well. I’m one of them sometimes. And the Christmas holidays are a prime time for poor sleep. There is too much worry. People tend to eat and drink too much. Find time to rest, and in that time, find time to dream. Rabelais once joked: “I never sleep comfortably except when I am at a sermon.” Well, if this is the only time you can dream, use it well! We sleep in order to dream. We share our dreams with those who are close to us so that they can believe in our dreams too. And God works through all of these relationships. At Christmastime, God works both through Mary and Joseph. He works through a young woman, and her husband believes her and trusts her. That miracle is still possible today. Believe in the dreams of the person you love. If you believe in dreams this Christmas, Jesus will be born again in us. Sleep well, and may your dreams become as true as the dreams of Joseph.

NJM

 

Le deuxième Dimanche après Noël                                                            le 2 décembre 2022

Les rêves sont mentionnés dans la Bible plus souvent que vous ne le pensez. Les rois du monde antique nommaient des experts en interprétation des rêves comme membres de leur cour, et les rois d’Israël et de Judée ne faisaient pas exception. Les rêves jouent un rôle important dans les histoires de deux hommes nommés Joseph dans la Bible – Joseph le patriarche dans le premier livre de l’Ancien Testament et Joseph le mari de Marie dans le premier livre du Nouveau Testament. Dans l’évangile de Matthieu, les rêves jouent un rôle majeur dans les histoires de la nativité. Il semble que chaque moment clé de la conception, de la naissance et de la petite enfance de Jésus ait été accompagné d’un rêve. Au moment le plus fort de la pandémie, de nombreuses personnes ont remarqué une intensité accrue dans la vie de leurs rêves, et tout à coup, les personnes qui sont apparues dans nos rêves portaient parfois des masques ! Quand je pense à mes propres rêves, ils révèlent parfois mes pires peurs, et parfois ils révèlent mes espérances et mes joies les plus profondes. J’ai un rêve récurrent où je me tiens devant une congrégation en train de feuilleter désespérément une Bible ou un livre de prières en essayant de trouver où j’en suis. Je rêve parfois de toutes sortes de personnes merveilleuses que j’ai connues ; dont certaines ne sont plus en vie.

Les premiers théologiens de l’Église avaient deux croyances importantes concernant le sommeil et les rêves. Ils croyaient que le sommeil nous était donné, à nous des êtres de labeur, pour nous donner du repos, mais aussi pour nous rappeler la mort. Ils croyaient aussi que le sommeil nous rappelait notre totale dépendance en Dieu : Dieu seul est l’être qui ne dort jamais. Mais pourquoi rêvons-nous ?

L’évangile d’aujourd’hui contient les deux rêves de Joseph, le premier est un rêve terrifiant lui disant qu’il devrait emmener Marie et Jésus en Égypte pour les protéger. Le second est un rêve qui le rassure en lui disant que le danger était passé. Plus tôt dans le même évangile, Joseph rêve que Dieu est sur le point de naître dans le monde par l’intermédiaire de sa future épouse. Je suppose que ce rêve était aussi rassurant que terrifiant. Cela signifiait certainement que Joseph était dans la position très difficile de devoir faire confiance à Marie. C’est pourquoi les rêves de Joseph sont si importants. Il rêvait du salut du monde et du rôle qu’il allait y jouer. Le salut du monde dépendait de sa capacité à faire confiance à ses rêves et à faire confiance à quelqu’un d’autre. C’est peut-être vrai pour nous aussi. Nous devons avoir confiance que Dieu œuvre à travers les membres de notre famille, nos amis, nos collègues ou ceux que nous aimons et qui vivent actuellement loin de nous. Nous sommes beaucoup plus susceptibles de nous inquiéter pour eux que de croire que Dieu œuvre à travers eux, tout comme il a promis d’œuvrer à travers nous. Joseph nous rappelle l’importance vitale de cette capacité à avoir confiance en l’œuvre de Dieu à travers les autres ; même si cette œuvre semble aussi étrange ou improbable qu’une grossesse inattendue.

Les gens demandent souvent « Pourquoi une telle confiance est-elle nécessaire ? Pourquoi Dieu ne parle-t-il pas directement ? Pourquoi doit-Il choisir de faire connaître sa volonté à travers le monde ambigu des rêves ? Pourquoi n’envoie-t-il pas un ange comme il semble l’avoir fait autrefois ? » Je pense que nous posons cette question parce que nous avons tendance à oublier qu’il existe un lien vital entre discerner la voix de Dieu et apprendre à aimer les autres comme Dieu nous aime. Nous avons tendance à nous souvenir de l’apparition spectaculaire de l’ange Gabriel pour annoncer la nouvelle à Marie, et à oublier que l’ange est également apparu à Joseph. Dans la Bible, l’annonce n’arrive pas seulement à Marie, elle arrive aussi à Joseph. L’annonce a pris une forme différente : elle est venue d’un rêve, et elle a demandé énormément de confiance. Et cela signifie que Dieu continue à nous apparaître si nous prêtons attention à nos rêves et aux rêves de ceux qui nous entourent.

Le plus beau cadeau de Noël que vous puissiez offrir cette année est de croire aux rêves de quelqu’un. Le plus beau cadeau que vous puissiez offrir est d’avoir foi en quelqu’un d’autre ; et de croire en leurs rêves. Croyez aux rêves de la personne que vous aimez. Croyez aux rêves de vos enfants. Notre église est pleine de gens qui sont ici parce qu’ils ont suivi leurs rêves. Notre communauté est composée de ceux qui ont été soutenus par d’autres qui ont cru en ces rêves et continuent d’y croire. Joseph nous montre que c’est une tâche sacrée de croire au rêve de votre héros, de votre dirigeant ou de votre ami. C’est peut-être particulièrement important alors que nous vivons une époque où nous ne pouvons pas être ensemble de la même manière qu’avant la pandémie.

Je sais que certaines personnes ne dorment pas très bien. Cela m’arrive parfois. Et les fêtes de fin d’année sont le moment parfait pour souffrir d’un mauvais sommeil. Il y a trop de soucis. Les gens ont tendance à trop manger et à boire. Trouvez le temps de vous reposer, et pendant ce temps, trouvez le temps de rêver. Rabelais a plaisanté un jour : « Je ne dors jamais bien à mon aise, sinon quand je suis au sermon. » Eh bien, si c’est le seul moment où vous pouvez rêver, utilisez-le bien ! Nous dormons pour rêver. Nous partageons nos rêves avec ceux qui nous sont proches afin qu’ils puissent aussi croire en nos rêves. Et Dieu œuvre à travers toutes ces relations. A Noël, Dieu agit à la fois à travers Marie et à travers Joseph. Il œuvre à travers une jeune femme, et son mari la croit et lui fait confiance. Ce miracle est encore possible aujourd’hui. Croyez aux rêves de la personne que vous aimez. Si vous croyez aux rêves ce Noël, Jésus naîtra de nouveau en nous. Dormez bien et que vos rêves deviennent aussi vrais que les rêves de Joseph.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Christmas I

Christmas I
December 26, 2021
Isaiah 61 :10 – 62 :3  Galatians 3 :23-4 :7   John 1 :1-10

One of the most powerful emotions we experience at Christmas time is the need to feel that we belong somewhere. We remember our families and friends, our church communities, and we try to spend Christmas with those people we love the most and with whom we feel we belong. Our need to belong together isn’t just confined to the Christmas season. We all have affiliations of a wider sort; whether that be to clubs or societies or to political parties or religious denominations. Perhaps we take pride in our nationality or the city where we live. We may feel joined to others by a common love for a style of art or of music. St. Esprit unites us not only through our common affiliation to the church and our common shared history together, but also by our use of the French language.

All of these sources of our identity express the human need to belong. We need the company of people with whom we share so much, even if sometimes the things that we share are very tenuous and our political opinions or our taste in music nevertheless differs. We long to feel that we are not on our own because we belong to a community of people who are joined by bonds of affection and mutual interest. God created us not simply as independent and self-sufficient individuals, but as people who long for the company of others and seek to fulfill that longing through friendship and love. None of us can be fully ourselves without each other! Paul reminds us that we are not only called to benefit from the company of others, we are also created (and re-created through Christ) to bear one another’s pains and burdens.

This need to belong, and the pride we take in our belonging can be seen in our readings today. Isaiah loved – and took great pride in – the city of Jerusalem. He took pride in God’s love for Israel, and the fact that Jerusalem was the city where God chose to dwell. The Gospel of John takes this idea further, declaring Christ the Son of God through whom the world was made has chosen to come and live with his people. God is no longer confined to a nation or to a temple, but he has become one of us by taking our flesh and blood. As a result of Christ’s incarnation, we can take a new pride in our belonging to the human race, because we have been adopted by God as his own.

Our reading from Paul’s letter to the Galatians tells us about the consequences that Christ’s incarnation at Christmastime has for our sense of belonging to each other. “In Christ Jesus, we are all sons of God, through faith.” Jesus’ birth amongst us means that we share not just a common interest, but also a common nature. We belong to God and to each other, joined through common bonds which surpass even the ties of human love. This is why Christmas is traditionally a time when we celebrate peace and good will. It’s not simply a sentimental notion that will wear off once the Christmas tree is dragged out onto East 60th Street and the decorations are put back into the basement. The incarnation has changed our very nature: it has made it possible for us to belong both to God and to each other. What the angels sang to the shepherds over the skies of Bethlehem has come about. The birth of Christ has brought earth and heaven together. The Prince of Peace has begun his reign.

I can think of few better moments in the Church year to commission a missionary. In the end (just like all Christians) missionaries are ambassadors for Christ in the world as Paul describes us in his second letter to the church in Corinth. Today we are going to commission Joris as an ambassador to serve in a unique setting. Half of his responsibilities will be at the Anglican Centre in Rome, so the description of his role as an ambassador is probably a very appropriate one, given that the center is effectively the Anglican Church’s diplomatic headquarters in Rome! As ambassadors for Christ, we are called to further God’s work to bring people together as citizens of the heavenly city, where justice and peace reign and where conflict and tears are no more.

We belong to each other, and the incarnation of Christ has restored God’s image in us, the image in which God initially created us. For this reason, Joris isn’t going to an unknown place. Wherever we travel in the world, we will meet sisters and brothers who have entered into this new way of relating to each other. Have no fear Joris. Just like your friends here at St. Esprit, the people you will meet in the next six months will recognize in you a brother who has embarked on this most wonderful of adventures that began with Christ’s birth on Christmas Eve. Finally, the service for the commissioning of a missionary includes the renewal of our baptismal vows. We thank Joris for giving us an occasion to renew our commitment to our common calling on the threshold of a New Year. As he leaves us for a time, we at St. Esprit will continue to bear his burdens and share his joys, and our practical and prayerful support will be behind him. We await with eager anticipation to hear of your next adventures!       Vai con la benedizione di Dio! Pars avec la benediction de Dieu ! Vade cum benedictione Dei!

NJM

Noël I
26 décembre, 2021
Isaïe 61 :10 – 62 :3  Galates 3 :23-4 :7   Jean 1 :1-10

Le besoin de sentir qu’on appartient à une communauté est l’une des émotions les plus puissantes que nous éprouvons à Noël. Nous nous souvenons de nos familles et de nos amis, de nos communautés ecclésiales, et nous essayons de passer Noël avec les personnes que nous aimons le plus et qui nous sont familières. Notre besoin d’être ensemble ne se limite pas à la période de Noël. Nous appartenons tous à des groupes plus larges ; qu’il s’agisse de clubs ou d’associations, de partis politiques ou de communautés religieuses. C’est peut-être de la fierté que nous avons pour notre pays ou de la ville où nous vivons. Nous pouvons aussi nous sentir liés aux autres par un amour commun pour un style d’art ou de musique. À St Esprit nous sommes unis non seulement par l’affiliation à l’église que nous avons en partage et notre histoire commune, mais aussi par notre usage de la langue française.

Toutes ces sources dont découlent notre identité expriment le besoin humain d’avoir sa place au sein d’un groupe ou auprès de quelqu’un. Nous avons besoin de la compagnie des gens avec qui nous partageons beaucoup de choses, même si parfois les choses que nous partageons sont très petites et que nos opinions politiques ou nos goûts musicaux peuvent aussi être différents. En appartenant à une communauté de personnes unies par des liens d’affection et d’intérêt réciproque, nous voulons sentir que nous ne sommes pas seuls. Dieu ne nous a pas créés comme des individus indépendants et autosuffisants, mais comme des personnes qui aspirent à la compagnie des autres et cherchent à réaliser cette attente par l’amitié et l’amour. Aucun de nous ne peut être pleinement soi-même si ce n’est l’un avec l’autre ! Paul nous rappelle que nous ne sommes pas seulement appelés à jouir de la compagnie des autres, nous sommes également créés (et recréés par le Christ) pour partager nos douleurs et nos fardeaux les uns avec les autres.

Ce besoin d’appartenir et la dignité que nous en tirons se rencontre dans nos lectures d’aujourd’hui. Isaïe aimait – et était même très fier – de la ville de Jérusalem. Il tirait une certaine fierté de l’amour de Dieu pour Israël et de ce que Jérusalem était la ville où Dieu avait choisi d’habiter. L’Évangile de Jean continue sur cette lancée, en déclarant que le Christ, le Fils de Dieu par qui le monde a été fait, a choisi de venir vivre avec son peuple. Dieu n’est plus confiné à une nation ou à un temple : il est devenu l’un de nous en prenant notre chair et notre sang. Grâce à l’incarnation du Christ, nous pouvons tirer une dignité nouvelle de notre appartenance à la race humaine, parce que nous avons été pleinement adoptés par Dieu.

Ce que nous avons entendu de la lettre de Paul aux Galates nous parle de ce l’incarnation du Christ à Noël a changé en matière de notre appartenance mutuelle. « En Jésus-Christ, nous sommes tous fils de Dieu, par la foi. » La naissance de Jésus parmi nous signifie que nous ne partageons pas seulement un centre d’intérêt commun, mais aussi une nature commune. Nous appartenons à Dieu et les uns aux autres, unis par des liens communs qui dépassent même les liens de l’amour humain. C’est pourquoi Noël est traditionnellement un moment où l’on célèbre la paix et la bienveillance. Ce n’est pas simplement une rêverie sentimentale qui va se dissiper une fois qu’on aura traîné l’arbre de Noël sur le trottoir de la soixantième rue et que les décorations auront été remisées au sous-sol. C’est notre nature elle-même que l’incarnation a changée : elle nous permet d’appartenir à la fois à Dieu et les uns aux autres. Ce que les anges ont chanté aux bergers dans le ciel de Bethléem s’est réalisé. La naissance du Christ a réuni la terre et le ciel. Le Prince de la Paix a commencé à régner.

J’ai du mal à trouver de meilleurs moments dans l’année de l’Église pour envoyer un missionnaire. En fin de compte les missionnaires sont, comme tous les chrétiens, des ambassadeurs du Christ dans le monde, comme Paul nous le décrit dans sa deuxième lettre à l’église de Corinthe. Aujourd’hui, nous allons envoyer Joris en ambassade pour servir dans un endroit très spécial. La moitié de son stage sera au Centre anglican de Rome, il est donc assez à propos de parler de ses responsabilités comme celle d’un ambassadeur, étant donné que le centre est en fait le siège diplomatique de l’Église anglicane à Rome ! En tant qu’ambassadeurs du Christ, nous sommes appelés à poursuivre l’œuvre de Dieu pour rassembler les humains et en faire les citoyens de la cité céleste, où règnent la justice et la paix et où il n’y a plus ni conflits ni larmes.

Nous appartenons les uns aux autres et l’incarnation du Christ a restauré en nous l’image de Dieu, l’image dans laquelle Dieu nous a initialement créés. C’est la raison pourquoi Joris ne va pas dans un endroit inconnu. Où que nous voyagions dans le monde, nous rencontrerons des sœurs et des frères qui sont entrés dans cette nouvelle façon d’être en relation les uns avec les autres. N’aie pas peur Joris. Tout comme tes amis ici à Saint-Esprit, les personnes que tu vas rencontrer au cours des six prochains mois reconnaîtront en toi un frère qui s’est embarqué dans la plus merveilleuse des aventures, celle qui a commencé avec la naissance du Christ la nuit de Noël. Enfin, le service pour l’envoi d’un missionnaire comprend le renouvellement de nos vœux de baptême. Merci à Joris de nous donner l’occasion de répondre à nouveau à notre vocation commune au seuil d’une nouvelle année. Alors qu’il nous quitte pour un moment, nous, à St. Esprit, nous continuerons à l’aider à porter ses fardeaux et à partager ses joies. Nous serons derrière lui par notre aide pratique et nos prières. Nous attendons avec impatience d’en savoir plus sur tes prochaines aventures ! Vai con la benedizione di Dio! Go with God’s blessing! Vade cum benedictione Dei!

NJM

Christmas Eve Sermon

Veillée de Noël
Le 24 décembre 2021
Esaïe 9:2-7 ;  Tite 2:11-14 ;  Luc 2:1-14

 

C’est assez paradoxal que nous soyons réunis pour une fête religieuse ce soir car ce que nous fêtons, la naissance de Jésus-Christ, est tout sauf un « événement religieux ». Contrairement aux événements de Pâques qui se passent pendant la fête juive de Pessah, Noël ne correspond à aucune fête religieuse juive. En un sens les Puritains de Boston qui refusaient de faire la fête à Noël voyaient donc assez juste ! La célébration de la naissance du Christ le 25 décembre n’apparaît à Rome qu’en 336, sans doute le fruit de la christianisation de festivals polythéistes. L’évangile que nous venons d’entendre, lui, ne mentionne aucune date, il ne suggère aucun arrière-plan « religieux » traditionnel. Où est le temple ? Où sont les prêtres ? Les prophètes ? Où est le peuple d’Israël ? Où sont les sacrifices ? Rien de ce qui fait un événement religieux juif en tant que tel n’apparaît dans le récit de la naissance de Jésus. Alors que notre église a prévu trois services religieux ce weekend, il est peut-être temps de se demander ce que nous faisons !

Le récit de la naissance de Jésus que nous avons lu nous raconte une suite d’évènement qui n’a rien de solennel et qui est même un peu fouillis. Tout semble arriver à l’improviste : César Auguste décide de nulle part de faire un recensement ; alors que Joseph et Marie étaient en voyage à Bethlehem, Marie accouche (ce qui ne semblait pas prévu !) ; enfin, alors qu’ils sont loin de chez eux, avec un tout jeune bébé, Joseph et Marie n’ont pas d’endroit où se poser… Tout cela ressemble plus à un cauchemar de femme enceinte, qu’à une fête religieuse, à une liturgie bien réglée ! Et pourtant celui qui naît cette nuit parmi nous à Bethléhem, dans ces circonstances troubles, suite à un recensement aux motivations politiques assez louches, loin de son foyer et presque pas parmi les humains, c’est Dieu lui-même. Dieu naît exactement là où personne n’aurait jamais imaginé qu’il naisse. Dieu naît au fin fond des contrariétés de nos vies humaines soumises à des décisions politiques contestables, aux exigences familiales, aux réalités physiologiques de nos vies humaines… C’est à travers tout cela, dans tout ce qui nous paraît des obstacles, des encombrements, des ennuis, que Dieu vient au jour.

Qu’y a-t-il de religieux là-dedans ? Rien au sens que le monde donne à ce terme… Rien de formel, rien de moralisateur, rien d’élevée, rien non plus des manigances politiques que l’on retrouve aussi dans les institutions religieuses. Ce qui naît cette nuit c’est purement et simplement la paix. Parmi tout ce que nos intelligences, nos tactiques politiques et nos préjugés veulent séparer et opposer, Dieu, en s’incarnant nous révèle leur unité, il apporte dans notre monde son unité, sa paix. Nous pensons souvent que notre relation à Dieu, notre salut ou notre bien-être ne peuvent venir que de domaines que nous connaissons et expérimentons comme vrais ou éprouvés. Quand je n’étais pas chrétien, je pensais que rien de bon, de juste et de vrai ne pouvait venir de ce qui avait a trait, de près ou de loin, au christianisme. Lorsque nous nous engageons dans une tradition ou une culture religieuse particulière, nous avons souvent tendance à penser que tout ce qui n’est pas timbré de son vocabulaire ou de son symbolisme est profane, que Dieu ne peut pas parler à travers eux ou alors seulement d’une manière anecdotique. La naissance de Dieu dans ce lieu tout sauf sacré aux yeux du monde, la naissance de Dieu en tant qu’humain en premier lieu, nous révèle l’insuffisance de ces deux attitudes séculière ou pieuse. Notre esprit sépare ce que Dieu, notre corps et la création ne vivent que comme unis, complémentaires, interdépendants. Dieu devient homme pour nous rappeler à notre unité première, à celle dans laquelle il nous a créé. Il s’incarne pour nous rappeler l’union de tout en lui et le fait qu’il nous a fait naître à son image. En ce sens tout ce qui se passe cette nuit est infiniment religieux : car la naissance de Dieu parmi les humains relie ensemble tout ce que nous séparons, elle intègre tout ce que nous excluons.

La naissance de Jésus nous rappelle que la vraie vie est tout sauf une vie religieuse ou séculière au sens étroit de ces termes. Si vous ne vous définissez pas comme religieux, « soyez sans crainte », le Christ ne naît pas pour vous forcer dans quelque chose qui ne vous ressemble pas : il naît avec votre visage, il naît pour vous révéler la beauté et la bonté de ce que vous méprisez ou haïssez en vous. Dieu d’ailleurs vient souvent à nous dans des lieux, des rencontres, des symboles, des circonstances – parfois même très difficiles – qui n’ont pour notre culture et pour nous-mêmes rien d’habituel ou d’acceptable. C’est ce qui fait peur aux bergers : lorsque l’ange leur annonce la bonne nouvelle et les incite à aller trouver le Sauveur, il leur indique un « signe » qui est tout sauf attendu, presque saugrenu : « vous trouverez un nouveau-né emmailloté et couché dans une mangeoire ». Cette nuit, plus qu’aucune autre nous restons éveillés avec les bergers, à écouter les anges pour ne pas passez à côté d’un signe, d’une aide, à côté de Dieu-lui-même là où l’on n’imaginait pas qu’il puisse naître.

Cette nuit de Noël nous fait changer de regard sur tout ce qui nous entoure, sur nous-mêmes : quels endroits, quelles rencontres, quelles circonstances inattendues vous ont fait changer de perspective cette année ? En quels recoins de votre vie avez-vous rencontré quelque chose ou quelqu’un qui vous a fait grandir dans une paix et un amour plus grand ? Pour moi, c’est Hortense, ma nièce de neuf mois maintenant. Elle m’a converti en me montrant tout ce qu’un bébé pouvait transformer autour de lui, sans pourtant « faire » grand-chose. Elle est et cela suffit. Elle a transformé ma famille, apporté une joie dont nul ne connaît la fin. Ses pleurs, ses rires, ses besoins, sa petite bouille m’ont fait entrer dans le mystère de Noël, d’une manière plus réelle qu’aucune chose « religieuse », plus réelle qu’aucun discours sur Noël. Avec la naissance du Christ naît aussi pour nous une nouvelle façon d’être au monde, une nouvelle façon d’être les uns avec les autres, réconciliés et en paix, loin des idées et des catégories qui divisent. En nous précédant dans cette nouvelle perspective, cette humilité inattendue, sa profonde humanité, Jésus nous accueille dans une joie et une paix qui dépassent tout ce que nous pouvions imaginer.

JFAB

 

Christmas Eve

It’s quite a paradox that we are gathered for a religious festival tonight because what we are celebrating (the birth of Jesus Christ) is anything but a “religious event”. Unlike the Easter events which take place on the Jewish holiday of Passover, Christmas does not correspond to any Jewish religious holiday. In a sense, the Boston Puritans who refused to celebrate Christmas were therefore quite right! The celebration of the birth of Christ on December 25 was not commemorated in Rome before 336, probably the result of the Christianization of polytheistic festivals. The gospel we have just heard does not mention any date; it does not suggest any traditional “religious” background. Where is the temple? Where are the priests? The prophets? Where are the people of Israel? Where are the sacrifices? Nothing that makes up a Jewish religious event as such appears in the account of Jesus’ birth. As our church has three church services scheduled for this weekend, it might be time to ask ourselves what we’re doing!

The account of the birth of Jesus that we have heard tells us of a sequence of events which is not at all solemn, and is even a little messy. Everything seems to happen out of the blue: Caesar Augustus decides out of nowhere to hold a census; while Joseph and Mary were on a trip to Bethlehem, Mary gave birth (which seems untimely!); finally, while they are far from home with a very young baby, Joseph and Mary have no place to rest… It all looks more like a pregnant woman’s nightmare than a religious feast or a well-ordered liturgy! And yet the one who is born in Bethlehem among us that night in these troubled circumstances, consequent on a census with rather shady political motives –  far from his home and barely among other humans –  is God himself. God is born exactly where no one would ever have imagined him to be born. God is born in the depths of the frustrations of our human lives subjected as they are to questionable political decisions, to family demands, to the physiological realities of our human life … It is through all of this, through those things that appear to us to be obstacles, encumbrances and bother, that God comes to light.

What is religious in this? Nothing in the sense that the world gives to this term … Nothing formal, nothing moralizing, nothing elevated, nothing either of the political shenanigans that one also finds in religious institutions. What is born this night is purely and simply peace. In everything that our intelligence, our political tactics and our prejudice want to separate and oppose; God, through his incarnation reveals their unity, he brings his unity and his peace into our world. How does it happen? We often think that our relationship to God, our salvation or our well-being can only come from the places that we know and experience as true or experienced. We often think that only the truths that we can grasp can save us. When I was not a Christian, I thought that nothing good could come from that which related (distantly or closely) to Christianity. When we engage in a particular religious tradition or culture, we often tend to think that anything that is not stamped with its vocabulary or symbolism is secular; that God cannot speak through them or only in an anecdotal way. The birth of God in far from sacred surroundings in the eyes of the world, the birth of God as a human in the first place, reveals to us the insufficiency of these secular or pious attitudes. Our mind separates what our body and creation experience only as united, complementary, interdependent. God becomes man to call us back to our original unity, to that state in which he created us. He is embodied to remind us of the unity of everything in him, and of the fact that he made us to be born in his image. In this sense, everything that happens tonight is infinitely religious: because the birth of God among humans links together everything that we separate; it integrates everything that we exclude.

The birth of Jesus reminds us that real life is anything but a religious or secular life in the narrow sense of these terms. If you do not define yourself as religious, “have no fear”, Christ is not born in order to force you into something that is not like you: he is born with your face; he is born to reveal to you the beauty and the goodness of those things that you despise or hate within you. God, moreover, often comes to us in places, in encounters, in symbols, in circumstances – sometimes very difficult ones – which for our culture and for ourselves are not at all usual or acceptable. This is why the shepherds are afraid: when the angel announces the good news to them and urges them to go and find the Savior, he points them to a “sign” which is anything but expected and is almost absurd: “you will find a new- born swaddled and lying in a manger ”. This night more than any other, we stay awake with the shepherds, listening to the angels so as not to miss a sign, some help so that we will not pass God by when he shows up where we did not imagine that he could be born.

This Christmas night makes us change our outlook on everything around us and on ourselves. What places, what encounters, what unexpected circumstances have changed your perspective this year? In what corners of your life have you met something or someone that made you grow in greater peace and love? For me, it is Hortense, my niece who is nine months old now. She converted me by showing me how many things and people a baby could transform around herself, even without her “doing” much. She is herself, and that is enough. She transformed my family, brought a joy that no one knows the end of. Her crying, her laughter, her needs, her little face brought me into the mystery of Christmas in a way more real than anything “religious”, more real than any talk about Christmas. With the birth of Christ, a new way of being in the world is also born for us, and a new way of being together – reconciled and in peace – far from those ideas and categories that divide, dominate or subdue us. As we move into this new perspective, this unexpected humility, into his deep humanity, Jesus welcomes us in a joy and a peace that surpasses anything we could imagine.

  JFAB

Sermon – Advent IV

Advent IV
December 19, 2021
Micah 5:2-5a, Hebrews 10:5-10, Luke 1:39-45

The book of the prophet Micah is the sixth out of twelve books of the Hebrew Scriptures that are usually referred to as ‘the minor prophets.’ The ‘major prophets’ are all names we recognize immediately: Isaiah, Jeremiah and Ezekiel, but most of us would be hard-pressed to name all twelve of these ‘minor prophets.’ Perhaps it’s rather a shame that they are referred to by this name, because there is nothing minor about their messages. Take our reading from Micah for example. It’s chosen for today because of its mention of the minor village of Bethlehem as the birthplace of the Messiah, the one who will lead the people in ways of peace. But there is far more to Micah than these little references. He lived in dangerous times, at the end of the 700’s BC. The Assyrians to the north were once again on the rise. In Micah’s lifetime, they conquered the northern kingdom of Israel and turned its capital into ruins. They marched south – right through the minor village where Micah lived – terrorizing the local population and eventually forcing the kingdom of Judah to pay a huge annual tribute to the king of Assyria. Micha’s prophecies were the fruit of such dangerous times: refugees flooded south into his country. Families were rent apart by political and religious differences. Why had God punished them in this way? Would they be more successful with a different God? Should they form political alliances with surrounding nations in an attempt to protect themselves against another Assyrian invasion?

Micah’s voice speaks to these conflicts. But instead of offering a human solution based on earthly power, economic programs or social activism, this minor prophet focuses on a minor village and what would have seemed like a minor fool’s hope. He tells the people that God will not forget them. God will send the Messiah to them as a little baby, born in the ancient shepherd’s village of the family of David. The end of the people’s misfortune will not be the work of human hands. It will be God’s work, and the glory will belong to God alone.

And this is where the messages of the ‘minor’ prophet Micah and of Mary, the ‘minor’ mother of Jesus merge. It isn’t just the mention of the village of Bethlehem that makes this story so appropriate for the last Sunday in Advent. When we read Micah and Mary’s song in Luke together, something powerful emerges. However dire our circumstances: political or personal – the solution lies not in our own strength, but in the very place of vulnerability where we are least likely to look. Hope and restoration are not the fruit of bombastic speeches by politicians, business leaders or priests. They spring from the hidden places; the places we hitherto thought of as ‘minor’. A chance encounter, a quiet prayer, the meeting of two pregnant kinswomen in the hills of Judah, unremarked by the great powers of the world.

Mary the mother of Jesus is the embodiment of this kind of hope. She said Yes to God. She responded in faith to the astounding news that she was to bear a child who was destined to be the savior of the nations. We too should listen for God’s message and respond with openness and faith, just as she did. Secondly, she bore Christ into the world. In this way, she is the archetypal Christian. Of course, her role was unique because she literally bore Christ in her body. Though we can’t do that physically like Mary, nevertheless we called to bear Christ into the world. You and I are charged to do that for our friends and our families, and to carry Christ’s presence from our places of worship into the neighborhoods where we live and work. Thirdly, Mary suffered. She watched her own son die, and received him in her arms when he was taken down from the cross. We suffer too, and the suffering of the “Most blessed of all women” as our Gospel calls her, has the power to comfort us in our own sufferings. If it was part of God’s plan that she of all women should suffer, our sufferings too will one day make sense to us as we try to communicate God’s love for the world that he made.

Today’s readings concentrate on a fourth aspect of the Virgin Mary that is sometimes neglected. Tradition recounts that when Mary visited her kinswoman Elizabeth in the hill country of Judah, wherever she walked the birds began to sing and the earth was covered with flowers. Elizabeth’s baby, John the Baptist, leapt for joy in his mother’s womb at the approach of Mary. Mary’s story reminds us that God has always been connected with fruitfulness springing up in unexpected places. God’s encounter with Mary is full of fecundity, fertility, and the generation of life. Like Mary, we are called to be co-creators with God in the wonderful story of the redemption of the world. In her song, Mary, just like Micah, ascribes the power and the victory to God alone. Mary isn’t some interfering do-gooder, ready to set the world to rights through her own strength. She sings of justice and fairness, of the plight of the poor and the humble. It is in them that she sees God at work. That gives us hope too. However ‘minor’ we feel ourselves to be, hope is be born in each one of us. Each of us bears Christ within us. This Christmas, it is our turn to deliver that message of hope and deliverance to our own generation.

NJM

 

Le quatrième Dimanche de l’Avent                                                           le 19 décembre 2021

Le livre du prophète Michée est le sixième des douze livres des Écritures hébraïques auxquels on réfère parfois comme ceux des « petits prophètes ». Les ‘grand prophètes’ ont tous des noms que nous reconnaissons immédiatement : Ésaïe, Jérémie et Ézéchiel, mais la plupart d’entre-nous auraient du mal à nommer ces douze ‘petits prophètes’. C’est plutôt dommage qu’on leur attribue ce nom, parce que leurs messages n’ont rien de petit. Prenez par exemple notre lecture du livre de Michée. Nous le lisons aujourd’hui parce qu’il mentionne le petit village de Bethléem comme étant le lieu de naissance du Messie, celui qui dirigera les hommes dans les voies de la paix. Mais il y a bien plus chez Michée que ces petites références. Il a vécu dans une période dangereuse, à la fin du 8e siècle avant notre ère (750BC à 700BC). Les assyriens au nord progressaient encore un fois. Du vécu de Michée, ils avaient conquis le royaume du nord d’Israël et transformé sa capitale en ruines. Ils avançaient vers le sud – en traversant le village où Michée vivait ; ils avaient terrorisé la population locale et les avaient éventuellement forcés à payer un tribu annuel énorme au roi d’Assyrie. Les prophéties de Michée étaient le fruit de cette période dangereuse : son pays au sud avait été inondé par les réfugiés. Les familles avaient été déchirées par les différences politiques et religieuses. Pourquoi est-ce que Dieu les avait punis de cette façon ? Auraient-ils connu plus de succès avec un Dieu différent ? Devraient-ils former des alliances politiques avec les nations environnantes afin de tenter de se protéger d’une autre invasion assyrienne ?

La voix de Michée parle de ces conflits. Mais au lieu d’offrir une solution humaine basée sur les pouvoirs terrestres, les programmes économiques et l’activisme sociale, ce petit prophète se concentre sur un petit village et sur quelque chose qui aurait semblé être une petite désillusion. Il dit au gens que Dieu ne les oubliera pas. Dieu enverra le Messie sous la forme d’un petit bébé, né dans l’ancien petit village de bergers de la famille de David. La fin du malheur humain ne sera pas l’œuvre de la main humaine. Ce sera l’œuvre de Dieu, et la gloire appartiendra à Dieu seulement.

Et c’est ici que les messages du ‘petit’ prophète Michée et de Marie, la ‘petite’ mère de Jésus se rejoignent. Il ne s’agit pas simplement de la mention du village de Bethléem qui rend l’histoire appropriée lors du dernier dimanche de l’Avent. Lorsque nous lisons Michée et le chant de Marie dans l’Évangile de Luc ensembles, quelque chose de fort émerge. Aussi désespérées que soient nos conséquences : politiques ou personnelles – la solution ne se trouve pas dans notre propre force, mais dans un endroit de vulnérabilité où il y a le moins de chances que nous la cherchions. L’espérance et le rétablissement ne sont pas les fruits de discours grandiloquents par des politiciens, des dirigeants d’entreprises ou des prêtres. Ils émergent d’endroits cachés ; les endroits que nous voyions jusqu’à présent comme ‘petits’. Une rencontre fortuite, une prière en silence, la rencontre de deux parentes enceintes sur les collines de Judée, jamais remarquées par les pouvoirs de ce monde.

Marie la mère de Jésus est l’incarnation de ce genre d’espérance. Elle a dit oui à Dieu. Elle a répondu avec foi à la nouvelle étonnante qu’elle allait porter un enfant qui était destiné à être le sauveur des nations. Nous aussi devons écouter le message de Dieu et répondre avec ouverture et foi, tout comme elle l’a fait. Deuxièmement, elle a porté le Christ dans le monde. En ce sens, elle est l’archétype du chrétien. Bien sûr, son rôle était unique car elle portait littéralement le Christ dans son corps. Bien que nous ne puissions pas faire cela physiquement comme Marie, nous sommes néanmoins appelés à porter le Christ dans le monde. Vous et moi sommes chargés de faire cela pour nos amis et nos familles, et de porter la présence du Christ de nos lieux de culte vers les endroits où nous vivons et travaillons. Troisièmement, Marie a souffert. Elle a vu son propre fils mourir et l’a reçu dans ses bras lorsqu’il a été descendu de la croix. Nous aussi, nous souffrons, et la souffrance de la « plus bénie de toutes les femmes », comme l’appelle notre Évangile, a le pouvoir de nous consoler dans nos propres souffrances. Si de toutes les femmes, la souffrance de Marie faisait partie du plan de Dieu, nos souffrances aussi auront un jour un sens pour nous alors que nous essayons de communiquer l’amour de Dieu pour le monde qu’il a créé.

Les lectures d’aujourd’hui se concentrent sur un quatrième aspect de la Vierge Marie qui est parfois négligé. La tradition raconte que lorsque Marie a rendu visite à sa parente Elizabeth dans la région montagneuse de Juda, partout où elle marchait, les oiseaux s’étaient mis à chanter et la terre s’était couverte de fleurs. Le bébé d’Elisabeth, Jean-Baptiste, avait bondi de joie dans le ventre de sa mère à l’approche de Marie. L’histoire de Marie nous rappelle que Dieu a toujours été lié à la fécondité surgissant dans des endroits inattendus. La rencontre de Dieu avec Marie est pleine de fécondité, de fertilité et de génération de vie. Comme Marie, nous sommes appelés à être cocréateurs avec Dieu dans la merveilleuse histoire de la rédemption du monde. Dans son chant, Marie, tout comme Michée, attribue le pouvoir et la victoire à Dieu seul. Mary n’est pas une âme charitable qui s’immisce, prête à rétablir le monde par sa propre force. Elle chante la justice et l’équité, le sort des pauvres et des humbles. C’est en eux qu’elle voit Dieu à l’œuvre. Cela nous donne aussi de l’espoir. Aussi « petits » que nous nous sentions, l’espérance naît en chacun de nous. Chacun de nous porte le Christ en nous. Ce Noël, c’est à notre tour de transmettre ce message d’espérance et de délivrance à notre propre génération.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Advent III

Avent III

Sophonie 3:14-20 ; Philippiens 4:4-7 ;

Luc 3:7-18

 

Quand j’ai écrit ce sermon, j’étais encore en France et je n’étais pas certain d’arriver ici parmi vous. Ma première tentative s’était en effet soldée par un sanglant échec : juste avant d’embarquer dans l’avion j’ai été pris d’une hémorragie qui m’a conduit à l’hôpital… Ces dernières semaines des complications de santé m’ont forcé à plusieurs reprises à repousser ou annuler mes projets, à commencer par ma venue ici et ma participation à une formation pour mon service missionnaire à Rome. Comme tout patient hospitalisé, toute personne qui attend une nouvelle importante, j’ai dû attendre, patienter.

On pense souvent à l’Avent comme une saison d’attente joyeuse et exaltée. Tout ce qui nous entoure invite à vivre cette saison sur ce mode majeur. Dans notre société consumériste et sécularisée, l’Avent est d’abord la « préparation des fêtes ». C’est un peu Noël à dose homéopathique jusqu’au 25 décembre : il y a partout une abondance réglée de lumières, de nourriture, de couleurs, de musique… autant de signes de la fête… avant la fête ! On a bien sûr de bonnes raisons de se réjouir d’avance, et le prophète Sophonie nous y invite ce matin même : « Pousse des cris de joie, fille de Sion ! Pousse des cris d’allégresse, Israël ! » Pendant l’Avent nous pouvons anticiper le bonheur de communier, d’être ensemble, d’être sauvés. Quand j’étais loin de vous, retenu par mes soucis, être unis par notre prière commune m’a donné de la joie dans l’attente. Nous avons bien le droit d’être joyeux dans l’attente car l’enfant qui nous réunit est né il y a deux mille ans et les prophéties sont accomplies. Tout est accompli. Pendant cette saison nous pouvons aussi nous réjouir en goûtant à quelques bons souvenirs ou chocolats qui rendent cette saison si cozy, si réconfortante, si humaine. Pourtant, si on s’arrêtait là, je crois que nous passerions à côté de ce qui est propre à cette saison liturgique et la distingue non seulement d’une saison de fête laïque mais aussi du Carême, la grande saison de pénitence de l’Eglise.

Si on parle parfois de l’Avent comme d’un petit Carême, c’est qu’il y a bien des similitudes et des différences entre ces deux saisons. Dans beaucoup d’églises anglicanes, pour marquer une différence de teinte, la couleur liturgique de l’Avent n’est pas le violet d’ailleurs, comme en Carême, mais le bleu. À Saint-Esprit nous n’avons pas le luxe de posséder un ensemble bleu—du moins pas encore!—mais marquer cette différence par une explication, ça ne coûtera rien : Quelle est donc la différence entre le Carême et l’Avent ? Pendant le Carême, l’Église de Dieu nous prépare à participer à la pleine révélation du pouvoir de Jésus Christ dans sa mort sur la croix et sa résurrection. C’est une saison où nous nous préparons à suivre et vivre des souffrances et des joies intenses, imposantes, grandioses. C’est le pouvoir de Dieu qui se révèle. Pendant l’Avent l’ambiance est bien différente : nous participons à des douleurs feutrées. Nous nous joignons aux doutes et aux craintes de Marie et de Joseph, à leurs voyages forcés, à leur recherche anxieuse. On participe aussi aux questions angoissées de la foule qui vient voir Jean Baptiste au désert. Ce que les personnages bibliques que nous rencontrons pendant l’Avent ressentent ressemble plus à de la patience qu’à une souffrance violente. Et c’est grâce à leur patience que Dieu va naître parmi nous.

En effet, depuis l’annonce de sa venue par les Prophètes, Dieu lui-même nous forme en sa patience toute divine. Alors qu’il devient un humain dans le ventre de Marie, il nous transforme en lui-même en nous formant à imiter sa patience séculaire. C’est lui qui de de tous temps nous relève quand nous tombons ! C’est lui qui de tous temps ne s’est jamais lassé de nous écouter quand nous doutons ! Dieu fait preuve envers nous d’une immense patience. Contemplez par exemple les siècles qui ont élaboré, petit à petit, tout ce que Dieu nous offre dans la liturgie et que nous lui offrons en retour : les textes de la Bible, la technique du chant, les instruments, ce pain, ce vin, les langues que nous utilisons. Imaginez un instant la patience toute divine dont ont dû faire preuve toutes les forces et tous les êtres qui nous ont précédé pour que nous puissions être ce que nous sommes et avoir ce que nous avons. Pendant l’Avent, alors qu’il est lui-même en gestation dans le ventre de Marie, le Christ nous invite à vivre selon cette patience qui nous entoure.

Lorsque saint Paul écrit sa lettre aux membres de l’église de Philippes, c’est cette patience divine qui le fait vivre. Il souffre « dans les liens », il est prisonnier à Rome. Pour Paul, cette vie de patience, cette vie disponible à tout ce qui se présente à lui, c’est ce qu’il appelle la vie en Christ. Quand nous devons être patient, tout ce qui nous entoure prend une réalité plus vive pour nous révéler quelque chose d’autre. Tout est à vif quand nous devons être patient : un moment devient une éternité, une petite remarque, une insulte, une petite joie, un immense bonheur. Quand nous exerçons notre patience, nous sommes plus au monde que jamais, nous vivons en Jésus-Christ et Jésus-Christ vit en nous. Par la patience nous nous incarnons car en étant patients nous écoutons ce qui est réel. Nous entendons Dieu qui nous parle doucement. La douceur de la patience nous rapproche de Dieu d’une manière quotidienne, intime, familière, tout sauf cucul et stéréotypée. Si nous nous y adonnons comme nous y invite Paul, la patience permet la venue quotidienne du Seigneur : “Que votre douceur soit connue de tous les hommes. Le Seigneur est proche.”

Ma convalescence a été m’illuminée par un texte écrit par Madeleine Delbrêl, une assistante sociale et mystique catholique du XXe siècle qu’on présente parfois comme la « French Dorothy Day ». Par son travail quotidien souvent sans gloire, Madeleine savait que le Bon Dieu venait souvent à nous dans les petites choses. Elle savait, et l’Avent nous l’apprend aussi, que le visage du Seigneur brille plus souvent dans la patience des bougies que dans le feu des holocaustes. Ecoutons-là nous en parler : « La passion, nous l’attendons, nous l’attendons et elle ne vient pas. Ce qui vient, ce sont les patiences. Les patiences, ces petits morceaux de passion, dont le métier est de nous tuer tout doucement pour Votre gloire, de nous tuer sans notre gloire. Dès le matin elles viennent au-devant de nous ; ce sont nos nerfs trop vibrants ou trop mous ; c’est l’autobus qui passe plein ; le lait qui se sauve ; les enfants qui culbutent tout ; ce sont ces invités que notre mari amène et cet ami qui, lui, ne viendra pas […] C’est l’envie de se taire et le devoir de parler. C’est l’envie de parler et la nécessité de se taire. […] Ainsi viennent nos patiences […] nous les laissons passer avec mépris, attendant, pour donner notre vie, une occasion qui en vaille la peine. Car nous avons oublié que, s’il est des fils de laine tranchés nets par les ciseaux, il est des fils de tricots qui s’amincissent au jour le jour, sur le dos de ceux qui les portent. Si tout rachat est un martyre, tout martyre n’est pas sanglant. Il en est d’égrenés d’un bout à l’autre d’une vie. C’est la passion des patiences. » JFAB.

Advent III

Zephaniah 3:14-20; Philippians 4:4-7;

Luke 3:7-18

 

When I wrote this sermon, I was still in France and I was not sure I would arrive here among you. My first attempt had ended in a bloody failure: just before boarding the plane I started to bleed profusely and ended up in hospital… In recent weeks, health complications have forced on several occasions to postpone or cancel my plans, starting with my coming here and my participation in a formation for my missionary service in Rome. Like any hospital patient or anyone waiting for important news, I had to wait, be patient.

Advent is often thought of as a season of joyous and exalted anticipation. Everything surrounding us invites us to experience this season in this major mode. In our consumerist and secularized society, Advent is first and foremost “preparing for the holidays.” It’s Christmas in homeopathic doses until December 25: everywhere you find a regulated abundance of lights, food, colors, music, so many signs of a holiday… before the holiday! There is of course good reason to rejoice in advance, and the prophet Zephaniah invites us to do so this very morning: “Shout for joy, daughter of Zion! Shout for joy, Israel!” During Advent we can anticipate the happiness of communion, of being together, of being saved. When I was away from you, detained by my problems, being united in our common prayer brought me joy during my wait. We have every right to be joyful in anticipation because the child who gathers us together was born two thousand years ago and the prophecies are fulfilled. Everything is accomplished. During this season we can also rejoice by tasting some good memories or chocolates that make this season so cozy, so comforting, so humane. However, if we stopped there, I believe that we would miss what is specific to this liturgical season, and differentiates it not only from a secular feast season but also from Lent, the great season of penance of Church.

If Advent is sometimes referred to as Little Lent, it is because there are many similarities and differences between these two seasons. In many Anglican churches, to mark a nuance, the liturgical color of Advent is not purple, as in Lent, but blue. At St. Esprit, we don’t have the luxury of owning a blue communion set—at least not yet!—but we can mark this difference with an explanation which comes for free: so what’s the difference between Lent and Advent? During Lent, the Church of God prepares us to participate in the full revelation of the power of Jesus Christ in his death on the cross and in his resurrection. It is a season in which we prepare to follow and experience intense, imposing and awe-inspiring suffering and joy. The power of God is being revealed. However, during Advent the atmosphere is very different: we participate in dull pains. We join in the doubts and fears of Mary and Joseph in their forced journeys and their anxious search. We also participate in the anguished questions of the crowd who come to see John the Baptist in the desert. What the biblical characters feel during Advent is more like patience than violent suffering. And thanks to their forebearance God will be born among us.

Indeed, since the announcement of his coming by the Prophets, God himself trains us in his very divine patience. As he is becoming a human in Mary’s womb, he transforms us into himself by training us to imitate his timeless patience. He is the one who has always picked us up when we’ve fallen ! He is the one who has never tired of listening to us when we’ve had doubts! God shows us immense patience. For example, contemplate the centuries over which gradually developed all that God offers us in the liturgy and that we offer him in return: the texts of the Bible, the styles of singing, the instruments, this bread, this wine, the languages ​​we use. Imagine for a moment the very divine patience which had to manifest itself to all the forces and all the beings who came before us, in order that we could be what we are and have what we have. During Advent, while he himself is gestating in the womb of Mary, Christ invites us to live according to this patience which surrounds us.

When Paul writes his letter to the church members of Philippi, it is this divine patience that keeps him alive. He suffers “in bonds”, he is a prisoner in Rome. For Paul, this life of patience, this life open to whatever befalls to him, is what he calls life in Christ. When we have to be patient, everything around us takes on a more vivid reality and reveals something else to us. Everything is raw when we have to be patient: a moment becomes an eternity, a small remark, an insult, a small joy, an immense happiness. When we exercise our patience, we are more in the world than ever, we live in Jesus Christ and Jesus Christ lives in us. By means of forbearance we become incarnate, because when we are patient we are listening to what is real. We hear God speaking to us softly. The softness of patience brings us closer to God in a daily, intimate, familiar way that is anything but naïve and stereotypical. If we devote ourselves to it as Paul invites us to do, forbearance allows the Lord’s daily coming: “Let your meekness be known to all men. The Lord is near.”

My convalescence was illuminated by a text written by Madeleine Delbrêl, a 20th century Catholic social worker and mystic who is sometimes referred to as “French Dorothy Day.” Through her often inglorious daily work, Madeleine knew that the Good Lord often comes to us in small things. She knew, (as Advent also teaches us), that the face of the Lord shines more often in the patience of candles than in the fire of burnt offerings. Let us hear her speak about it: “We wait for Passion, we wait for it and it does not come. What comes are moments of patience. Patiences, those little pieces of passion, whose job is to kill us slowly for Your glory, to kill us without our glory. In the morning they come to meet us; our nerves are too excited or too weak; the full bus passes by us; the milk boils over; the children overturn everything; our husband brings unexpected guests and a friend who doesn’t come […] It is the urge to be silent and the duty to speak. It is the urge to speak and the need to be silent. […] our patiences come  this way […] we let them pass with contempt, waiting, to give our lives for a worthwhile opportunity. Because we have forgotten: that if there are woolen threads cut cleanly by scissors, there are knitted threads that get thinner every day on the backs of those who wear them. If all redemption is martyrdom, not all martyrdom is bloody. It is strung out from one end of a lifetime to the other. It is the passion of patiences.” JFAB.

 

Sermon – Advent II

Advent II
December 5, 2021
Baruch 5:1-9, Philippians 1:1-11, Luke 3:1-6

Do you prefer to spend your vacation by the sea, or do you prefer to vacation in the mountains? Personally speaking I think that both have their charms, and I like to spend my vacation wherever I can. Unfortunately, the Bible has bad news for those who express a preference for either location. When the Bible describes the geography of the world when it is created anew, both mountains and sea are absent. We had two examples of this vision in the book of Baruch and in the Gospel of Luke: “For God has ordered that every high mountain and the everlasting hills be made low, and the valleys filled up to make level ground.” (Baruch 5:7) “Every valley shall be filled, and every mountain and hill shall be brought low, and the crooked shall be made straight and the rough ways shall be made smooth.” (Luke 3:5) The concluding chapters of the Book of Revelation describe the abolition of the sea: “Then I saw a new heaven and a new earth; for the first heaven and the first earth had passed away, and the sea was no more.” (Revelation 21:1) If the mountains and seaside disappear, where will we go on holiday? To be frivolous about it for a moment, does this mean that there will be no skiing and no sailing in heaven?

Of course, framed in these terms the question becomes ridiculous. The visions of the Biblical authors are supposed to be taken figuratively, not literally. Their idea of a perfect landscape is shaped by their cultural preconceptions. The Hebrews were never a seafaring nation. In Old Testament times they were positively afraid of the sea because it was thought to be the abode of fearsome sea creatures like the leviathan and the whale that swallowed Jonah. For them, the sea formed the boundary of the known world. According to the book of Genesis, the ordered world had emerged from a watery chaos, of which the sea was thought to be the lingering remnant. And the mountains? In the earliest years of the history of the Hebrews, the mountains provided refuge from the attacks of the Philistines and the indigenous Canaanites. The mountains were very little populated and sparsely covered in vegetation. The Hebrews had no choice but to settle there because the fertile valleys were occupied by stronger forces. The mountains were not their first choice.

The Hebrew’s ideal is the perfect celestial city, a civilized, ordered and regulated place with God at its head and the people from the surrounding land sheltered safely behind its walls. Living in the twentieth century, it is hard to share this ideal. All too often cities are thought of as places of danger. Some would say that the ideal of the leafy suburb is more in harmony with the Biblical vision. These culturally conditioned visions of a celestial landscape are therefore best understood to be metaphorically or poetically true, rather than literally true. The authors are trying to express something which is difficult to put into words. They are speaking about their hopes and their dreams for a world free of disorder and chaos, a world in which all can live safely, free from the threats of one’s enemies or the vagaries of climate.

How can we ourselves enter into their vision? What are we to make of John the Baptist’s cry in the wilderness: “Prepare the way of the Lord, Make his paths straight! Every valley shall be filled, and every mountain and hill shall be brought low!”? Here are four themes to which I think that this metaphorical or mystical language is pointing.

Firstly, John is telling us that nothing will remain secret. We will see and be seen because there will be no mountains or valleys in which to hide. Everything will be laid bare, including our most cherished hopes or our most repressed fears. Christ’s Advent will bring light into all our dark places. It will make us transparent to our very selves.

Secondly, John is telling us that we will all be on an equal footing. No one will be privileged over anyone else. We will not be able to look down on others, neither will they be able to look down on us. Christ’s Advent will establish equality among all people: an equality which is not based on a political program, however well meaning. Our equality flows from the fact that every one of us is created in the image of God.

Thirdly, John is assuring us that we will all be able to see the destination towards which we are headed. We won’t be left naked and trembling in Christ’s presence. Instead, our eyes will be fixed on the beauty of the celestial city which is the expression of our purest hopes.

Finally, John is telling us that this experience will be like coming home. We will all be gathered together in one place, and we will feel at ease and comfortable with each other.

How do we picture the landscape of heaven here at St. Esprit? How close are we to creating a community of people that gives us a foretaste of heaven itself? Perhaps we can reflect on these questions this Advent, and pray that we will be able to imagine a heaven that is an inclusive and beautiful as that of John the Baptist.

NJM

 

Deuxième Dimanche de l’Avent                                                                 le  5 décembre 2021

Préférez-vous passer vos vacances à la mer, ou préférez-vous des vacances à la montagne ? Personnellement, je pense que les deux ont leurs charmes, et j’aime passer mes vacances là où je le peux. Malheureusement, la Bible a une mauvaise nouvelle pour ceux qui expriment une préférence pour l’un de ces deux choix. Lorsque la Bible décrit la géographie du monde lorsqu’il sera recréé, les montagnes et les mers y sont absentes. Nous avons eu deux exemples de cette vision dans le livre de Baruch et dans l’Évangile de Luc : « En effet, Dieu a donné l’ordre d’abaisser les hautes montagnes et les collines antiques, de combler les ravins pour niveler le sol. » (Baruch 5:7) « Toute vallée sera comblée, toute montagne et toute colline seront abaissées ; les courbes de la route seront redressées, les chemins rocailleux seront aplanis. » (Luc 3:5) Les derniers chapitres du livre de l’Apocalypse décrivent l’abolition de la mer : « Alors je vis un nouveau ciel et une nouvelle terre. Le premier ciel et la première terre ont disparu, et il n’y a plus de mer. » (Apocalypse 21 :1) Si les montagnes et le bord de mer disparaissent, où irons-nous en vacances ? Pour être frivole un instant, cela veut-il dire qu’il n’y aura ni ski ni voile au paradis ?

Bien sûr, formulée en ces termes, la question devient ridicule. Les visions des auteurs bibliques sont censées être prises au sens figuré et non au sens littéral. Leur idée d’un paysage parfait est façonnée par leurs préjugés culturels. Les Hébreux n’ont jamais été une nation de marins. À l’époque de l’Ancien Testament, ils avaient vraiment peur de la mer parce qu’il était coutume de penser qu’elle était la demeure de créatures marines redoutables comme le Léviathan et la baleine qui a avalé Jonas. Pour eux, la mer formait la frontière du monde connu. Selon le livre de la Genèse, le monde ordonné avait émergé d’un chaos aqueux, dont la mer était considérée comme le vestige persistant. Et qu’en est-il des montagnes ? Dans les premières années de l’histoire des Hébreux, les montagnes ont servi de refuge contre les attaques des Philistins et des autochtones Cananéens. Les montagnes étaient très peu peuplées et elles contenaient peu de végétation. Les Hébreux n’avaient eu aucun autre choix que de s’y installer car les vallées fertiles étaient occupées par des forces plus fortes. Les montagnes n’étaient pas leur premier choix.

L’idéal des Hébreux était la cité céleste parfaite, un lieu civilisé, ordonné et réglementé avec Dieu à sa tête et les habitants des terres environnantes abrités en toute sécurité par ses murs. En vivant au XXIe siècle, il est difficile de partager cet idéal. Trop souvent, les villes sont considérées comme des lieux de danger. Certains diront que l’idéal de la banlieue verdoyante est plus en harmonie avec la vision biblique. Ces visions culturellement conditionnées d’un paysage céleste sont donc mieux comprises comme étant vraies d’une façon métaphorique ou poétique, plutôt qu’une vérité littérale. Les auteurs essaient d’exprimer quelque chose qui est difficile à exprimer avec des mots. Ils parlent de leurs espérances et de leurs rêves d’un monde sans désordre ni chaos, un monde dans lequel chacun peut vivre en sécurité, à l’abri des menaces des ennemis ou des aléas climatiques.

Comment pouvons-nous nous intégrer à leur vision ? Que devons-nous penser du cri de Jean-Baptiste dans le désert : « Préparez le chemin du Seigneur, faites-lui des sentiers bien droits ! Toute vallée sera comblée, toute montagne et toute colline seront abaissées. » Je pense qu’il y a ici quatre thèmes auxquels pointe ce langage métaphorique ou mystique.

Premièrement, Jean nous dit que rien ne restera secret. Nous verrons et serons vus car il n’y aura pas de montagne ou de vallée où se cacher. Tout sera mis à nu, y compris nos espérances les plus chères ou nos peurs les plus refoulées. L’avènement du Christ apportera la lumière dans tous nos endroits sombres. Cela nous rendra transparents pour nous-mêmes.

Deuxièmement, Jean nous dit que nous serons tous sur un pied d’égalité. Personne ne sera privilégié par rapport à quelqu’un d’autre. Nous ne pourrons pas mépriser les autres, ils ne pourront pas non plus nous mépriser. L’avènement du Christ établira l’égalité entre tous : une égalité qui n’est pas basée sur un programme politique, aussi bien intentionné soit-il. Notre égalité découle du fait que chacun de nous est créé à l’image de Dieu.

Troisièmement, Jean nous assure que nous pourrons tous voir la destination vers laquelle nous nous dirigeons. Nous ne resterons pas nus et tremblants en présence de Christ. Au lieu de cela, nos yeux seront fixés sur la beauté de la cité céleste qui est l’expression de nos espérances les plus pures.

Enfin, Jean nous dit que cette expérience sera comme retourner chez nous. Nous serons tous réunis au même endroit et nous nous sentirons à l’aise, biens les uns avec les autres.

Comment imaginer ce paysage paradisiaque ici à Saint-Esprit ? À quel point sommes-nous proche de la création d’une communauté de personnes qui nous donne un avant-goût du paradis lui-même ? Peut-être pouvons-nous réfléchir à ces questions durant cette saison de l’Avent, et prier pour que nous puissions imaginer un ciel inclusif et beau comme celui de Jean-Baptiste.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Advent I

Advent I

November 28, 2021

Jeremiah 33:14-16 I Thessalonians 3:9-13 Luke 21:25-36

 

There are several Sundays in the Christian calendar that look forward to Jesus’ return. They begin around All Saints Day on the first of November, and continue through the season of Advent, which begins today. For those who relish instability and a climate of fear – or at least for those who are fascinated by them – and for those who find these passages useful material for scaring people into the kingdom of God, these are among the most important passages of the Bible. Now, I don’t want to diminish the urgency of these passages because they certainly stress for us the necessity to be fully alive and to live as if today was in fact our last day on the planet. As those who have been diagnosed with terminal illnesses will often tell you; there is nothing like a reminder of your mortality and the time you have left on earth to inspire you to lead your life to the full. But that is not the only note struck by the end-time passages of the Bible. They are also about mutual support, justice and hope. The season of Advent in the four Sundays before Christmas is a season in which hope is central to our life together, and a season in which we recognize that hope is not a solitary endeavor. It is a common vision for a world where suffering and pain will be no more, and where our support and love for each other will be more than enough to overcome even the most difficult of times.

 

The readings for Advent abound in references to dramatic events prophesied for the future. We are told that those events are, by their very nature, unpredictable. Were we well-prepared for the onset of a pandemic almost two years ago? How well-prepared are we, practically speaking, to face the next unpredictable crisis? The weeks leading up to the celebration of Christmas force us to ask an important question: how do we live with the uncertainty of the future? How do we cope with feelings of helplessness in the face of what we cannot predict? Our lives are circumscribed by events that are unpredictable; illness and death being the two most obvious of them. But there are many other things that lead to our lives being subject to chance. We are at the whim of our employers and work colleagues, our spouses and families, and the authorities that govern us and control our movements. Advent, which is the season of hope and expectation, imposes a discipline on us which requires us to ask ourselves how we deal with uncertainty in our lives.

 

Here are a few pointers which might help us. One of the ways in which we attempt to deal with crisis is to buy things that we think that we think we will need. You only need to remember the panic-buying of lavatory rolls a year ago last March to be reminded of this. According to his friends, Socrates, who himself lived in unstable times, rarely purchased anything. One day a friend saw him in the market place surveying the items spread out on the tables in the market in Athens. When his friend asked him why he showed so much interest, he replied; “I am fascinated by what I can do without.” This story goes counter to the grain of the commercial society in which we live. We are constantly bombarded by advertisements that attempt to convince us that we need something, the prior existence of which we were blissfully unaware. It is not just religious leaders that whip up fear of disaster. The marketeers in our secular society do the same thing. We keep uncertainty at bay by creating a temporary need that can be instantly met. Our possessions lull us into a false sense of permanence and security, which is just as illusory and superficial as the advertisements that led us to acquire them in the first place. Advent asks us what we can do without, so that we can learn to focus on the things that really matter.

 

Secondly, in the face of the challenges of the pandemic, we need to renew our hope. We need to be inspired by a vision of how we would like things to be –a world of peace and economic justice, a world free of hatred and discrimination, a world where the environment is no longer despoiled for human gain. Hope is all too often stifled by fear. Our hopes are stunted by the techniques we use to hide ourselves from that fear. We shelter ourselves through addictions to alcohol, to drugs, or even to plain old routine – anything to maintain the status quo. Hope is not a comfortable emotion, because it forces us to change the way things are.

 

Finally, faced with the uncertainty of the future and the immanence of Christ’s return, Paul writes these words to Christians in Thessalonica: “May the Lord make you increase and abound in love to one another and to all, as we do to you, so that he may establish your hearts blameless in holiness before our God and Father, at the coming of our Lord Jesus with the saints.” He longs to see the Thessalonians face to face. Hope is not a solitary enterprise. We can’t hope without each other. As we gradually re-open the church to in-person worship and see each other’s’ faces again, our hope is restored. We are called to be witnesses to love in the midst of the trials of life. It is hard to love in the face of uncertainty. But love is often the only certainty we can hold onto. It is the only thing that cannot be destroyed and which will never pass away. As Christmas approaches, we remind ourselves of what lies at the heart of this season – the longing and shared hope for the rebirth of Love into a world that has been darkened by doubt and fear.

 

NJM

 

Le premier Dimanche de l’Avent                                                                  le 28 novembre 2021

 

Il y a plusieurs dimanches dans le calendrier chrétien dont le thème est l’espérance du retour de Jésus. Cela commence autour de la Toussaint le premier novembre, et ça se poursuit avec les autres dimanches tout au long de la saison de l’Avent qui commence aujourd’hui. Pour ceux qui aiment l’instabilité et un climat de peur – ou du moins pour ceux qui sont fascinés par ceux-ci – et pour ceux qui trouvent ces passages utiles pour effrayer les gens vers le royaume de Dieu, ce sont certains des passages les plus importants de la Bible. Maintenant, je ne veux pas minimiser l’urgence de ces passages car ils soulignent certainement pour nous la nécessité d’être pleinement vivants et de vivre comme si aujourd’hui était en fait notre dernier jour sur terre. Comme vous le diront souvent ceux qui ont reçu un diagnostic d’une maladie incurable ; rien de tel qu’un rappel de votre mortalité et du temps qu’il vous reste sur terre pour vous inspirer à vivre pleinement votre vie. Mais ce n’est pas la seule corde sensible touchée par les passages de la fin des temps de la Bible. Il s’agit aussi d’entraide, de justice et d’espoir. Le temps de l’Avent des quatre dimanches avant Noël est un temps où l’espérance est au cœur de notre vie ensemble, et un temps où nous reconnaissons que l’espérance n’est pas une entreprise solitaire. C’est une vision commune d’un monde où la souffrance et la douleur ne seront plus, et où notre soutien et notre amour les uns pour les autres seront plus que suffisants pour surmonter même les moments les plus difficiles.

 

Les lectures de l’Avent regorgent de références à des événements dramatiques prophétisés pour l’avenir. On nous dit que ces événements sont, de par leur nature même, imprévisibles. Étions-nous bien préparés au début de la pandémie il y a près de deux ans ? Dans quelle mesure sommes-nous bien préparés, en pratique, pour faire face à la prochaine crise imprévisible ? Les semaines qui précèdent la célébration de Noël nous obligent à nous poser une question importante : comment vivre avec l’incertitude de l’avenir ? Comment faire face aux sentiments d’impuissance face à ce que nous ne pouvons pas prévoir ? Nos vies sont circonscrites par des événements imprévisibles ; la maladie et la mort étant les deux plus évidentes d’entre elles. Mais il y a beaucoup d’autres choses qui font que nos vies sont soumises au hasard. Nous sommes au gré de nos employeurs et de nos collègues de travail, de nos conjoints et de nos familles, et des autorités qui nous gouvernent et contrôlent nos déplacements. L’Avent, qui est la saison de l’espérance et de l’attente, nous impose une discipline qui nous oblige à nous demander comment nous gérons l’incertitude dans notre vie.

 

Voici quelques indications qui pourraient nous aider. L’une des façons dont nous essayons de gérer la crise est d’acheter des choses dont nous pensons avoir besoin. Il suffit de se souvenir de l’achat dans la panique de rouleaux de papier toilette il y a un an en mars dernier pour se remettre ce fait en tête. Selon ses amis, Socrate, qui vivait lui-même à une époque instable, achetait rarement quoi que ce soit. Un jour, un ami l’a vu sur la place du marché en train d’examiner les articles étalés sur les tables du marché d’Athènes. Lorsque son ami lui a demandé pourquoi il leur montrait tant d’intérêt, il a répondu ; « Je suis fasciné par ce dont je peux me passer. » Cette histoire va à contre-courant de la société commerciale dans laquelle nous vivons. Nous sommes constamment bombardés de publicités qui tentent de nous convaincre que nous avons besoin de quelque chose dont nous ignorions parfaitement l’existence avant cela. Ce ne sont pas seulement les chefs religieux qui attisent la peur du désastre. Les professionnels du marketing de notre société laïque font la même chose. Nous maintenons l’incertitude à distance en créant un besoin temporaire qui peut être immédiatement satisfait. Nos biens nous bercent dans un faux sentiment de permanence et de sécurité ; un sentiment qui est tout aussi illusoire et superficiel que les publicités qui nous ont conduits à les acquérir en premier lieu. L’Avent nous demande de quoi nous pouvons nous passer, afin que nous puissions apprendre à nous concentrer sur les choses qui comptent vraiment.

 

Deuxièmement, face aux défis de la pandémie, nous devons renouveler notre espérance. Nous devons être inspirés par une vision de la façon dont nous aimerions que les choses soient – un monde de paix et de justice économique, un monde sans haine et discrimination, un monde où l’environnement n’est plus dépouillé pour le gain humain. L’espérance est trop souvent étouffée par la peur. Nos espoirs sont freinés par les techniques que nous utilisons pour nous cacher de cette peur. Nous trouvons refuge dans les dépendances à l’alcool, à la drogue ou même aux vieilles routines – tout pour maintenir le statu quo. L’espérance n’est pas une émotion confortable, car elle nous oblige à changer la façon dont les choses sont.

 

Enfin, face à l’incertitude de l’avenir et à l’immanence du retour du Christ, Paul écrit ces paroles aux chrétiens de Thessalonique : « Que le Seigneur fasse croître de plus en plus l’amour que vous avez les uns pour les autres et envers tous les humains, à l’exemple de l’amour que nous avons pour vous. Qu’il fortifie vos cœurs, pour que vous apparteniez pleinement à Dieu notre Père, en étant irréprochables quand notre Seigneur Jésus viendra avec tous ceux qui lui appartiennent ! » Il a hâte de voir les Thessaloniciens face à face. L’espérance n’est pas une entreprise solitaire. Nous ne pouvons pas espérer les uns sans les autres. Alors que nous rouvrons progressivement l’église au culte en personne et que nous nous reverrons les uns les autres, notre espérance est restaurée. Nous sommes appelés à être témoins de l’amour au milieu des épreuves de la vie. Il est difficile d’aimer face à l’incertitude. Mais l’amour est souvent la seule certitude à laquelle nous pouvons nous accrocher. C’est la seule chose qui ne peut pas être détruite et qui ne passera jamais. À l’approche de Noël, nous nous souvenons de ce qui se trouve au cœur de cette saison : le désir ardent et l’espérance partagée de la renaissance de l’Amour dans un monde assombri par le doute et la peur.

Ver. Fr. FS