Sermon – Pentecost XXI

Pentecost XXI
October 17, 2021
Job 38:1-7, 34 – 41 Hebrews 5:1-10 Mark 10:35 – 45

“God has three sorts of servants in the world: some are slaves, and serve Him from fear; others are hirelings and serve for wages; and the last are sons and daughters, who serve because they love.” Thomas Secker Archbishop of Canterbury in the eighteenth century

The story about James and John which we heard in our Gospel reading gives us a rare insight into the relationship that Jesus’ disciples had with each other. It has to be said that if this is an insight into the true character of James and John, they don’t come out of it very well. They are brothers, and they use their close relationship with Jesus to ask him for a special favor. They don’t begin with a polite ‘please’, they try to get Jesus to promise to do something for them before letting him know what that something is. What’s more, James and John heard what Jesus said to the rich young ruler. Jesus told him to sell everything he owned in order to follow him. They heard Jesus tell his followers that it is necessary to become like little children in order to enter the Kingdom of God. They watched Jesus reach out to the suffering and the poor, and preach a gospel of humility and self-offering to everyone with whom he came into contact. They heard Jesus tell of his impending suffering and death in Jerusalem. And now these two disciples are arguing about who is going to be greatest in the Kingdom of God. They want to secure a place at Jesus’ right hand – to be given a guarantee that they will be the most important disciples of all. In the face of everything that Jesus had said about humility and self-offering, James and John are arguing about who will be the greatest.

We’re no strangers to these desires: we sometimes see them in ourselves or in others. Many people strive for power and money. They long for the celebrity which accompanies these things. Some people dream that power and celebrity are only one lottery ticket win away. Those dreams come easily to us. But how many of us are able to live our lives according to the way in which Jesus defines greatness? Jesus says that in the Kingdom of God, greatness is not to be defined by celebrity or how much power we exercise over others. Greatness is defined by how good we are at serving others.

Our two New Testament readings today speak movingly of Jesus’ humanity. Very often, the Church has portrayed Jesus as a supernatural figure. We have sung songs to him and painted pictures of him as if he were some sort of being who is not really like us at all. But the author of the Book of Hebrews tells us that Jesus himself was tempted, just like we are. Mark tells us that Jesus was determined to drink the cup of human suffering, in order that he could become the servant of everyone. Jesus resists the devil when the devil tempts him to choose popularity rather than the cross. Jesus rebukes Peter when Peter implores him not to go to Jerusalem and face the wrath of the High Priest and the crowds. Jesus is not in search of power or popularity. He does what he does out of faithfulness and obedience to his heavenly father, not to satisfy his own ego.

It seems that James and John have no idea of the sort of tasks they will have to perform, or of the suffering they will have to endure in order to belong completely to Jesus. In their vanity, they see all the glamour of high position without taking on its responsibilities or its burdens. Their desire for power is rather infantile. Like many people – some of our own leaders included – they confuse power with popularity. Jesus had no such illusions. He knows that it is impossible to be a true redeemer without sharing in the suffering that lies at the heart of our human condition. A leader with no experience of the tragedy of the human condition is no leader at all.

An ounce of humble obedience is worth a ton of good deeds when those good deeds are performed out of vanity. If we want to be like Jesus, we will often have to swallow our pride to accomplish a task which is so much bigger than ourselves. Jesus tried to teach his disciples that there is no such thing as a small task in the Kingdom of God. Pride has no place here. He teaches us to face up to our sense of failure, our frustrations and the frailty of our mortal nature. He teaches us that we can emerge from such an encounter as better leaders and better disciples. Perhaps that is something the pandemic has taught us over the past eighteen months. What people are calling the ‘new normal’ is bound to be rather like the ‘old normal’ if our intention is to become more like Jesus. Simple tasks, done through love or obedience are going to be far more important than grand schemes designed to impress or to win an easy victory.

We should never be ashamed of our weaknesses or our faults. We’ve probably been forced to face up to them in new ways in the past frustrating year and a half! Those very weaknesses are able to give us a profound insight into the human predicament. Jesus shows us that even the worst tragedies that we can possibly endure do not possess the power to crush our spirit. Christ has passed through such trials, and proved himself to be a leader who is able to show us the way to life in all its fullness. In Paul’s words, “His strength is made perfect in weakness.”

NJM

 

Le 21e dimanche après la Pentecôte                                                                 le 17 octobre 2021

 

« Dieu a trois sortes de serviteurs dans le monde : certains sont des esclaves et le servent par crainte ; d’autres sont des mercenaires et servent contre un salaire ; et les derniers sont des fils et des filles, qui servent parce qu’ils aiment. Thomas Secker, Archevêque de Cantorbéry au XVIIIe siècle.

L’histoire de Jacques et Jean que nous avons entendue dans notre lecture de l’Évangile nous donne un aperçu rare de la relation que les disciples de Jésus avaient les uns avec les autres. Il faut dire que s’il s’agit d’un aperçu du réel caractère de Jacques et Jean, ils ne s’en sortent pas très bien. Ce sont des frères et ils utilisent leur relation étroite avec Jésus pour lui demander une faveur particulière. Ils ne commencent pas par un « s’il-te-plaît », ils essaient de faire promettre à Jésus de faire quelque chose pour eux avant de lui dire ce qu’est cette chose. De plus, Jacques et Jean ont entendu ce que Jésus a dit au jeune chef riche. Jésus lui a dit de vendre tout ce qu’il possédait pour le suivre. Ils ont entendu Jésus dire à ses disciples qu’il est nécessaire de devenir comme des petits enfants pour entrer dans le Royaume de Dieu. Ils ont vu Jésus tendre la main à ceux qui souffrent et aux pauvres, et prêcher un Évangile d’humilité et d’offrande de soi à tous ceux avec qui il est entré en contact. Ils ont entendu Jésus parler de ses souffrances et de sa mort imminentes à Jérusalem. Et maintenant, ces deux disciples se disputent pour savoir qui sera le plus grand dans le Royaume de Dieu. Ils veulent s’assurer une place à la droite de Jésus – avoir la garantie qu’ils seront les disciples les plus importants de tous. Face à tout ce que Jésus a dit sur l’humilité et l’offrande de soi, Jacques et Jean se disputent pour savoir qui sera le plus grand.

Nous ne sommes pas étrangers à ces désirs : nous les voyons parfois en nous-mêmes ou chez les autres. Beaucoup de gens luttent pour le pouvoir et l’argent. Ils aspirent à la célébrité qui accompagne ces choses. Certaines personnes rêvent de pouvoir obtenir le pouvoir et la célébrité grâce à un simple billet de loterie. Ces rêves nous prennent facilement. Mais combien d’entre nous sont capables de vivre leur vie selon la définition de la grandeur de Jésus ? Jésus dit que dans le Royaume de Dieu, la grandeur ne doit pas être définie par la célébrité ou le pouvoir que nous exerçons sur les autres. La grandeur est définie par notre capacité à servir les autres.

Nos deux lectures du Nouveau Testament d’aujourd’hui parlent avec émotion de l’humanité de Jésus. Très souvent, l’Église a dépeint Jésus comme un personnage surnaturelle. Nous lui avons chanté des cantiques et nous avons peint des images de lui comme s’il était une sorte d’être qui ne nous ressemble pas du tout. Mais l’auteur de l’Épître aux Hébreux nous dit que Jésus lui-même a été tenté, tout comme nous. Marc nous dit que Jésus était déterminé à boire la coupe de la souffrance humaine, afin qu’il puisse devenir le serviteur de tous. Jésus résiste au diable quand il le tente en lui disant de choisir la popularité plutôt que la croix. Jésus réprimande Pierre quand Pierre l’implore de ne pas aller à Jérusalem pour faire face à la colère du Grand Prêtre et des foules. Jésus n’est pas à la recherche de pouvoir ou de popularité. Il fait ce qu’il fait par fidélité et obéissance à son père céleste, et non pour satisfaire son propre ego.

Il semble que Jacques et Jean n’aient aucune idée du genre de tâches qu’ils auront à accomplir, ni des souffrances qu’ils auront à endurer pour appartenir complètement à Jésus. Dans leur vanité, ils voient tout le glamour des postes de haut niveau sans en assumer les responsabilités ou les fardeaux. Leur désir de pouvoir est plutôt infantile. Comme beaucoup de gens, y compris certains de nos propres dirigeants, ils confondent le pouvoir avec la popularité. Jésus n’avait pas de telles illusions. Il sait qu’il est impossible d’être un vrai rédempteur sans partager la souffrance qui est au cœur de notre condition humaine. Un dirigeant sans expérience de la tragédie de la condition humaine ne dirige rien du tout.

Une once d’humble obéissance vaut une tonne de bonnes actions lorsque ces bonnes actions sont accomplies par vanité. Si nous voulons être comme Jésus, nous devrons souvent ravaler notre fierté pour accomplir une tâche qui est tellement plus grande que nous-mêmes. Jésus a essayé d’enseigner à ses disciples qu’il n’y a pas de petite tâche dans le Royaume de Dieu. La fierté n’a pas sa place ici. Il nous apprend à affronter notre sentiment d’échec, nos frustrations et la fragilité de notre nature mortelle. Il nous enseigne que nous pouvons sortir d’une telle rencontre comme de meilleurs dirigeants et de meilleurs disciples. C’est peut-être quelque chose que la pandémie nous a appris au cours des dix-huit derniers mois. Ce que les gens appellent le « nouveau normal » ressemblera forcément au « normal d’avant » si notre intention est de ressembler davantage à Jésus. Des tâches simples, accomplies par amour ou par obéissance, seront bien plus importantes que de grands projets conçus pour impressionner ou remporter une victoire facile.

Nous ne devrions jamais avoir honte de nos faiblesses ou de nos défauts. Nous avons probablement été obligés de les affronter de nouvelles manières au cours de cette dernière année et demie frustrante ! Ces mêmes faiblesses sont capables de nous donner un aperçu profond de la situation humaine. Jésus nous montre que même les pires tragédies que nous pouvons endurer n’ont pas le pouvoir d’écraser notre esprit. Christ a traversé de telles épreuves et s’est avéré être un dirigeant capable de nous montrer le chemin de la vie dans toute sa plénitude. Selon les mots de Paul : « Sa puissance s’accomplit au sein de la faiblesse. »

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost XX

Pentecost XX October 10, 2021
Job 23:1-9, 16-17
Hebrews 4:12-16
Mark 10:17-31

I know that it’s only a small start, but I have to say that it is a truly wonderful feeling to be able to begin in-person worship on Sundays. I’ll try to describe just why that is in a moment, but for now, I want you to cast your mind back to the last time we were together in church before the pandemic. It was a memorable Sunday; we weren’t sure how long our online only services would last, but we were hopeful that we could be together again by the end of May last year. We couldn’t imagine being physically apart from each other for such a prolonged period, without our normal worship and our unique parish receptions. And here we are, our first Sunday with in-person worship for seventeen months. In that time, we have had to un-learn some things that were taking for granted, like the centrality of our parish festivals. We have had to learn about some things that we didn’t even know existed, like YouTube analytics… We have expanded the reach of our church to include new members from our City and from around the world, and our services increased from three per week to twelve per week. Our Wednesday evening study group was regularly attended by over twenty people: indeed one of those studies has had over five thousand views on YouTube. Some of our special Sunday services have had hundreds of views – far more than we could possibly fit into the church physically. Given all these new opportunities and this unexpected growth, why do we want to return to in-person worship? Not only that; for an online service you don’t have to travel to church and expose yourself to risk on public transport. You can wear whatever you like, and listen to the service in the background while you get on with other things. We have heard plenty of advice about how we should re-open: hand sanitizer, masks, vaccinations, physical distancing and ventilation. But the more important question in my mind is why does church worship have to be in-person?

There are all the obvious answers to this question. The Eucharist is at the heart of our community. It is something that Jesus himself asked us to do together. Sharing bread and wine around a common table is impossible through the lens of a camera. Communal singing heals us individually and draws us into Christ’s body and into the presence of God. Speaking as a priest, preaching to empty pews is a challenge. I can’t see people’s faces or ‘take the temperature’ of our life together. In-person worship not only allows us to see each other, it allows us to serve each other, helping with the many tasks that come together to make our service beautiful: the welcome, the flowers, the silver, the bulletins, the music, and now the live stream and live chat organized from our “Rush’s Corner”. Our wonderful receptions are a part of this question of why. They bring us together; they help us to know each other and to belong. It is impossible to be ourselves without relating to others, as Jesus and Paul have taught us. Most importantly, our faith is founded Christ, who was born as one of us. When all is said and done, we have an in-person savior.

There is another reason why in-person worship is so important to us. The most difficult thing we have faced during this pandemic is the loss of so many beloved members of our community: Marjorie, Rush, Betty, Ann, Herndon and Hugo among them. They will never return to us for ‘in person’ worship this side of glory. This is the time of year when we think of those whom we have loved and lost, and the services in which they will be commemorated will be particularly poignant this year. They may not be with us ‘in person’, but their influence on our community will live on.

We will miss them. They were all cherished members of our community – just as we all are. We may not know the impact that our presence here has on others. But there is one thing that we can be sure of; our absence impoverishes the community of which we are an integral part. Were you to leave us, you too would be missed – perhaps more than you might think. While we are here, let us take the time to appreciate each other, and take nothing for granted.

Secondly, every one of us has a story to tell. Our experience at church is part of that story; sometimes a very important part of that story. Maybe we can only tell a part of that story in this life, because in the end we are a mystery even to ourselves. Only God knows the full story of our lives; including the way in which they will end. We can draw comfort from this fact. God alone knows the secrets of our hearts, and our God is full of forgiveness, mercy and compassion. As we commend our sisters and brothers to God’s care, we know that they are now in God’s hands. In the words of the book of Hebrews, they can approach God’s throne with boldness. Their lives have shown us how we can all be the recipients of God’s mercy, and to find the grace we need to help us when we too pass through times of great need. Our memories of them, and the stories we will continue to share about them in our future parish receptions will both inspire us and bring us comfort as we meet again in person in this little sanctuary. Thank you for being here, and thank you too for your faithful presence on line. Our common prayer is that our little church will continue to be a place of discovery, joy and peace.

NJM

 

Le 20e Dimanche après la Pentecôte                                                                le 10 octobre 2021

Je sais que ce n’est qu’un petit début, mais je dois dire que c’est un sentiment vraiment merveilleux de pouvoir recommencer à accueillir des personnes en présentiels pendant les offices du dimanche. Je vais essayer de décrire pourquoi dans un moment, mais pour l’instant, je veux que vous vous rappeliez la dernière fois que nous étions ensemble à l’église avant la pandémie. C’était un dimanche mémorable. Nous ne savions pas pendant combien de temps nos services seraient uniquement en ligne, mais nous espérions pouvoir être à nouveau ensemble d’ici la fin mai de l’année dernière. Nous ne pouvions pas imaginer être physiquement séparés les uns des autres pendant une période aussi prolongée, sans nos offices habituels et nos réceptions paroissiales uniques. Mais voilà où nous en sommes, notre premier office du dimanche avec des paroissiens présents physiquement depuis dix-sept mois. Pendant ces mois, nous avons dû désapprendre certaines choses qui allaient de soi, comme la centralité de nos fêtes paroissiales. Nous avons dû apprendre des choses dont nous ignorions même l’existence, comme les analyses de données de notre chaîne YouTube… Nous avons élargi la portée de notre église pour inclure de nouveaux membres de notre ville mais aussi du monde entier, et nos offices sont passés de trois par semaine à douze par semaine. Notre groupe d’étude de la Bible du mercredi soir rassemblait régulièrement plus de vingt personnes : eh bien, l’une de ces études a eu plus de cinq mille vues sur YouTube. Certaines de nos célébrations spéciales le dimanche ont eu des centaines de vues – bien plus que le nombre de personnes que nous pourrions probablement faire rentrer physiquement à l’intérieur du bâtiment l’église. Compte tenu de toutes ces nouvelles opportunités et de cette croissance inattendue, pourquoi voulons-nous retourner à une présence physique lors des offices ? Sans oublier que pour un office en ligne, vous n’avez pas à vous rendre à l’église et à vous exposer à des risques dans les transports en commun. Vous pouvez porter ce que vous voulez et écouter l’office en arrière-plan pendant que vous vous occupez d’autre chose. Nous avons reçu de nombreux conseils sur comment nous devrions rouvrir : avoir du désinfectant pour les mains, porter masques, être vaccinés, respecter la distanciation physique et avoir une bonne ventilation. Mais la question la plus importante dans mon esprit est pourquoi l’office à l’église doit être en personne ?

Il y a toutes les réponses évidentes à cette question. L’Eucharistie est au cœur de notre communauté. C’est quelque chose que Jésus lui-même nous a demandé de faire ensemble. Partager du pain et du vin autour d’une table commune est impossible à travers l’objectif d’une caméra. Le chant en commun nous guérit individuellement et nous entraîne dans le corps du Christ et dans la présence de Dieu. En tant que prêtre, je peux dire que prêcher devant des bancs vides est un défi. Je ne peux pas voir les visages des gens ou « prendre la température » de notre vie ensemble. L’office en présentiel nous permet non seulement de nous voir, mais aussi de nous servir les uns les autres, en nous aidant lors des nombreuses tâches qui sont nécessairement entremêlées pour que notre office soit beau : l’accueil, les fleurs, l’argenterie, les bulletins, la musique, et maintenant la diffusion ainsi que le chat en direct coordonnés depuis notre « Rush’s Corner ». Nos merveilleuses réceptions font partie du pourquoi l’office à l’église doit être en personne. Elles nous rassemblent. Elles nous aident à nous connaître et à ressentir ce sentiment d’appartenance. Il est impossible d’être nous-mêmes sans être en relation avec les autres, comme Jésus et Paul nous l’ont enseigné. Plus important encore, notre foi est fondée sur le Christ, qui est né comme l’un de nous. Au final, notre sauveur est un sauveur en présentiel.

Il y a une autre raison pour laquelle l’office en personne est si important pour nous. La chose la plus difficile à laquelle nous avons été confrontée pendant cette pandémie est la perte de tant de membres bien-aimés de notre communauté : Marjorie, Rush, Betty, Ann, Herndon et Hugo parmi ceux-ci. Ils ne nous reviendront jamais pour prier « en présentiel » de ce côté de la gloire. C’est le moment de l’année où nous pensons à ceux que nous avons aimés et perdus, et les offices au cours desquels ils seront commémorés seront particulièrement poignants cette année. Ils ne seront peut-être pas avec nous « en présentiel », mais leur influence sur notre communauté perdurera.

Ils vont nous manquer. Ils étaient tous des membres chéris de notre communauté – tout comme nous le sommes, nous tous. Nous ne connaissons peut-être pas l’impact que notre présence ici a sur les autres. Mais il y a une chose dont nous pouvons être sûrs ; notre absence appauvrit la communauté dont nous faisons partie intégrante. Si vous nous quittiez, vous nous manqueriez aussi, peut-être plus que vous ne le pensez. Pendant que nous sommes ici, prenons le temps de nous apprécier les uns les autres et ne considérons rien comme acquis.

Deuxièmement, chacun de nous a une histoire à raconter. Notre expérience à l’église fait partie de cette histoire ; et même parfois une partie très importante de cette histoire. Peut-être que nous ne pouvons raconter qu’une partie de cette histoire dans cette vie, car à la fin nous restons un mystère même pour nous-mêmes. Seul Dieu connaît l’histoire complète de nos vies ; y compris la manière dont elles se termineront. Nous pouvons tirer du réconfort de cela. Dieu seul connaît les secrets de nos cœurs, et notre Dieu est plein de pardon, de miséricorde et de compassion. Alors que nous recommandons nos sœurs et nos frères à l’attention de Dieu, nous savons qu’ils sont maintenant entre les mains de Dieu. Selon l’Épître aux Hébreux, ils peuvent s’approcher du trône de Dieu avec confiance. Leurs vies nous ont montré comment nous pouvons tous être les bénéficiaires de la miséricorde de Dieu et trouver la grâce dont nous avons besoin pour nous aider lorsque nous traversons nous aussi des moments de grand besoin. Les souvenirs de ceux qui nous ont quitté et les histoires que nous continuerons à partager à leur sujet lors de nos futures réceptions paroissiales nous inspireront et nous apporteront du réconfort alors que nous nous reverrons en personne dans ce petit sanctuaire. Merci d’être là, et merci aussi pour votre fidèle présence en ligne. Notre prière commune est que notre petite église continue d’être un lieu de découverte, de joie et de paix.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Oktoberfest

Pentecost XIX  /  Oktoberfest
October 3, 2021

Job 1:1; 2:1-10
Hebrews 1:1-4, 2:5-12
Mark 10:2-16

Since we began celebrating an Oktoberfest in 2000, I’ve always looked forward to the occasion. This isn’t just because it’s an excuse for a party in the garden. It’s because it coincides with the beginning of a season of giving thanks to God for the world in which we live, and the bounty of nature. I’m particularly sad that we can’t be together in person again this year to celebrate this day as we normally do; though we have set out some plans to gradually re-open the church on Sundays for those who would like to attend.

The first Oktoberfest was held in Bavaria over two hundred years ago. It has its origin in the royal wedding of Prince Louis of Bavaria and the Princess Theresa Saxe-Hildburghausen. The arrangements for this celebration were so successful with the local people that they became a yearly event. Just like our celebration, the Bavarian celebrations this year have been curtailed by the pandemic. Because the Oktoberfest coincides with the harvest, its connection with a thanksgiving for a bountiful harvest is very strong. It also links the ideas of a harvest festival with the celebration of a marriage. It’s helpful to think for a moment about how this connection relates to the ways in which Christians currently think about our relationship with creation. The Bible tells us that we are supposed to live in a symbiotic relationship with nature – a relationship which is akin to a marriage. At the beginning of the book of Genesis, God acts almost like the person who gives away the bride at a wedding ceremony. He confides nature to humanity as a sacred trust: not as an object to be exploited or sold.

Every meaningful relationship begins with a couple making promises to each other; promises which often express the two parties’ desire to be faithful to each other and to help each other, whatever life may have in store. A perfect relationship between human beings and nature would work in the same way. If we break our promises, there are grave consequences. The prophets of the Hebrew scriptures often seem to be saying that if the people of Israel fail to obey God’s commandments, he will send natural disasters on them such as drought, earthquake or pestilence. Nowadays, we find the theology that flows from such a stark idea quite repellent: was New York City singled out for special punishment when the twin towers fell? Had the residents of Haiti been so particularly wicked that God provoked the earthquakes in that country? Is this pandemic the result of our sin? In my opinion, any claim that natural disasters are sent by God to target a particular group is not just bad theology; it is both misleading and cruel. Our reading from the Book of Job reminded us that the relationship of God to human suffering and pain is hard to understand. It is far more subtle than a simplistic belief that “God sends suffering to punish the wicked.” And yet it must be said that our sinful and arrogant abuse of nature is bringing disaster in its wake. We are starting to realize that when the marriage between humanity and nature breaks down, we can expect serious trouble. Many people believe that this is already happening. Our human impact on the world’s climate is causing the extermination of species and the irreversible ruination of our environment through our selfishness and greed. The leaders of the world are slowly waking up to the fact that their policies must change. We have effectively become the abusive spouse in our marriage relationship with the creation that God declared ‘good’ in the opening chapter of the book of Genesis.

So how should we be celebrating a harvest festival given these facts? Most of the hymns intended to be sung at harvest festival services are full of praise for the beauty of the world in all its diversity. They give thanks to God for abundant crops and ample food. They may mention ‘the hungry’ in passing, and our responsibility to share that abundance equitably, but it is difficult to find even one harvest festival hymn that includes repentance for the damage we do to the world. Perhaps it is time to change the tenor of our harvest festival celebrations to include some new elements: repentance for our failure, grief for the losses we have caused and prayers both to ask God for help in amending our lives, and to soften the hearts of those who simply see the world as a resource for personal gain.

I think there are two final notes to include. The book of Job concludes with a sort of mystical hymn in which God reminds Job that there are parts of the creation that God created for his own delight; parts that are not for humanity to exploit or control. Nature is not a product at our disposal. It is an expression of the love and the beauty of God. It is right to give humble thanks for being a part of that mystery and beauty. Finally, we should remember that God loved the world so much that he himself became a part of his own creation: born in history in first century Palestine. Jesus filled his ministry with stories from nature, even to the extent of turning the physical elements of bread and wine into our spiritual food and the vehicles of our redemption. When we abuse the world in which we live, we are abusing the means through which God has promised to give us new and everlasting life. Our harvest celebrations are not just about ‘saving’ our planet. They are about saving ourselves.

NJM

 

Le XIXe Dimanche après la Pentecôte | Oktoberfest                                           le 3 octobre 2021

 

Depuis que nous avons commencé à célébrer Oktoberfest en 2000, j’ai toujours attendu cette occasion avec impatience. Ce n’est pas seulement parce que c’est une excuse pour faire une fête dans le jardin. C’est parce que cela coïncide avec le début d’une saison où l’on rend grâce à Dieu pour le monde dans lequel nous vivons et la générosité de la nature. Je suis particulièrement triste que nous ne puissions pas être ensemble en personne cette année pour célébrer ce jour comme nous le faisons normalement ; bien que nous ayons établi des plans pour réouvrir progressivement l’église le dimanche pour ceux qui souhaitent y assister.

Le premier Oktoberfest s’est déroulé en Bavière il y a plus de deux cents ans. Ce festival tire son origine du mariage royal du prince Louis de Bavière et de la princesse Thérèse de Saxe-Hildburghausen. Les arrangements pour cette célébration ont eu un tel succès auprès de la population locale que c’est devenu un événement célébré tous les ans. Tout comme notre célébration, les célébrations bavaroises de cette année ont été écourtées par la pandémie. Parce que Oktoberfest coïncide avec la moisson, son lien avec les louanges de grâce en remerciement d’une moisson abondante est très fort. Il relie également l’image d’une fête de la moisson avec celle de la célébration d’un mariage. Il est utile de réfléchir un instant à la manière dont cette connexion est liée à la manière dont les chrétiens envisagent réellement notre relation avec la création. La Bible nous dit que nous sommes censés vivre dans une relation symbiotique avec la nature – une relation qui s’apparente à un mariage. Au début du livre de la Genèse, Dieu agit presque comme la personne qui présente la mariée lors d’une cérémonie de mariage. Il confie la nature à l’humanité comme un dépôt sacré : non comme un objet à exploiter ou à vendre.

Toute relation significative commence par un couple qui se fait des promesses ; des promesses qui expriment souvent le désir des deux parties d’être fidèles l’une à l’autre et de s’entraider, quelle que soit la vie que leur réserve l’avenir. Une relation parfaite entre les êtres humains et la nature fonctionnerait de la même manière. Si nous rompons nos promesses, il y a de graves conséquences. Les prophètes des écritures hébraïques semblent souvent dire que si le peuple d’Israël n’obéit pas aux commandements de Dieu, Dieu enverra sur eux des catastrophes naturelles telles que la sécheresse, des tremblements de terre ou une épidémie. De nos jours, nous trouvons la théologie qui découle d’une idée aussi brutale assez répugnante : la ville de New York a-t-elle été désignée spécialement pour être punie lorsque les tours jumelles sont tombées ? Les habitants d’Haïti avaient-ils été si particulièrement méchants que Dieu a provoqué les tremblements de terre chez eux ? Cette pandémie est-elle le résultat de notre péché ? À mon avis, toute affirmation selon laquelle les catastrophes naturelles sont envoyées par Dieu pour cibler un groupe particulier n’est pas seulement une mauvaise théologie ; c’est à la fois trompeur et cruel. Notre lecture du Livre de Job nous a rappelé que la relation de Dieu avec la souffrance et la douleur humaines est difficile à comprendre. C’est bien plus subtil qu’une croyance simpliste selon laquelle « Dieu envoie la souffrance pour punir les méchants ». Et pourtant, il faut dire que notre abus de la nature dans le péché et l’arrogance entraîne directement des désastres. Nous commençons à réaliser que lorsque le mariage entre l’humanité et la nature s’effondre, nous pouvons nous attendre à de sérieux problèmes. Beaucoup de gens croient que cela se produit déjà. Notre impact humain sur le climat mondial provoque l’extermination d’espèces et la ruine irréversible de notre environnement par notre égoïsme et notre cupidité. Les dirigeants du monde prennent lentement conscience du fait que leurs politiques doivent changer. Nous sommes vraiment devenus le conjoint violent dans notre relation de mariage avec la création que Dieu, celle qu’Il a déclarée « bonne » dans le chapitre d’ouverture du livre de la Genèse.

Alors, comment devrions-nous célébrer une fête de la moisson compte tenu de ces faits ? La plupart des cantiques destinés à être chantés lors des offices de la fête de la moisson font l’éloge de la beauté du monde dans toute sa diversité. Ils rendent grâce à Dieu pour les récoltes abondantes et la nourriture abondante. Ils peuvent mentionner « les affamés » en passant, et notre responsabilité de partager cette abondance équitablement, mais il est difficile de trouver ne serait-ce qu’un seul cantique de la fête de la moisson qui inclut la repentance pour les dommages que nous causons au monde. Il est peut-être temps de changer la teneur de nos célébrations de cette fête pour y inclure de nouveaux éléments : la repentance pour notre échec, le chagrin pour les pertes que nous avons causées et des prières à la fois pour demander à Dieu de l’aide pour amender nos vies et pour adoucir le cœur de ceux qui voient simplement le monde comme une ressource qui leur offre un gain personnel.

Je pense qu’il faut conclure par deux notes finales. Le livre de Job se termine par une sorte de chant mystique dans lequel Dieu rappelle à Job qu’il y a des parties de la création que Dieu a créées pour son propre plaisir ; des parties qui ne sont pas à exploiter ou à contrôler par l’humanité. La nature n’est pas un produit à notre disposition. C’est une expression de l’amour et de la beauté de Dieu. Il est juste de rendre grâces humblement car nous faisons partie de ce mystère et de cette beauté. Enfin, nous devons nous rappeler que Dieu a tellement aimé le monde qu’il est lui-même devenu une partie de sa propre création : né dans l’histoire en Palestine du premier siècle. Jésus a rempli son ministère d’histoires de la nature, jusqu’à transformer les éléments physiques du pain et du vin en notre nourriture spirituelle et les véhicules de notre rédemption. Lorsque nous abusons du monde dans lequel nous vivons, nous abusons des moyens par lesquels Dieu a promis de nous offrir une vie nouvelle et éternelle. Nos célébrations de la moisson ne visent pas seulement à « sauver » notre planète. Il s’agit de nous sauver nous-mêmes.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – St. Michael and All Angels

The Sunday closest to
St. Michael and All Angels
September 26, 2021
Genesis 28:10-17, Revelation 12:7-12, John 1:47-51

Most people today think of angels in one of three ways. There are those who are firmly convinced that immensely powerful spiritual beings exist, and that they occasionally make their presence felt to human beings such as us. Among this number are not just religious people, who usually take on a belief in angels along with their belief in God. Jews, Christians and Muslims are included in this category. Those who would describe themselves as ‘spiritual’ but not ‘religious’ are also convinced that immensely powerful spiritual beings exist. Some say that the Christian tradition has called these beings ‘angels’, but in reality, they are inhabitants of a sort of parallel spiritual universe, or even that they are visitors from other planets.

The second group of people completely dismisses the existence of angels. They think that anyone who believes in angels is either credulous or mentally ill. According to them, belief in the existence of angels is simply a modern form of the primitive belief that the universe was bristling with intermediary powers that made the wind blow or caused the sun to shine. Science and secularism have rendered such beliefs untenable by rational and thinking people.

The third group of people would not be so quick to dismiss the existence of angels, but neither would they claim to have seen one. They would not regard belief in angels to be a central tenet of the Christian faith, thought they might suggest that since they are in the Bible, they may be something which we do not yet understand. By and large, Roman Catholics know more about angels and their roles than Protestants do. Protestants tend to regard any prayers mentioning angels or invocations of them to be deeply suspect: a small step away from out and out Paganism.

It is clear that belief in angels has become detached from mainstream Christianity. The Bible does not tell us what to believe about them. The elaborate description of the role of angels given by later theologians was dependent largely upon Jewish tradition and images drawn from the pagan world into which Christianity spread.

So how can we reintegrate a belief in angels into the Christian faith of our own day? Angels are associated in the Bible with moments of tremendous victory over evil, or with events relating to the salvation of human kind. God grants Jacob a vision of angels to assure him of his ultimate success: “He dreamt that he saw a ladder, which rested on the ground with its top reaching heaven, and the angels of God were going up and down on it. The Lord was standing beside it and said, “I am the Lord, the God of your father Abraham and the God of Isaac. The land on which you are lying I will give to you and to your descendants. I will be with you and protect you wherever you go.” (Genesis 28:12) Revelation describes the final victory of the righteous in these terms: “Then war broke out in heaven. Michael and his angels waged war upon the dragon. Then I heard a voice from heaven proclaiming aloud, “This is the hour of victory for our God, the hour of his sovereignty and power, when his Christ comes to his rightful rule. For the accuser of our brothers is overthrown, who day and night accused them before our God.’” (Rev. 12:7) Finally, Jesus tells Nathaniel that his salvation is accomplished with the help of all the heavenly powers who ascend and descend upon the Son of Man.

This final quotation tells us that the ministry of Angels cannot be looked at in isolation. They work for our salvation and our protection solely through the power that comes from the death and the resurrection of Christ. Angels are just one of the ways in which we understand God to be ordering and ruling the creation and shepherding it back to himself. When we try to understand angels outside the story of our own salvation, we become obsessed with mysteries that we can never hope to resolve.

We mention angels and archangels every time we celebrate communion. We join in their endless song around the throne of God: “Holy, holy, holy Lord! God of power and might!” Our invocation of those angels reminds us that we are never truly alone. Creation itself is full of God’s presence, and God’s messengers throng around us not just in our worship during communion, but also in our homes and in our places of work or leisure. Christian tradition tells us that we have our own guardian angel, assigned to us at our birth (or in some Christian traditions, at the moment of our baptism). It’s a reassuring thought, especially in the midst of a pandemic when many of us have felt alone or isolated from our communities.

In conclusion, when we look at the role of angels in isolation, they become detached from Christian experience and we are confused about their importance and their role. They are forces that act to save us; forces which we cannot readily describe or see and of which we may not even be aware: such as coincidence, a moment of great clarity or vision, a chance meeting or an inexplicable moment of great peace or assurance. They remain a necessary mystery, working together towards the final victory over evil, which one day all of creation will share.

NJM

Le Dimanche le plus proche de Saint-Michel-et-tous-les-anges                le 26 septembre 2021

La plupart des gens aujourd’hui conçoivent les anges de l’une des trois manières suivantes. Il y a tout d’abord le groupe de ceux qui sont fermement convaincus qu’il existe des êtres spirituels immensément puissants et qu’ils font parfois sentir leur présence à certains êtres humains comme nous. Parmi ce nombre, il n’y a pas que les personnes religieuses qui croient généralement aux anges en plus de leur croyance en Dieu. Les Juifs, les Chrétiens et les Musulmans sont inclus dans cette catégorie. Il y a aussi ceux qui se considèrent « spirituels » mais pas « religieux ». Ils sont également convaincus qu’il existe des êtres spirituels immensément puissants. Certains disent que la tradition chrétienne a appelé ces êtres des « anges », mais qu’en réalité, ce sont des habitants d’une sorte d’univers spirituel parallèle, ou même encore des visiteurs d’autres planètes.

Le deuxième groupe rejette complètement l’existence des anges. Ils pensent que pour y croire il faut soit être crédule, soit souffrir d’un trouble mental. Selon eux, la croyance en l’existence des anges est simplement une forme moderne de la croyance primitive que l’univers grouillait de pouvoirs intermédiaires qui faisaient souffler le vent ou faisaient briller le soleil. La science et la laïcité ont rendu de telles croyances indéfendables par des personnes rationnelles et réfléchies.

Le troisième groupe n’est pas si prompt à rejeter l’existence des anges, mais ils ne prétendraient pas non plus en avoir vu un. Ils ne considèrent pas que croire aux anges est un principe central de la foi chrétienne, bien qu’ils puissent suggérer qu’ils pourraient y avoir quelque chose puisqu’ils sont dans la Bible, et que donc ceux-ci pourraient être quelque chose que nous ne comprenons pas encore. Dans l’ensemble, les catholiques en savent plus sur les anges et leurs rôles que les protestants. Les protestants ont tendance à considérer toutes les prières mentionnant des anges ou leurs invocations comme profondément suspectes : à un cheveu du paganisme pur et simple.

Il est clair que la croyance aux anges est détachée du courant dominant du christianisme. La Bible ne nous dit pas quoi croire à leur sujet. La description élaborée du rôle des anges donnée par les théologiens plus tard dépendait en grande partie de la tradition juive et des images tirées du monde païen dans lequel le christianisme s’est propagé.

Alors comment réintégrer une croyance aux anges dans la foi chrétienne de nos jours ? Les anges sont associés dans la Bible à des moments de formidable victoire sur le mal ou à des événements liés au salut de l’humanité. Dieu accorde à Jacob une vision d’anges pour l’assurer de son succès ultime : « Il fit un rêve : une échelle était dressée sur la terre et son sommet atteignait les cieux. Des anges de Dieu y montaient et y descendaient. Le Seigneur se tenait devant elle et disait à Jacob : ‘Je suis le Seigneur, le Dieu de ton grand-père Abraham et le Dieu d’Isaac. La terre où tu es couché, je la donnerai à toi et à tes descendants… Je suis avec toi, je te protégerai partout où tu iras. » (Genèse 28:12, 13, 15a) L’Apocalypse décrit la victoire finale des justes en ces termes : « Alors une bataille s’engagea dans les cieux. Michel et ses anges combattirent le dragon, … Puis j’entendis une voix forte dans les cieux, qui disait : ‘C’est le temps du salut, de la puissance et du règne de notre Dieu ! Maintenant l’autorité est entre les mains de son Christ. Car il a été jeté dehors l’accusateur de nos frères et de nos sœurs, celui qui les accusait jour et nuit devant notre Dieu.’ » (Apoc. 12:7a, 10) Enfin, Jésus dit à Nathaniel que son salut s’accomplit avec l’aide de toutes les puissances célestes qui montent et descendent au-dessus du Fils de l’Homme.

Cette dernière citation nous dit que le ministère des Anges ne peut être considéré de façon isolée. Ils œuvrent pour notre salut et notre protection uniquement par la puissance qui vient de la mort et de la résurrection du Christ. Les anges ne sont que l’une des façons par lesquelles nous comprenons que Dieu ordonne et gouverne la création et la ramène à lui-même. Lorsque nous essayons de comprendre les anges en dehors de l’histoire de notre propre salut, nous devenons obsédés par des mystères que nous ne pourrons jamais espérer résoudre.

Nous mentionnons les anges et les archanges chaque fois que nous célébrons la communion. Nous nous joignons à leur chant sans fin autour du trône de Dieu : « Saint, saint, saint, très saint Seigneur, O Dieu tout puissant ! » Notre invocation de ces anges nous rappelle que nous ne sommes jamais vraiment seuls. La création elle-même est pleine de la présence de Dieu, et les messagers de Dieu se pressent autour de nous non seulement lors de nos offices pendant la communion, mais aussi chez nous et dans nos lieux de travail ou de loisirs. La tradition chrétienne nous dit que nous avons notre propre ange gardien, qui nous est attribué à notre naissance (ou dans certaines traditions chrétiennes, au moment de notre baptême). C’est une pensée rassurante, surtout au milieu d’une pandémie où beaucoup d’entre nous se sont sentis seuls ou isolés de nos communautés.

En conclusion, lorsque nous imaginons le rôle des anges de façon isolée, ils se détachent de l’expérience chrétienne et nous sommes perdus quant à leur importance et leur rôle. Ce sont des forces qui agissent pour nous sauver ; des forces que nous ne pouvons pas facilement décrire ou voir et dont nous ne sommes peut-être même pas conscients : comme par exemple une coïncidence, un moment de grande clarté ou de vision, une rencontre fortuite ou un moment inexplicable de grande paix ou d’assurance. Ceux-ci restent un mystère nécessaire, œuvrant ensemble vers la victoire finale sur le mal qu’un jour toute la création partagera.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost XVII

Pentecost XVII / Rentrée Sunday
September 19, 2021
Proverbs 31:10-31 James 3:13 – 4:3,7-8a Mark 9:30-37

Well, on our annual parish calendar, which we put together last November, today is supposed to be Rentrée Sunday, so welcome back to Saint Esprit! It’s obviously not the sort of Sunday we were imagining, but nevertheless there is cause for some celebration. There is one very special way in which we can welcome you today: if you’re joining us on YouTube, you are hearing and seeing the fruits of an enhanced audio-visual installation at St. Esprit. Twelve years ago on this Sunday, we returned to a a new organ, a new floor, freshly painted walls, a splendid eighteenth-century French armoire and a new electrical system. I was foolish enough to think on that occasion that our renovations and updating of the church was all complete – at least for the time I’d be your rector! But if this wretched pandemic has done anything, it’s pushed us into some new ways of being together that are going to continue alongside the ways in which we have enjoyed being together in the past. I want to thank everyone who has contributed so much to enable all of this to happen. To Rita for the generous gift in memory of Rush that began this transformation eighteen months ago, to St. Thomas for their substantial grant, to Fred for his expertise, careful choice of equipment and hard work of installation. Our little church has proved itself once again to be resilient, adaptable and a perfect venue for our worship and fellowship in the French language. The new installation will make sure that those who continue to attend online (not just here in New York City but all over the world) will feel as welcome and as included as those who will eventually return to the building in person.

I’d also like to thank the wardens and vestry and the staff of the church who have given advice and support and exercised endless patience as we learn to adapt. And last, but most certainly not least, I would like to thank all of you; for your continuing presence during the weeks that we have met together online. For your patience with my slow internet learning curve, for your faithfulness to St. Esprit in hard times. Wherever God takes us next, we are more than prepared!

Today’s gospel reading is perhaps appropriate for the occasion of Rentrée Sunday. We heard an argument between the disciples, who were discussing who should have the place of honor at the right hand of Jesus in the Kingdom to come. The disciples were thinking in terms of earthly prestige and wielding human authority. Who would have the most power? Who amongst the disciples would be the most favored and therefore exercise the most influence? Jesus tells his disciples that they are looking in the wrong place for such reassurance. Unless we become as little children, we will never really understand the nature of the Kingdom of God. Rentrée Sunday is traditionally about taking up the business of life after a relaxing summer. We are sometimes tempted to confuse mere activity with accomplishment of goals. Jesus tells us that our priorities are wrong. We will accomplish nothing unless we trust ourselves to God’s love. The disciples were arguing about who was to be Jesus’ Right-Hand Man: the disciple whom Jesus would turn to in order to “get things done”, the one who would understand Jesus best and be his trusted confidant. But Jesus tells us that we can stand at his right hand only after we have learned to trust ourselves into his arms just as the children did.

The pandemic that we’ve all been living through has given us very little choice about how we can meet together. We have had to give up so much control over the last eighteen months or so, and the analogy of welcoming Jesus like children seems to be a very appropriate image at the moment. We have had to trust like children that we will come through this together, that God will make sure that our beloved community at St. Esprit will thrive in person just as it has thriven online, despite the losses we have endured.

I opened this sermon by welcoming you all back to Saint Esprit in a new way. But in the most important sense, none of us ever left it. Once Jesus has held you in his arms, he will never let you go. As is the case every year, Rentrée Sunday reminds us that WE are the church. Even if we had the most elaborate AV system in the world; even if we had the most beautiful church building in New York City, they would mean precisely nothing if YOU were not here; digitally or in person. The most confident and happiest children are not those who possess the most expensive toys. The happiest children are those who know for sure that they can trust themselves to the unconditional love of their parents and those who look after them. Our time away from this physical building is teaching us that we are in fact such children. God’s love never fails us, and all that we share is a gift from his hands. As the autumn progresses and winter approaches, let us take time to appreciate the wonderful gift that God has given to us in this physical and digital sanctuary and in the nature that surrounds us – and most of all in each other. When the time comes for us to clean and decorate our church for future festivals, I hope that we will remember how well we took care of each other when our choices were limited as those of children, and how well Jesus welcomed us wherever we were to be found.

NJM

 

Le XVIIe Dimanche après la Pentecôte (Dimanche de la rentrée)          le 19 septembre 2021

Eh bien, sur notre calendrier paroissial annuel que nous avons mis en place en novembre dernier, aujourd’hui est censé être le dimanche de la Rentrée, alors bon retour à Saint Esprit ! Ce n’est évidemment pas le genre de dimanche que nous imaginions, mais néanmoins il y a lieu de se réjouir. Il y a une manière très spéciale dont nous pouvons vous accueillir aujourd’hui : si vous nous rejoignez sur YouTube, vous pouvez entendre et voir les fruits du travail d’amélioration de l’installation audiovisuelle de St. Esprit. Lors de ce dimanche il y a douze ans, nous retrouvions un nouvel orgue, un nouveau sol, des murs fraîchement repeints, une splendide armoire française du XVIIIe siècle et un nouveau système électrique. J’ai pensé à cette occasion, d’une façon un peu idiote, que nos rénovations et la mise à jour de l’église étaient toutes terminées – du moins pendant la période durant laquelle je serais votre recteur ! Mais si cette misérable pandémie a bien accompli quelque chose, c’est de nous pousser vers de nouvelles façons d’être ensemble qui vont continuer parallèlement à la façon dont nous avons apprécié nos rassemblements dans le passé. Je tiens à remercier tous ceux qui ont tant contribué pour que tout cela se produise. Rita, pour le don généreux en souvenir de Rush qui a commencé cette transformation il y a dix-huit mois, mais aussi à l’église St. Thomas pour sa contribution considérable. Fred aussi pour son expertise, son choix judicieux d’équipement et son travail acharné d’installation. Notre petite église s’est une fois de plus avérée résiliente, adaptable, et un lieu parfait pour nos offices et nos communions en français. La nouvelle installation garantie que ceux qui continueront à participer en ligne (pas seulement ici à New York mais partout dans le monde) se sentiront aussi bienvenus et inclus que ceux qui finiront par enfin revenir en personne.

Je tiens également à remercier les gardiens, le consistoire et le personnel de l’église, qui ont offert des conseils et du soutien et qui ont fait preuve d’une patience sans fin alors que nous apprenons à nous adapter. Et enfin, mais ce n’est certainement pas le moindre des remerciements, je tiens à vous remercier, vous tous ; pour votre présence continue pendant les semaines où nous nous sommes réunis en ligne. Pour votre patience quant à la lenteur de mon apprentissage sur Internet, pour votre fidélité à Saint-Esprit lors des moments difficiles. Où que Dieu nous mène ensuite, nous sommes plus que préparés !

La lecture de l’évangile d’aujourd’hui est peut-être des plus appropriées pour l’occasion du dimanche de la rentrée. Nous avons entendu parler d’une dispute entres les disciples, lors de laquelle ils discutaient entre eux de qui devraient obtenir la place d’honneur à la droite de Jésus dans la Royaume à venir. Les disciples pensaient en termes de prestige terrestre et d’exercice de l’autorité humaine. Qui aura le plus de pouvoir ? Qui parmi les disciples sera le favori et ainsi exercera le plus d’influence ? Jésus dit à ses disciples qu’ils cherchent du réconfort au mauvais endroit. À moins de ne devenir semblable à des petits enfants, nous ne comprendrons jamais vraiment la nature du Royaume de Dieu. Le dimanche de la rentrée consiste généralement à se remettre aux routines de la vie après un été relaxant. Nous sommes parfois tentés de confondre de simples activités avec l’accomplissement de buts. Jésus nous dit que nous nous concentrons sur les mauvaises priorités. Nous n’accomplirons rien à moins que nous ne nous abandonnions dans la confiance en l’Amour de Dieu. Les disciples se disputaient pour savoir qui serait le bras droit de Jésus : le disciple vers lequel Jésus se tournerait pour ‘s’occuper des choses’, celui qui comprendrait Jésus le mieux et qui aurait sa confiance et qui serait son confident. Mais Jésus nous dit que nous ne pourrons nous tenir à sa droite qu’après avoir appris à nous abandonner dans la confiance en lui, dans ses bras, tout comme les enfants l’ont fait.

La pandémie que nous avons tous traversé ne nous a pas offert beaucoup de choix quant à la façon de se retrouver ensemble. Nous avons dû abandonner tellement de contrôle lors des dix-huit derniers mois, et l’analogie d’accueillir Jésus comme des enfants semble être une image très appropriée en ce moment. Dans la confiance, nous avons dû croire comme des enfants que nous allions traverser cette situation ensemble, que Dieu allait s’assurer que notre communauté à Saint-Esprit prospérerait en personne tout autant qu’elle a prospéré en ligne, malgré les pertes que nous avons subies.

J’ai commencé ce sermon en vous accueillant tous à Saint-Esprit d’une nouvelle manière. Mais dans le sens le plus important, aucun de nous n’a jamais quitté l’église. Une fois que Jésus vous aura tenu dans ses bras, il ne vous laissera plus jamais partir. Comme chaque année, le dimanche de la rentrée nous rappelle que NOUS sommes l’église. Même si nous avions le système de diffusion en ligne le plus élaboré au monde ; même si nous avions la plus belle église de New-York, cela ne signifierait précisément rien si VOUS n’étiez pas ici ; virtuellement ou en personne. Les enfants les plus confiants et les plus heureux ne sont pas ceux qui possèdent les jouets les plus chers. Les enfants les plus heureux sont ceux qui savent avec certitude qu’ils peuvent se fier à l’amour inconditionnel de leurs parents et de ceux qui s’occupent d’eux. Notre temps loin de ce bâtiment physique nous apprend que nous sommes en réalité ces enfants. L’amour de Dieu ne nous fait jamais défaut, et tout ce que nous partageons est un don de ses mains. Alors que l’automne avance et que l’hiver approche, prenons le temps d’apprécier le merveilleux cadeau que Dieu nous a fait dans ce sanctuaire physique et numérique et dans la nature qui nous entoure – et surtout chez les uns et les autres. Lorsqu’il sera temps pour nous de nettoyer et de décorer notre église pour les futures célébrations, j’espère que nous nous souviendrons à quel point nous avons pris soin les uns des autres lorsque nos choix étaient limités comme ceux des enfants, et à quel point Jésus nous a bien accueillis où que nous puissions être trouvés.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost XVI

Pentecost XVI
September 12, 2021
Proverbs 1:20-33   James 3:1-12   Mark 8:27-38

Soon after the events of September 11th, 2001, a native New Yorker was traveling on a bus on the West Side when she overheard two tourists conversing in front of her. They spoke about how much they loved New York, and how sad it was that the people of the City had to live through this disaster. The woman tapped her on the shoulder, and said to her, “I’m so sorry that you have to see our City at its worst.” She replied, “On the contrary. I think we are seeing your City at its best. We’ve been touched by the compassion and the support you have for each other. Thank you.” That tourist’s response highlights one of the enduring memories I have of the weeks following the terrorist attacks: opening our little church on the day for prayer refuge for those who couldn’t return home. Lighting twin candles in the street for those who died. Visiting the bereaved English families with a counselor friend sent by the British government to comfort them after the death of their spouse or parent in the offices of Cantor Fitzgerald. Presiding at the crowded service the following Sunday at St. Esprit, praying the Great Litany and bringing our little community together for mutual support and comfort. Frightened, shocked and angry as many people might have been, those feelings didn’t stop us all from looking for the best in each other, and trying to find ways of making sense of what we were living through.

In the weeks that followed, it didn’t take long for those attacks in New York City, Washington DC and Pennsylvania to precipitate a national and international political response. The flags soon came out: on every subway car and bus, all the way down Park Avenue and in front of almost every building with a flagpole. The President stood over the wreckage and the remains of the dead at what came to be called “Ground Zero” and vowed revenge in the name of the United States of America. What felt like an atrocity and tragedy perpetrated on our families, friends and neighbors seemed to be transforming itself into something else: a National Disaster and a provocation to war, implicating not just those communities directly impacted by the loss, but the whole of the globe. We were taught to call our community’s loss by another name, and it was no longer ours alone. The seemingly never-ending War on Terror began, and some began to wonder if we were going to see our nation at its best.

Having experienced first-hand the horrors of propaganda and war during the Greek coup d’état and Turkish invasion of Cyprus, I began to see similarities in the way that a State’s monopolization of personal tragedies can have tragic results. Political extremisms and the media management of the polarization of opinions divide communities from each other and from those with whom they are taught to dehumanize. There was soon talk of ‘Bombing the Afghans into the Stone Age”, “Shock and awe”, the military double-speak of ‘collateral damage’ (the death of innocent civilians) ‘laying down a carpet’ (indiscriminate saturation bombing of an area) and ‘friendly fire’ (killing your own soldiers by mistake).

From the very beginning of the Bible, giving things their proper name is a central concern. God created the universe through an act of naming. Children were given prophetic names describing the fate of the Children of Israel. One of Jesus’ great titles is the epithet, “The Word made flesh”. The reading we heard from the epistle of James couldn’t be more clear. He speaks of the power of the tongue, “The tongue is a fire. It is placed among our members as world of iniquity; it stains the whole body, sets of fire the cycle of nature, and is itself set on fire by hell.” (Js. 3:6)

In our reading from Marc’s Gospel Jesus asks the disciples to name him: “Who do people say that I am?” In order for them to find the right name, it was necessary for them at first to name him wrongly until they understood who he really was and what his incarnation, death and resurrection meant for them. Jesus told them that in order for them to name his true identity, they must act contrary to their intuition. They wanted an easy triumph: the victory of the Righteous over those judged to be Wicked. But for Jesus to be truly named Messiah and triumph over disaster and death, it was necessary for him to take up his cross and pass through suffering.

We name that suffering every week in the Eucharist. Our communion services show us that we belong together in the face of whatever disaster may come our way. We don’t commemorate easy triumph or the power of force, but the slow, patient, compassionate and kind work that it takes to hold Christ’s body the Church together in love. It is personal, not abstract and national.

It is sometimes said that to be a real New Yorker you have to have lived here during three out of the following six disasters: A huge blizzard, a massive storm, a power outage, a subway strike, or a terrorist attack. I suppose that we can now add ‘a pandemic’ to the list! But how do we remember these things, and how do we learn to name them? To whom do we listen in times of crisis? The news? Our friends? Our families? Our communities? Our nation? International opinion? The experts? The Book of Proverbs gives us the right answer: “Those who listen to me will be secure, and will live at ease, without dread of disaster.” Proverbs 1:33

NJM

 

Le 16e dimanche après la Pentecôte                                                       le 12 septembre 2021

Peu de temps après les événements du 11 septembre 2001, une New-Yorkaise de souche était dans un bus du côté ouest de la ville lorsqu’elle a entendu deux touristes parler près d’elle. Celles-ci disaient à quel point elles aimaient New York et à quel point il était triste que les habitants de la ville aient dû vivre cette catastrophe. La femme lui a tapoté l’épaule et lui a dit : « Je suis vraiment désolée que vous deviez voir notre ville dans son pire état. » L’une des touristes a répondu : « Au contraire. Je pense que nous voyons votre ville sous son meilleur angle. Nous avons été touchés par la compassion et le soutien que vous avez les uns pour les autres. Merci. » La réponse de cette touriste met en lumière l’un des souvenirs durables que j’ai des semaines qui ont suivi les attentats terroristes : ouvrir notre petite église le jour même pour offrir un refuge de prière pour ceux qui ne pouvaient pas rentrer chez eux. Allumer deux bougies côte à côte dans la rue pour ceux qui sont morts. Rendre visite aux familles anglaises endeuillées avec un ami conseiller envoyé par le gouvernement britannique pour les réconforter après le décès de leur conjoint ou parent dans les bureaux de Cantor Fitzgerald. Présider l’office bondé le dimanche suivant à Saint-Esprit, prier la Grande Litanie et rassembler notre petite communauté pour s’offrir un soutien et un réconfort mutuel. Effrayés, choqués et en colère comme beaucoup de gens auraient pu l’être, ces sentiments ne nous ont pas empêchés de chercher le meilleur les uns des autres et d’essayer de trouver des moyens de donner un sens à ce que nous vivions.

Dans les semaines qui ont suivi, il n’a pas fallu longtemps pour que ces attaques à New York, Washington et en Pennsylvanie précipitent une réponse politique nationale et internationale. Les drapeaux sont vite sortis : sur chaque métro et bus, tout le long de Park Avenue et devant presque tous les bâtiments pouvant arborer un drapeau. Le président s’est tenu debout sur les débris et les cadavres à l’endroit qu’on appelle « Ground Zero » et a juré de se venger au nom des États-Unis d’Amérique. Ce qui ressemblait à une atrocité et à une tragédie perpétrée contre nos familles, amis et voisins semblait se transformer en autre chose : une catastrophe nationale et une provocation à la guerre, impliquant non seulement les communautés directement touchées par la perte, mais l’ensemble du globe. On nous a appris à appeler la perte de notre communauté par un autre nom, et ce n’était plus quelque chose à nous, de personnel. La Guerre contre le terrorisme (War on Terror) apparemment sans fin, a commencé, et certains ont commencé à se demander si nous allions voir notre nation sous son meilleur jour.

Ayant vécu de première main les horreurs de la propagande et de la guerre lors du coup d’État grec et de l’invasion turque de Chypre, j’ai commencé à voir des similitudes dans la façon dont la monopolisation par un État des tragédies personnelles peut avoir des résultats tragiques. Les extrémismes politiques et la gestion par les médias de la polarisation des opinions divisent les communautés entre elles et les éloignent de ceux qu’on leur apprend à déshumaniser. On a rapidement parlé de « renvoyer les Afghans à l’Age de Pierre à coups de bombes », de créer « choc et stupeur », on a utilisé le double langage militaire des « dommages collatéraux » (la mort de civils innocents), ou « tapisser le pays » (bombarder une zone sans distinction) ainsi que les « tirs alliés » (tuer ses propres soldats par erreur).

Depuis le tout début de la Bible, donner leur nom aux choses est une préoccupation centrale. Dieu a créé l’univers par un acte de nomination. Les enfants ont reçu des noms prophétiques décrivant le sort des enfants d’Israël. L’un des grands titres de Jésus est l’épithète « Le Verbe fait chair ». La lecture que nous avons entendue de l’épître de Jacques est on ne peut plus claire. Il parle du pouvoir de la langue : « La langue aussi est un feu. Avec la langue, c’est le monde de l’injustice qui s’installe dans notre corps, elle infecte notre être entier. Elle embrase tout le cours de notre existence, étant elle-même embrasée par le feu provenant de l’enfer. » (Jacques 3:6)

Dans notre lecture de l’Évangile de Marc, Jésus demande aux disciples de le nommer : « Au dire des gens, qui suis-je ? » Pour qu’ils trouvent le bon nom, il leur fallait d’abord le nommer de manière erronée jusqu’à ce qu’ils comprennent qui il était vraiment et ce que son incarnation, sa mort et sa résurrection signifiaient pour eux. Jésus leur a dit que pour qu’ils puissent le nommer de sa véritable identité, ils devaient agir contrairement à leur intuition. Ils voulaient un triomphe facile : la victoire des Justes sur les méchants. Mais pour que Jésus soit vraiment nommé Messie et qu’il triomphe du désastre et de la mort, il lui fallait prendre sa croix et traverser la souffrance.

Nous nommons cette souffrance chaque semaine lors de l’Eucharistie. Nos offices de communion nous montrent que nous sommes solidaires face à n’importe quel désastre qui pourrait survenir. Nous ne commémorons pas le triomphe facile ou le pouvoir de la force, mais le travail lent, patient, compatissant et bienveillant qu’il faut entreprendre pour maintenir le corps du Christ et l’Église ensemble, dans l’amour. C’est personnel, et ce n’est pas abstrait et national.

On dit parfois que pour être un vrai New-Yorkais, il faut avoir vécu ici pendant trois des six catastrophes suivantes : une énorme tempête de neige, un énorme ouragan, une panne de courant, une grève de métro ou une attaque terroriste. Je suppose que nous pouvons maintenant ajouter « une pandémie » à la liste ! Mais comment se souvenir de ces choses et comment apprenons-nous à les nommer ? Qui écoutons-nous en temps de crise ? Les nouvelles ? Nos amis ? Nos familles ? Nos communautés ? Notre nation ? L’opinion internationale ? Les connaisseurs ? Le Livre des Proverbes nous donne la bonne réponse : « Ceux qui m’écoutent seront en sécurité et vivront à l’aise, sans crainte du désastre. » Proverbes 1:33

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost XV

FIFTEENTH SUNDAY AFTER PENTECOST
September 5, 2021
Isaiah 35:4-7
James 2:1-10, (11-13), 14-17
Mark 7:24-37

One of the unfortunate by-products of this pandemic has been an increase in bad behavior in public. Not a day goes by without some story of people breaking into a rage about something. Perhaps it is the stress of how long the effects of this pandemic are lasting, and perhaps it’s because people became so used to isolating that they forgot how irritating people can be in public! Hardly a day goes by without a story of bad behavior in the street, on public transport or on aircraft. An irate passenger responds aggressively to the steward’s request to wear a mask or turn off his mobile phone. My least favorite manifestation of public rage occurs in the supermarket, when I am barged in the back by the cart of a hungry shopper intent on getting ahead of me. These public displays of anger are always caused by the same thing. The person who has worked themselves into a rage always thinks that they are right. Others are in the way. Others do not know how to drive or how to manipulate a shopping trolley. Others do not know quite how important that mobile telephone call is. The amount of anger which lies beneath the veneer of our civilized city is astonishing. It is nearly always the product of insecurity and stress.

All of us at some time have been the observer, the victim or perhaps even the perpetrator of such public manifestations of rage. But there are other incidents produced by anger which are far less evident and far more insidious. James often speaks of them in his Epistle. “Know this my beloved brethren. Let everyone be quick to hear, slow to speak, and slow to anger. For the anger of man does not work the righteousness of God […] If anyone thinks he is religious and does not bridle his tongue, but deceives his heart, this man’s religion is vain.” This week he tells us that we should love others as we love ourselves. James makes a fundamental link between anger and gossip. A person who gossips, just like a person who commits road rage, is convinced that they are in the right. Their song is always the same: “I have made up my mind about this situation. Do not confuse me with the facts.” Gossip does not have to be the repetition of lies. It can be the repetition of the truth, with an intent (known or unknown by the perpetrator) to hurt. Gossip betrays a desire to undermine the integrity or the motives of others. Its power is purely destructive. No community is free of it. We have all been guilty of it at some time or another.

All three of our readings today stress the holiness of hearing and of speech. Isaiah tells us that the coming of the Messiah will be accompanied by the healing of the deaf and the dumb. Jesus heals the deaf mute in our reading from Mark’s Gospel. James tells us that our ability to speak and to hear and our tendency to judge others by their appearance must not be abused to cause hurt and destruction. Because our ability to communicate is a God-given gift, we must use it wisely. Before we speak about others we must ask ourselves three questions. Is what I am about to say true? Is it kind? Will it help or hinder the situation which I am addressing? These questions enable us to discover what lies beneath our desire to repeat something that we have heard, or to express an opinion about someone else.

How do we control the forces of our anger so that they will not manifest themselves in destructive gossip? Firstly, we must view our anger as a sort of smoke detector. It is a valuable sign that there is some frustration, hurt or confusion that we are unwilling to recognize. Secondly, we can choose how we are to respond to this anger. We can give it free reign and live with the consequences of the destruction that it brings in its wake, or we can admit its presence and try to use the situation which provoked it to gain an insight into ourselves. Thirdly, we can call upon Christ to help us to deflect our anger into something positive; into fuel for a new vision of how we would like things to be. In situations where we feel anger, we would do well to ask ourselves what we want to accomplish. If we merely want to see the triumph of our own opinions, the vindication of our self-righteousness and the destruction of our opponent we would be better off remaining silent. If our anger points to constructive change, we can pray that Christ will give us the means to accomplish it without destroying others in the process.

To conclude, here are some Hindu words of wisdom on the subject of anger taken from the Vedas:

Why do you get angry at someone who is angry with you? What will you gain by it? Your physical anger brings dishonor on yourself. Your mental anger disturbs your thinking. How can the fire in your house bum the neighbor’s house without engulfing your own?

NJM

 

QUINZIÈME DIMANCHE APRÈS LA PENTECÔTE                                          5 septembre 2021

L’un des malheureux effets secondaires de cette pandémie a été une augmentation des incivilités en public. Il ne se passe pas un jour sans qu’il y ait une histoire à propos de gens qui sont en colère contre quelque chose. C’est peut-être le stress de la durée des effets de cette pandémie, et c’est peut-être parce que les gens se sont tellement habitués à être isolés qu’ils ont oublié à quel point les autres peuvent être irritants en face à face ! Il ne se passe pas un jour sans un rapport d’incivilité dans la rue, dans les transports en commun ou dans les avions. Par exemple, un passager en colère répond agressivement quand le steward lui demande de porter un masque ou d’éteindre son téléphone portable. Personnellement, l’une des incivilités que j’aime le moins se déroule dans les supermarchés, lorsqu’une personne affamée qui fait ses courses me rentre dedans avec son caddie afin d’essayer de me passer devant. Ces étalages publics de colère tirent tous leurs racines du même endroit. La personne qui a développé cette colère est sûre d’avoir raison. Les autres sont sur le chemin. Les autres ne savent pas conduire ou comment se servir d’un caddie. Les autres ne comprennent pas à quel point ce coup de téléphone qu’ils doivent passer est important. La quantité de colère qui gît sous le vernis de nos villes civilisées est stupéfiante. Et celle-ci est presque toujours le produit de l’insécurité et du stress.

Nous avons tous déjà été témoins, victimes, ou peut-être même coupables d’une telle manifestation de colère en public. Mais d’autres incidents résultant de la colère sont bien moins évidents et bien plus insidieux. Jacques parle souvent de ceux-ci dans son Épitre. « Sachez-le, mes frères bien-aimés. Ainsi, que tout homme soit prompt à écouter, lent à parler, lent à se mettre en colère ; car la colère de l’homme n’accomplit pas la justice de Dieu […] Si quelqu’un croit être religieux, sans tenir sa langue en bride, mais en trompant son cœur, la religion de cet homme est vaine. » Cette semaine, il nous dit que nous devons aimer autrui comme nous nous aimons nous-mêmes. Jacques fait un lien fondamental entre la colère et les ragots. Une personne qui commère, tout comme une personne qui devient violente au volant, est convaincue qu’elle a raison. Ces personnes répètent toujours le même refrain : « Je sais ce que je pense de cette situation. Ne m’embrouillez pas avec les faits. » Les ragots ne sont pas seulement la propagation de mensonges. Ils peuvent aussi être la propagation de la vérité, avec l’intention (consciente ou non) de nuire. Les ragots trahissent un désir d’ébranler l’intégrité ou les motivations des autres. Ils ont un pouvoir purement destructif. Toutes les communautés en souffrent. Nous en avons tous été coupables à un moment ou à un autre.

Toutes nos lectures d’aujourd’hui soulignent l’importance de l’écoute et du discours. Ésaïe nous dit que la venue du Messie sera accompagnée de la guérison des sourds muets. Jésus guérit le sourd muet dans notre lecture de l’Évangile de Marc. Jacques nous dit que notre capacité à parler et à entendre et notre tendance à juger les autres sur leur apparence ne doivent pas être abusées afin de causer de la peine et de la destruction. Car notre capacité de communication est un don de Dieu, nous devons l’utiliser sagement. Avant de parler des autres nous devons nous poser trois questions. Est-ce que ce que je vais dire est vrai ? Est-ce que c’est bienveillant ? Est-ce que cela va aider ou bien faire obstacle à la résolution de la situation en question ? Ces questions nous permettent de découvrir ce qui gît sous notre désir de répéter quelque chose que nous avons entendu ou d’exprimer une opinion sur quelqu’un d’autre.

Comment contrôler la puissance de notre colère afin qu’elle ne se manifeste pas sous forme de ragots destructifs ? Premièrement, nous devons voir notre colère comme un type de détecteur de fumée. C’est un signe important qu’il existe de la frustration, de la douleur ou de la confusion que nous avons du mal à reconnaître. Deuxièmement, nous pouvons choisir comment nous répondons à cette colère. Nous pouvons lui donner carte blanche et vivre avec les conséquences de la destruction qu’elle apportera, ou bien nous pouvons reconnaître sa présence et essayer d’utiliser la situation qui l’a provoquée afin de développer une meilleure connaissance de nous-mêmes. Troisièmement, nous pouvons en appeler au Christ afin qu’il nous aide à dévier notre colère vers quelque chose de positif ; un carburant pour une nouvelle vision de ce que nous aimerions que les choses soient. Dans les situations où nous ressentons de la colère, nous ferions bien de nous demander ce que nous voulons accomplir. Si nous voulons seulement assister au triomphe de nos opinions, à la justification de notre satisfaction personnelle et à la destruction de celui qui nous oppose, nous ferions mieux de nous taire. Si notre colère est dirigée vers des changements constructifs, nous pouvons prier pour que le Christ nous donne les moyens d’accomplir cela sans détruire les autres au passage.

Pour finir, voici quelque mots de sagesse Hindoue sur le sujet de la colère tirés de Véda :

Pourquoi vous mettez-vous en colère contre quelqu’un qui vous en veut ? Qu’avez-vous à y gagner ? Votre colère physique porte atteinte à votre honneur. Votre colère morale trouble vos pensées. Comment est-ce que le feu dans votre maison peut brûler la maison de votre voisin sans consumer la vôtre ?

NJM Ver. FR : FS

Sermon – Pentecost XIV

Fourteenth Sunday after Pentecost
August 29, 2021
Song of Solomon 2:8-13
James 1:17-27
Mark 7:1-8, 14-15, 21-23

Anyone who has lived through a bout of food poisoning will tell you that they still feel slightly nauseous when they remember the food that made them so ill. I once caught amoebic dysentery from some olives I ate on a picnic exploring Old Kingdom tombs in Egypt, and a certain sort of pasty olive still makes me feel nauseous. On this score, I’m not sure I fully agree with Jesus that what goes into a person doesn’t defile them!

It seems that what goes into a person can in fact defile them. You would probably hear an impassioned argument to that effect were you to ask a drug addict or an alcoholic about the subject. They will often tell you that it’s the drugs or the alcohol that’s to blame. But Jesus’ diagnosis is more thorough. He insists that our problems arise from a much deeper problem that comes from within. Impurity, moral defilement, corruption all grow from the inside out. According to Jesus, the origin of all these things is the heart. Jesus is the Great Physician. He has diagnosed us all with this heart disease, for which the only cure is the medicine of his grace.

Before we look at the Pharisees’ reaction to Jesus’ teaching, we need a quick reminder of the way in which the first century Palestinians viewed human anatomy. In the Bible the heart is not simply the organ that pumps blood through the body. The biblical authors believed that the heart was the residence of the body’s life-force. It was the house of the soul; the place from which all emotions and thoughts proceeded. We still use this metaphor when we say that we have a ‘gut reaction’ to something. The heart of a person is their deepest self. You will often find expressions using the word ‘heart’ in the Bible. God searches our hearts. God wants us to seek His face with our ‘whole heart’. God accuses Egypt and the Hebrews of having ‘hard hearts’. A hard-hearted person is impervious to the workings of the Spirit, someone who is resistant or even closed off from God altogether. When he says that the desires of our hearts pollute our actions, Jesus is saying that all true change must begin deep within, and not with externals.

His main argument with the Pharisees is that they seem to focus far too much on the outward observation of rituals. Nowadays we tend to equate Pharisaism with hypocrisy. If we call someone a Pharisee we mean that they are obsessed with doing the ‘right things’. Their faith is skin-deep. They simply want to look good and maintain outward appearances; so much so that they judge others according to their slavish adherence to similar standards. The Pharisees of the Bible were not altogether as bad as we paint them. In a Palestine occupied by the Romans it was important for them to maximize the separation between the ritually pure Jews and the tainted pagan Romans. The Pharisees were actually a reform movement in the Judaism of the day; they wanted to cleanse the Jewish religion of corruption and bring the people back to God. Jesus’ problem with them is that they put too much emphasis on slavish observance of the rules of ritual purity at the expense of the purity of the heart’s motives.

Jesus sees that the more they focused on outward actions, the less attention they gave to inner attitudes. They were going through the motions but losing sight of their deeper motivations. They focused on the rules but neglected a relationship with a loving God. They washed their hands but did not have a clean heart. Jesus calls them play-actors and pretenders. He knows that unless our actions spring from deep within, unless we let our hearts be God’s dwelling place, our every action will count for nothing.

The good news is that it does not take very much to start this inward transformation in motion. We are creatures of habit, and sometimes those habits are bad. Our minds run along certain lines, and the more we let them follow the same tracks, the more our hearts become resolved and hardened in what they desire. Breaking those habits even once can let the Great Physician in to begin his work. Jesus knows how to transform us from the inside out. We are not even required to understand how the process works, just as we don’t understand the complexities of modern medicine. All we need is an openness to that possibility, no matter what our age or experience might be. It is never too late to allow God to transform us from the inside out.

NJM

 

QUATORZIÈME DIMANCHE APRÈS LA PENTECÔTE                                29 août 2021

Quiconque a fait l’expérience d’une intoxication alimentaire vous dira qu’il se sent encore légèrement nauséeux lorsqu’il se souvient de la nourriture qui l’a rendu si malade. Une fois, j’ai attrapé la dysenterie amibienne à cause de certaines olives que j’ai mangées lors d’un pique-nique en explorant les tombes de l’Ancien Empire en Égypte, et certaines olives un peu pâteuses me font toujours me sentir un peu mal. Sur ce point, je ne suis pas sûr d’être entièrement d’accord avec Jésus que ce qui entre dans une personne ne la souille pas !

Il semble que ce qui entre dans une personne puisse en effet la souiller. Vous pourriez probablement entretenir une conversation passionnée sur ce sujet si vous demandiez à un drogué ou à un alcoolique ce qu’ils en pensent. Ils vous diront surement que les drogues ou l’alcool sont les responsables de leurs maux. Mais l’analyse de Jésus est plus profonde. Il insiste sur le fait que nos maux viennent d’un problème bien plus profond en nous. Impuretés, souillures morales, corruptions, toutes prennent leur source en notre intérieur. Pour Jésus, l’origine de tout cela est le cœur. Jésus est le Grand Médecin. Il nous diagnostique tous avec ce trouble cardiaque pour lequel le seul remède est le médicament de sa grâce.

Avant d’étudier la réaction des Pharisiens à cette déclaration de Jésus, nous devons revoir rapidement de quelle manière les Palestiniens de ce premier siècle envisageaient l’anatomie humaine. Dans la Bible le cœur n’est pas uniquement un organe qui pompe le sang et le renvoie partout dans le corps. Les auteurs de la Bible pensaient que le cœur était la demeure de la force vitale du corps ; la demeure de l’âme ; le centre d’où procèdent toutes les émotions et les pensées. Nous utilisons toujours cette métaphore lorsque l’on dit que l’on est « saisi au cœur ». Le cœur est là où se trouve le moi le plus profond. Vous trouverez souvent dans la Bible des expressions utilisant le mot « cœur » : Dieu cherche nos « cœurs ». Dieu veut que l’on cherche Son visage avec « tout notre cœur ». Dieu accuse l’Égypte et les Hébreux d’avoir un « cœur dur ». Quelqu’un qui a un cœur dur est imperméable à l’œuvre de l’Esprit, c’est quelqu’un qui résiste ou même se ferme complètement à Dieu. Quand Jésus dit que les désirs de nos cœurs polluent nos actions, c’est que tout vrai changement doit commencer au plus profond de nous-mêmes et non à la surface.

Son conflit principal avec les Pharisiens est que ceux-ci semblent se concentrer essentiellement sur la célébration des rituels extérieurs. De nos jours le mot Pharisien est connoté, synonyme d’hypocrisie, et traiter quelqu’un de Pharisien revient à dire que cette personne est obsédée par le fait de faire « ce qui est convenable ». C’est une foi à fleur de peau. Ils veulent seulement être bien vus et maintenir les apparences ; tant bien qu’ils jugent les autres sur leur adhésion servile à des standards similaires. Mais les Pharisiens de la Bible n’étaient pas aussi mauvais que l’on veut bien les décrire. Dans une Palestine occupée par les Romains, il était important pour eux d’élargir la brèche entre les Juifs aux rituels purs et les Romains païens et impurs. Les Pharisiens représentaient en fait un mouvement de réforme du Judaïsme de l’époque ; ils voulaient purifier la religion juive de toute corruption et ramener le peuple vers Dieu. Mais le problème de Jésus est que les Pharisiens mettent trop d’emphase sur l’observation servile de rituels de pureté au dépend de la pureté des intentions du cœur.

Jésus voyait que plus ceux-ci faisaient attention aux actions extérieures, moins ils portaient attention à ce qui se passait en eux. Ils perdaient de vue leurs motivations les plus profondes et se laissaient porter par le courant. Ils se concentraient sur les règles mais ils négligeaient leur relation avec un Dieu d’amour. Ils se lavaient les mains mais leur cœur n’était pas propre. Jésus les traite de comédiens et de poseurs. Il sait qu’à moins que nos actions ne viennent du plus profond de nous-mêmes, à moins que nous ne laissions Dieu s’installer dans nos cœurs, tous nos actes n’auront aucune signification.

Ce qui est rassurant c’est qu’il ne faut pas grand-chose pour mettre en marche cette transformation intérieure. Nous sommes des êtres avec des habitudes, et quelquefois ces habitudes ne sont pas bonnes. Nos esprits suivent leur lancée et plus ils continuent sur leurs trajectoires, plus nos cœurs font preuve de fermeté et sont déterminés à obtenir ce qu’ils désirent. Si l’on arrive à rompre ces habitudes, ne serait-ce qu’une fois, alors le Grand Médecin peut commencer son travail. Jésus sait comment nous transformer de l’intérieur. Nous n’avons même pas à comprendre comment cela fonctionne, tout comme nous ne pouvons comprendre les complexités de la médecine moderne. Il suffit d’être ouvert à cette possibilité, quelque soit notre âge ou notre expérience. Il n’est jamais trop tard pour laisser Dieu nous transformer de l’intérieur.

NJM Ver. Fr. : FS

Sermon – Pentecost XIII

Thirteenth Sunday after Pentecost
August 22, 2021
I Kings 8:22-30, 41-43
Ephesians 6:10-20
John 6:56-69

What sort of biographies do you enjoy reading? Biographies rich with historical detail, or biographies that reveal the inner lives of their subjects? The biograhies of Jesus in the New Testament give us both types. Generally speaking, while the three synoptic gospels of Matthew, Mark and Luke describe some of the details of Jesus’ life (his family, his travels etc) and his most famous teachings (his parables and sayings), the gospel of John gives us more of a glimpse into Jesus’ inner life and his emotions. We hear from John that Jesus wept over the death of his friend Lazarus. We are given an extraordinarily graphic picture of the agony in the garden of Gethsemane. Here in today’s lesson he seems to be in the grips of something like depression. He has just come from preaching in Capernaeum where he announced to the crowds “The bread which I will give is my own flesh. I give it for the life of the world.” (John 6:51) At this point, many of the crowds that had followed him left him because they found his teaching too difficult. Their departure has cast Jesus into a despondent mood. Instead of rallying the troops with a keynote speech like a contemporary politician, or calling in “focus groups” to see if they can make his message more palatable, Jesus turns to his faithful disciples to ask them if they wish to leave also. The reply of Simon Peter is hardly calculated to inspire Jesus to press on with his message. He does not swear undying loyalty. He does not reassure Jesus about the appeal of his message. He does not make any empty assurances that things can only get better. His first words are these: “Where else is there to go?” Jesus is not encouraged by that response. His reminds the disciples that he chose them, they did not choose him. Then he goes on to say that one of the disciples that he has chosen is a devil and a traitor. The passage concludes with an indication that Jesus knew full well that he was to be betrayed into the hands of the enemy by someone whom he had called his friend.

Though the passage may not be enormously consoling, it has the ring of truth about it. It gives us a real glimpse into Jesus’ emotional state, depicting him as all too human and prey to the same discouragements and disappointments which go to make up our own lives. Simon Peter’s response also rings true. Rather than attempting to make Jesus feel better by offering him empty promises or insincere reassurances, he simply speaks his mind. He and the other disciples had left their families, their jobs and their material possessions in order to follow Jesus. In a manner of speaking, they could not go back. They were trapped. They had thrown in their lot with Jesus. At that despairing moment, it is quite possible that they continued to follow Jesus because there was nothing else for them to do.

Perhaps we are familiar with this feeling in our own lives – not merely in relation to the choices we have made about the faith we profess, but in relation to the sort of lives which we have chosen for ourselves. Our current situation may be the result of exciting moments of decision which we experienced in the past, but the consequences of these decisions may not have been clear to us at the time. We are sometimes left with questions such as “How did I end up in this situation?” “How could I have painted myself into this corner?” These feelings are a fundamental part of human experience. We can draw comfort from the fact that they also played a part in the lives of Jesus and his disciples. It is quite simply impossible to be constantly in a state of euphoria about our faith or about the lives which we find ourselves living. Such a desire is unnatural and unrealistic.

What do we do when we experience such moments? First of all, we must learn to take responsibility for our choices. The disciples could have refused to respond to Jesus’ call. Many people did; and for many different reasons. Secondly, this passage provides us with an important key to understand a vital part of our spiritual journey. When we feel doubt or despair, we should learn to look at the whole picture rather than at the small part of it which is currently causing us such anguish. By so doing, we will begin to realize that the decisions we make do not limit us or close us in. They provide us with opportunities for fulfillment and service through which we will truly learn to be free.

NJM

 

Treizième dimanche après la pentecôte                                 Dimanche 22 aout 2021

Quel genre de biographies aimez-vous lire ? Des biographies riches en détails historiques, ou des biographies qui révèlent la vie intérieure de leur sujet ? Les biographies de Jésus dans le Nouveau Testament nous donnent un peu des deux. D’une manière générale, alors que les trois évangiles synoptiques de Matthieu, Marc et Luc décrivent certains détails de la vie de Jésus (sa famille, ses voyages, etc.) et ses enseignements les plus célèbres (ses paraboles et paroles), l’évangile de Jean nous offre un petit aperçu de la vie intérieure de Jésus et de ses émotions. On y entend parler de Jésus qui pleure la mort de son ami Lazare. On nous y décrit en détails et d’une façon extraordinaire l’agonie dans le jardin de Gethsémani. Aujourd’hui, dans notre leçon, il semble être tombé dans une sorte de dépression. Il vient de revenir de Capharnaüm où il avait été prêcher et avait annoncé à la foule « Moi, je suis le pain vivant descendu du ciel : si quelqu’un mange de ce pain-là, il vivra éternellement. Le pain que je donnerai pour que le monde vive, c’est mon propre corps. » (Jean 6 :51) À ce moment, beaucoup des membres de la foule qui l’avait suivi l’avaient abandonné parce qu’ils trouvaient sont enseignement trop difficile. Leur départ avait poussé Jésus dans une sorte de déprime. Au lieu de rallier les troupes avec un discours organisé comme le ferait un personnage politique aujourd’hui, ou de convoquer un « panel de consommateurs » pour voir s’il pouvait rendre son message plus satisfaisant, Jésus s’est tourné vers ses fidèles disciples pour leur demander s’ils désiraient partir aussi. La réponse de Simon Pierre n’invite pas vraiment Jésus à persévérer dans l’enseignement de son message. Il ne lui promet pas sa fidélité éternelle. Il ne le rassure pas quant à l’attrait de son message. Il ne lui fait pas une promesse sans fond que tout ira bien. Ses premiers mots son ceux-ci : « Seigneur, à qui irions-nous ? » Cette réponse n’encourage pas Jésus. La sienne leur rappelle que c’est lui qui les a choisis et non l’inverse. De plus, il continue en disant que l’un des disciples qu’il a choisis est un diable et un traître. Ce passage conclue par une indication que Jésus savait très bien qu’il serait trahi et livré aux mains de l’ennemi par quelqu’un qu’il avait par avant appelé son ami.

Bien que le passage ne soit pas énormément rassurant, il y a quelque chose qui sonne juste. Ce passage nous offre un vrai aperçu de l’état émotionnel de Jésus, le dépeignant bien trop humain et en proie aux mêmes dissuasions et déceptions que celles que nous rencontrons dans nos vies. La réponse de Simon Pierre sonne juste aussi. Plutôt que d’essayer de faire plaisir à Jésus en lui offrant des promesses creuses ou du réconfort sans sincérité, il dit seulement ce qu’il pense. Les autres disciples et lui-même avait quitté leurs familles, leurs carrières et leurs possessions matérielles afin de suivre Jésus. D’une certaine façon, ils ne pouvaient pas rentrer chez eux. Ils étaient coincés. Ils avaient tout misé sur Jésus. À ce moment désespéré, il est possible qu’ils soient restés avec Jésus parce qu’ils ne pouvaient rien faire d’autre.

Peut-être que dans nos vies ce sentiment nous est familier – je ne parle pas des choix que nous avons professés dans la Foi, mais du type de vies que nous avons choisi de vivre. Notre situation actuelle peut être le résultat de moments décisifs formidables et dynamiques dont nous avons fait l’expérience dans le passé, mais les conséquences de ces décisions n’étaient peut-être pas complètement claires pour nous à ce moment. Nous nous retrouvons parfois à nous demander « Qu’est-ce que j’ai fait pour en arriver là ? » « Comment est-ce que j’ai pu laisser les choses en arriver à ce point ? » Ces sentiments font fondamentalement partie de l’expérience humaine. Nous pouvons tirer du réconfort dans le fait qu’ils ont aussi fait partie de la vie de Jésus et de ses disciples. C’est tout simplement impossible d’être toujours euphorique à propos de notre Foi ou bien des vies que nous vivons. Ce désir est contre nature et irréalisable.

Que faire quand nous faisons cette expérience ? Avant tout, nous devons apprendre à accepter notre responsabilité et les choix que nous avons faits. Les disciples auraient pu refuser de répondre à l’appel de Jésus. C’est ce que beaucoup ont fait ; et pour bien des raisons. Ensuite, ce passage nous offre une clef importante pour comprendre une partie vitale de notre parcours spirituel. Quand nous doutons ou que nous perdons espoir, nous devrions apprendre à prendre du recul au lieu de nous concentrer sur les détails qui nous rendent anxieux sur le moment. En faisant cela, nous commencerons à réaliser que les décisions que nous avons prises ne nous limitent ou ne nous enferment pas. Elles nous offrent des opportunités d’accomplissements et de services à travers lesquels nous apprendrons à être vraiment libres.

NJM Ver. Fr. FS

Pentecost XII – Sermon

Twelfth Sunday after Pentecost
August 15, 2021

 I Kings 2:10-12, 3:3-14
Ephesians 5:15-20
John 6:51-58

During the pandemic, a surprising number of people have focused on two things that they might have neglected in the past. Firstly, the lockdowns, restrictions and closures of restaurants and cafés have led to people cooking for themselves, sometimes for the first time. People have been experimenting with new recipes and baking their own bread. Secondly, the closure of in-person worship services has paradoxically deepened people’s prayer lives; either by participating in an increased number of streaming services or by praying on their own. Our reading today from John’s gospel suggests that there is a curious but deep connection between these two phenomena. Brillat-Savarin, the French lawyer and gastronome famously said, “Tell me what you eat, and I will tell you who you are.” We might equally say, “Tell me how you pray and I will tell you who you are.” Eating and remembering, eating and storytelling, eating and praying have always been very closely linked. We can see that link in many stories in the Bible of Jesus eating and praying with his followers, and the many parables he told about the kingdom of heaven being likened to a banquet.

People have always been interested in diet and food consumption. The dietary restriction in Judaism, Islam and Christianity (no meat on Fridays for instance), and the spiritual discipline of fasting are common to all those great religions. Religions throughout history and all over the planet see a close relationship between food and the ways we become closer to God or to each other. Secular society isn’t exempt from this connection. The imperative to save the planet from climate change is linked to a reduction in meat consumption. Our health-conscious age is constantly reminding us of the phrase: “You are what you eat.” A child with poor nutrition can become sick or even die. Eating food high in cholesterol can produce heart disease. Excess sugar can lead to diabetes. We are told that a person eating a proper, healthy diet grows and prospers. Clearly, what we eat is important. Today’s gospel reading is all about eating. Jesus says, “Unless you eat the flesh of the Son of Man and drink his blood, you have no life in you. Those who eat my flesh and drink my blood have eternal life.” It is almost as if he were saying: “You are what you eat.” He could have said, “If you do not eat of what I am, you will become malnourished and get ill and risk spiritual death.”

In Matthew, Mark and Luke’s Gospels, we have an account of the Last Supper, but in John’s gospel, Jesus explains to his disciples the meaning of Holy Communion. He speaks of an outward sign of a profound truth. The physical and incarnational elements of bread and wine, through the power and spirit of God, become for us what Jesus really is. And if we are faithful to the command, “Do this in memory of me”, we become what we eat. But what do we really know about this eating that Jesus commands us to do? This is a particularly painful and difficult question to answer given the restrictions placed on communal eating and drinking during a pandemic. It’s impossible for us to share in the common cup, and many people in our beloved community haven’t received holy communion for the past eighteen months. In the meantime, we have had to concentrate on other ways to express our belonging to the body of Christ. Our fasting from the physical elements of the bread and wine of holy communion has deepened our appetite for it. It has been very moving to see the faces of those receiving communion for the first time since the pandemic during the Tuesday and Wednesday eucharists.

In more normal times I have always offered communion to anyone who wishes it. I remind us all in every service that “This is not our table, it is the Lord’s table, and no one is excluded. You are all welcome to receive Holy Communion if you wish to.” The same reasoning applies to baptizing children. This isn’t our initiative, it’s God’s initiative. He is hungry for us, and we are hungry for him. But we initiate nothing. When we celebrate Holy Communion, we celebrate what God does for us. It is indeed not our table. We are only the honored guests.

I know that there are those who say that people shouldn’t receive holy communion unless they know what they are doing. But who’s to say that any of us understands everything about what Jesus meant in today’s gospel? We are all still trying to understand what Jesus said. We are what we eat; so we must be careful about what we eat and digest spiritually. The world offers us a lot of unhealthy diets – diets of materialism and greed and selfishness. Feeding on the word of God and sharing the body and blood of Christ sustains and nourishes the spirit. It is food for the soul.

When we share the bread and wine of Holy Communion, Christ penetrates our being and nourishes our lives. The early church writer Irenaeus put it this way: “The word of God, Jesus Christ, on account of his great love for mankind, became what we are in order to make us what he is himself.” Let us pray that we will always share in that food until we are invited to feast in the presence of God in paradise.

NJM

 

Le 12e Dimanche après la Pentecôte                                                                       le 15 août 2021

Durant la pandémie, un nombre surprenant de gens se sont concentrés sur deux choses qu’ils avaient peut-être négligées dans le passé. Premièrement, les confinements, les restrictions et les fermetures de restaurants et de cafés ont mené les gens à faire la cuisine chez eux, parfois pour la première fois. Des gens ont expérimenté de nouvelles recettes et se sont fait leur propre pain. Deuxièmement, la l’impossibilité d’être présents physiquement lors des offices a paradoxalement élargi la vie de prière des gens ; soit en participant à un nombre grandissant d’offices en ligne ou en priant seuls. Notre lecture aujourd’hui de l’évangile de Jean suggère qu’il existe un lien curieux mais profond entre ces deux phénomènes. Brillat-Savarin, l’avocat et gastronome français a dit : « Dis-moi ce que tu manges, et je te dirai qui tu es. » Nous pourrions également dire : « Dis-moi comment tu pries et je te dirai qui tu es. » Manger et se souvenir, manger et raconter des histoires, manger et prier ont toujours été très étroitement liés. Nous pouvons voir ce lien dans de nombreuses histoires de la Bible où Jésus mange et prie avec ses disciples, et dans les nombreuses paraboles qu’il a prononcées où il compare le royaume des cieux à un banquet.

Les gens se sont toujours intéressés aux régimes et à la consommation alimentaires. Les restrictions alimentaires dans le judaïsme, l’islam et le christianisme (pas de viande le vendredi par exemple), et la discipline spirituelle du jeûne sont communes à toutes ces grandes religions. Les religions à travers l’histoire et partout sur la planète voient une relation étroite entre la nourriture et la façon dont nous nous rapprochons de Dieu ou les uns des autres. La société laïque n’échappe pas à ce lien. L’impératif de sauver la planète face au réchauffement climatique est lié à une réduction de la consommation de viande. Dans cette époque où la santé est si importante, on nous rappelle constamment la phrase : « Vous êtes ce que vous mangez. » Un enfant mal nourri peut tomber malade ou même mourir. Manger des aliments riches en cholestérol peut provoquer des maladies cardiaques. L’excès de sucre peut conduire au diabète. On nous dit qu’une personne ayant une alimentation saine et appropriée grandit et prospère. De toute évidence, ce que nous mangeons est important. Manger, c’est le thème majeur de la lecture de l’évangile d’aujourd’hui. Jésus dit : « si vous ne mangez pas la chair du Fils de l’homme et si vous ne buvez pas son sang, vous n’avez pas la vie en vous. Celui qui mange ma chair et qui boit mon sang possède la vie éternelle… » C’est presque comme s’il disait : « Vous êtes ce que vous mangez. » Il aurait pu dire : « Si vous ne mangez pas de ce que je suis, vous souffrirez de malnutrition, tomberez malade et risquerez la mort spirituelle. »

Dans les évangiles de Matthieu, Marc et Luc, il y a un récit de la Cène, mais dans l’évangile de Jean, Jésus explique à ses disciples le sens de la Sainte Communion. Il parle d’un signe extérieur d’une vérité profonde. Les éléments physiques et incarnés du pain et du vin, par la puissance et l’esprit de Dieu, deviennent pour nous ce que Jésus est vraiment. Et si nous sommes fidèles au commandement « Faites ceci en mémoire de moi », nous devenons ce que nous mangeons. Mais que savons-nous vraiment de cet acte que Jésus nous commande de faire ? Il s’agit d’une question particulièrement douloureuse et à laquelle il est difficile de répondre étant donné les restrictions imposées sur le partage de nourriture et de boisson pendant une pandémie. Il nous est impossible de partager le vin dans le calice, et beaucoup de personnes dans notre communauté bien-aimée n’ont pas reçu la sainte communion depuis dix-huit mois. Entre-temps, nous avons dû nous concentrer sur d’autres manières d’exprimer notre appartenance au corps du Christ. Notre jeûne des éléments physiques du pain et du vin de la Sainte Communion a approfondi notre appétit pour ceux-ci. Il a été très émouvant de voir les visages de ceux qui communient pour la première fois depuis la pandémie lors des eucharisties du mardi et du mercredi.

Lors de périodes plus normales, j’ai toujours offert la communion à qui le souhaitait. Je nous rappelle à tous durant chaque office que « ce n’est pas notre table, c’est la table du Seigneur, et personne n’est exclu. Vous êtes tous invités à recevoir la Sainte Communion si vous le souhaitez. » Le même raisonnement s’applique au baptême des enfants. Ce n’est pas notre initiative, c’est l’initiative de Dieu. Il a faim de nous, et nous avons faim de lui. Mais nous n’entamons rien. Lorsque nous célébrons la Sainte Communion, nous célébrons ce que Dieu fait pour nous. Ce n’est effectivement pas notre table. Nous ne sommes que les invités d’honneur.

Je sais qu’il y a ceux qui disent que les gens ne devraient pas recevoir la sainte communion s’ils ne savent pas ce qu’ils font. Mais qui peut dire que l’un d’entre nous comprend tout ce que Jésus voulait dire dans l’évangile d’aujourd’hui ? Nous essayons tous de comprendre ce que Jésus a dit. Nous sommes ce que nous mangeons ; nous devons donc faire attention à ce que nous mangeons et digérons spirituellement. Le monde nous offre beaucoup de régimes alimentaires malsains – des régimes de matérialisme, de cupidité et d’égoïsme. Se nourrir de la parole de Dieu et partager le corps et le sang du Christ soutient et nourrit l’esprit. C’est la nourriture de l’âme.

Lorsque nous partageons le pain et le vin de la Sainte Communion, le Christ pénètre notre être et nourrit notre vie. L’écrivain de l’Église primitive Irénée l’a exprimé ainsi : « La parole de Dieu, Jésus-Christ, en raison de son grand amour pour l’humanité, est devenue ce que nous sommes afin de faire de nous ce qu’il est lui-même. » Prions pour que nous partagions toujours cette nourriture jusqu’à ce que nous soyons invités à faire la fête en présence de Dieu au paradis.

NJM Ver. Fr. FS