Avent II – Sermon

Advent II

December 8, 2019

Isaiah 11:1-10  Romans 15:4-13   Matthew 3:1-12

 

It is hard for us to understand today, but there have been times when the Middle East was at peace. In fact, centuries have gone by without the area knowing any conflict at all. The period from about 825 BC until 730 BC was such a time for the little kingdoms of Israel and Judah. In 722 BC all of this changed. When Tiglath-Pileser III became king of Assyria in about 745 BC, he destabilized the entire region and brought all the surrounding nations under the threat of Assyrian dominance. He was intent on conquering all the land to his south and west: including the prosperous little kingdom of Israel. The northern kingdom of Israel fell in 722 BC. Its cities were destroyed and a vast number of its citizens were dispersed. (We now know them as the so-called ‘lost tribes of Israel’).

Isaiah the prophet was writing in the southern kingdom of Judah when all of this was going on. His situation was no less perilous, and the future of the Davidic dynasty that ruled from Jerusalem was very much in doubt. Would Judah fall to the Assyrians, just as their neighbors to the north and south had fallen? What would become of God’s promises if that should happen? The fall of their neighbors and the threat of extinction led to a huge sense of insecurity for the king in Jerusalem and for the citizens of Judah. Under such circumstances, you would expect the prophet to issue dire warnings to the king and the people: “Mend your ways, or disaster will strike! Repent, trust in God and not in kings or armies so that you will be spared!”

Instead of such dire warnings, Isaiah speaks about hope and reassurance. He addresses the people with words of security and promise, and speaks of a future filled with hope. Whatever happens, God will be faithful to the Davidic kingdom. And whatever happens to the current king, God will still be king over them. Even if the family tree of the house of David is cut down, its roots will remain and a new branch will spring up from the tree that is hewn down. This time, the kingship will not be exercised by someone like the faithless king Ahaz of Judah, but by a king who will exercise the seven gifts of kingship that Isaiah names in our passage: wisdom, understanding, authority, strength, justice and righteousness; all bound together by the crowning seventh gift, the Spirit of God that will rest on such a ruler. The needy, the poor and the disenfranchised will be championed, and the wicked will be judged. Isaiah describes a utopian state of affairs, in which paradise is restored and the wolf and the lamb lie down together. All of this will take place in Jerusalem; the holy mountain of God. All nations – even the dreaded enemy Assyria – will be drawn to it.

Some of the most beautiful language in the Bible was produced at a time of catastrophe: quite a contrast with the language used in our media and our public discourse today. Advent is a time when we clear our minds of such counsels of despair. We need to learn the language of hope. During Advent we recall the titles and attributes of the king that Isaiah described and apply them to Jesus. The hymn ‘O come; o come Emmanuel’ contains these images: “O wisdom! O Lord! O root of Jesse! O key of David! O dayspring from on high! O King of the nations! O Emmanuel!”

With Jesus’ coming, the Kingdom of God becomes visible. As Jesus himself said, his lordship is not ‘of this world’, and Jesus exercises authority in a way that is vastly different from the way in which authority is exercised by the rulers of the nations today. He causes fresh green shoots to spring up in places where we thought that all life had departed. He opens doors of love and forgiveness that we thought were locked to us forever. He shines light in places in our lives we thought would always have to stay in the deepest darkness. The titles of the Messianic King described by Isaiah to a nation living in fear continue to bring us hope and courage. In the middle of political uncertainty, a climate crisis and the transformation of society in unpredictable and unsettling ways, God stays constant. Whatever befalls us, God will still be our guide and our ruler; just as he was for the Kingdom of Judah when it, in its turn was defeated and destroyed by the Babylonians in 586 BC.

By nurturing our hope and by remembering the stories of those who have emerged from disaster, we come to experience the peace that Christmastime is supposed to bring us. We long for peace in our nation, we long for peace between the nations, peace in our city, peace in our families and within ourselves. In describing his vision of God’s reign, Isaiah uses images of animals who are normally antagonistic to each other lying down in peace. He reminds us of the Garden of Eden in Genesis 1-2. When the Prince of Peace finds a place in our lives, peace will flow from us, just as peace flowed from God’s holy mountain in Isaiah’s vision. That sense of peace will lead us to right relationships with our neighbors and fairness in our dealings with others. Just as violence begets violence, peace begets peace. At Jesus’ birth, the angels sang “Glory to God in the Highest, and peace on earth!” May that be our song too as we prepare to celebrate the birth of the Prince of Peace this Christmas.

NJM

 

 

Le deuxième dimanche de l’Avent                                                                  le 8 décembre 2019

 

Il est difficile pour nous de le comprendre aujourd’hui, mais il y a eu des moments où le Moyen-Orient était en paix. En fait, des siècles se sont écoulés sans que la région ne connaisse aucun conflit. La période d’environ 825 avant JC à 730 avant JC était une telle période pour les petits royaumes d’Israël et de Judée. En 722 avant JC, tout cela a changé. Lorsque Tiglath-Pileser III est devenu roi d’Assyrie vers 745 avant JC, il a déstabilisé toute la région et a exposé toutes les nations environnantes à la menace de la domination assyrienne. Il avait l’intention de conquérir toutes les terres à son sud et à son ouest : y compris le petit royaume prospère d’Israël. Le royaume du nord d’Israël est tombé en 722 av. JC. Ses villes ont été détruites et un grand nombre de ses citoyens ont été dispersés. (Nous les connaissons maintenant comme les « tribus perdues d’Israël »).

Ésaïe le prophète écrivait dans le royaume du sud de Judée quand tout cela se passait. Sa situation n’était pas moins périlleuse et l’avenir de la dynastie davidique qui régnait de Jérusalem était très incertain. La Judée tomberait-elle aux mains des Assyriens, tout comme leurs voisins du nord et du sud étaient tombés ? Que deviendraient les promesses de Dieu si cela se produisait ? La chute de leurs voisins et la menace d’extinction ont créé un énorme sentiment d’insécurité pour le roi de Jérusalem et pour les citoyens de Judée. Dans de telles circonstances, vous vous attendriez à ce que le prophète envoie des avertissements désastreux au roi et au peuple : « Changez vos manières, ou un désastre frappera ! Repentez-vous, faites confiance à Dieu et non aux rois ou aux armées afin que vous soyez épargnés ! »

Au lieu de ce type d’avertissements pressants, Ésaïe parle d’espoir et de réconfort. Il s’adresse aux gens avec des mots de sécurité et de promesse, et parle d’un avenir rempli d’espérance. Quoi qu’il arrive, Dieu sera fidèle au royaume davidique. Et quoi qu’il arrive au roi actuel, Dieu sera toujours leur roi. Même si l’arbre généalogique de la maison de David est coupé, ses racines resteront et une nouvelle branche en jaillira. Cette fois, la royauté ne sera pas exercée par quelqu’un comme le roi infidèle Achaz de Judée, mais par un roi qui exercera les sept dons de royauté qu’Ésaïe nomme dans notre passage : sagesse, compréhension, autorité, force, justice et vertu ; toutes liées par le septième don du couronnement avec l’Esprit de Dieu qui reposera sur un tel dirigeant. Les nécessiteux, les pauvres et les démunis seront défendus, et les méchants seront jugés. Ésaïe décrit un état des choses utopique, dans lequel le paradis est restauré et le loup et l’agneau s’allongent cote à cote. Tout cela aura lieu à Jérusalem ; la sainte montagne de Dieu. Toutes les nations – même l’ennemi redouté de l’Assyrie – y seront attirées.

Certaines des plus belles phrases de la Bible ont été produites à une époque de catastrophe : un contraste assez important avec le langage utilisé dans nos médias et nos discours publics aujourd’hui. L’Avent est un moment où nous nous effaçons ces conseils désespérants de nos esprits. Nous devons apprendre la langue de l’espérance. Pendant l’Avent, nous nous rappelons des titres et des attributs du roi qu’Esaïe a décrits et nous les appliquons à Jésus. L’hymne ‘O come; o come Emmanuel’ contient ces images : ‘O wisdom! O Lord! O root of Jesse! O key of David! O dayspring from on high! O King of the nations! O Emmanuel!’

Avec la venue de Jésus, le Royaume de Dieu devient visible. Comme l’a dit Jésus lui-même, son règne n’est pas « de ce monde », et Jésus exerce son autorité d’une manière très différente de la manière dont cette autorité est exercée par les dirigeants des nations aujourd’hui. Il fait pousser de nouvelles pousses vertes dans des endroits où nous pensions que toute vie avait disparu. Il nous ouvre des portes d’amour et de pardon que nous pensions verrouillées pour toujours. Il éclaire des endroits de notre vie que nous pensions voués à l’obscurité éternelle la plus profonde. Les titres du roi messianique décrits par Ésaïe à une nation vivant dans la peur continuent de nous apporter espoir et courage. Au milieu de l’incertitude politique, d’une crise climatique et de la transformation de la société de manière imprévisible et troublante, Dieu reste constant. Quoi qu’il nous arrive, Dieu sera toujours notre guide et notre souverain ; tout comme il l’était pour le royaume de Judée lorsqu’il fut, à son tour, vaincu et détruit par les Babyloniens en 586 av.

En nourrissant notre espérance et en se souvenant des histoires de ceux qui se sont sortis d’un désastre, nous arrivons à vivre la paix que Noël est censé nous apporter. Nous aspirons à la paix dans notre nation, nous aspirons à la paix entre les nations, la paix dans notre ville, la paix dans nos familles et en nous-mêmes. Pour décrire sa vision du règne de Dieu, Ésaïe utilise des images d’animaux normalement opposés les uns aux autres, allongés en paix. Il nous rappelle le jardin d’Eden dans la Genèse 1-2. Lorsque le Prince de la paix trouvera une place dans nos vies, la paix coulera de nous, tout comme la paix coulait de la montagne sainte de Dieu dans la vision d’Ésaïe. Ce sentiment de paix nous conduira à de bonnes relations avec nos voisins et à l’équité dans nos relations avec les autres. Tout comme la violence engendre la violence, la paix engendre la paix. À la naissance de Jésus, les anges ont chanté « Gloire à Dieu au plus haut, et paix sur terre ! ». Que ce soit aussi notre chanson alors que nous nous préparons à célébrer la naissance du Prince de la paix ce Noël.

NJM Ver. Fr. FS

Avent I – Sermon

Advent I

December 1st, 2019

Isaiah 2:1-5                 Romans 13:11-14         Matthew 24:36-44

One of the things that I like the best about the Episcopal Church is that it follows the regular and traditional pattern of the Church’s Year. Every season of the secular year has its corresponding liturgical season. The Church’s year begins with the first Sunday of Advent, which we are celebrating today. The month of December is the darkest time of the year in the Northern Hemisphere. It is during these darkest days of the year that we prepare ourselves to celebrate the coming of Christ, the Light of the World. I have a feeling that people who do not attend Church miss out on this rhythmic cycle of preparation, meditation and celebration that the Church’s year is devised to evoke.

Whether we attend Church or not, the month of December in which Advent falls can often be a hard time of year for some of us. Many people feel the stress of the approaching holidays. They may be worried about the sorts of family gatherings they will be obliged to take part in; the anxiety over the people they may have to see, or indeed the people they cannot see either because of bereavement or because their family and friends live too far away to be able to celebrate the season with them. They may be anxious about the amount of things they have to do, the presents they must buy, the cards they must write, and the shopping and cooking they feel obliged to do. We are all bombarded with a consumer-centered nightmare of publicity, which seems to suggest that happiness is dependent on the amount of money that we will spend. Finally, the season makes us think of the passage of time and the approach of yet another New Year.

For all of these reasons and more, Christmas is hard to celebrate without any sort of preparation. The business of the season is all the more striking when it is set against the seeming simplicity and innocence of the event which it is designed to commemorate – that of a child born in a stable behind an inn and laid in a manger by his young mother. But the season of Advent is not designed to be a refuge from all of these stresses. The traditional themes of the Advent season are sometimes uncomfortable and troubling. They include death, judgment, heaven and hell, the disturbing messages of the Old Testament prophets, the preaching of the strange and slightly sinister figure of John the Baptist, and a contemplation of the events which will attend the second coming of Christ in glory to judge the world. This atmosphere of trepidation is well described in the Gospel of Matthew: “Two men will be in the field; one is taken and one is left. Two women will be grinding at the mill; one is taken and one is left. Watch therefore, for you do not know on what day your Lord is coming.” (Matthew 24:40-42) Jesus calls us to be on the look out for signs that indicate that his Second Coming is immanent. Advent calls us to watch in heightened tension for the awesome events that will usher in our final redemption.

It is precisely this sort of tension which all the commercialism and sentimentality of this season is designed to stun. The tense expectation proper to the season is thus replaced by a hollow fear about what we will buy or how we will cope with the emotional obligations of the festival.

But heightened expectations are not the only notes struck by the liturgical season of Advent. When the days are darkest, we are called to hope. What are the elements that make up the Advent hope? We need darkness and doubt for hope to function at all. People who have all their promises fulfilled have no need of hope. Advent on the contrary, calls us to recognize that we are all in need. We are longing for something that we do not yet have. We have been promised things that we do not yet possess. Sometimes those things are so long in coming that we think that there is no strength left in us even to hope for them any more. Advent renews our hope and our vision of wonderful things that are yet to come. It comforts us in the midst of our longings by setting before us a vision of the heavenly city whose citizens we are: “Come let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob’ that he may teach us his ways and that we may walk in his paths. He shall judge between the nations and decide for many peoples, and they shall beat their swords into ploughshares and their spears into pruning hooks. Nation shall not lift up sword against nation, neither shall they learn war any more.” (Isaiah 2:3-4) Our Advent wreath with its five candles symbolizes the re-kindling of our hope in the darkest season of the year. As you prepare yourselves to celebrate Christmas, may your minds be stilled in prayerful hope on the God whose promises are true.

NJM

 

Avent I                                                                                                         1er décembre 2019

L’une des choses que j’aime le plus dans l’Église Épiscopale est qu’elle suit le modèle régulier et traditionnel de l’année de l’Église. Chaque saison de l’année séculaire correspond à une saison liturgique. L’année de l’Église commence le premier dimanche de l’Avent, que nous célébrons aujourd’hui. Le mois de décembre est le moment le plus sombre de l’année dans l’hémisphère nord. C’est durant ces jours les plus sombres de l’année que nous nous préparons à célébrer la venue du Christ, la lumière du monde. J’ai le sentiment que les gens qui ne vont pas à l’Église rate ce cycle rythmique de préparation, de méditation et de célébration que la division de l’année de l’Église est censée évoquer.

Que vous alliez à l’Église ou non, le mois de décembre durant lequel l’Avent se déroule peut souvent être un moment dur de l’année pour certains d’entre nous. Beaucoup de gens ressentent le stress des vacances approchantes. Ils sont peut-être soucieux du type de rassemblements familiaux auxquels ils devront participer ; anxieux à cause des gens qu’ils devront peut-être voir, ou alors des gens qu’ils ne pourront pas voir soit à cause d’un deuil ou bien à cause de la distance qui les sépare trop pour pouvoir célébrer cette saison ensemble. Ils sont peut-être anxieux à cause du nombre de choses qu’ils ont à faire, des cadeaux qu’ils doivent acheter, des cartes qu’ils doivent écrire et des magasins auxquels ils doivent aller et de la cuisine qu’ils se sentent obligés de faire. Nous sommes tous bombardés par un cauchemar publicitaire axé sur les consommateurs, qui semble suggérer que le bonheur est dépendant du montant que nous dépenserons. Enfin, la saison nous fait penser au passage du temps et à l’approche d’une nouvelle année de plus.

Pour toutes ces raisons et d’autres, il est difficile de célébrer Noël sans une sorte de préparation. Le principe de la saison est encore plus frappant quand on le met côte à côte avec la simplicité et l’innocence flagrante de la commémoration de l’événement auquel sa préparation mène – celle d’un enfant né dans un étable derrière une auberge, allongé dans une mangeoire par sa jeune mère. Mais la saison de l’Avent n’est pas conçue pour être un refuge contre toutes sortes de choses stressantes. Les thèmes traditionnels de la saison de l’Avent sont souvent inconfortables et troublants. Ils comportent la mort, le jugement, le paradis et l’enfer, le message troublant des prophètes de l’Ancien Testament, la prédication de la forme étrange et plutôt sinistre de Jean le Baptiste, et la contemplation des événements qui participeront à la seconde venue du Christ dans sa gloire afin de juger le monde. Cette atmosphère d’inquiétudes est bien décrite dans l’Évangile de Matthieu : “deux hommes seront dans un champ : l’un sera pris et l’autre laissé ; deux femmes moudront à la meule : l’une sera prise et l’autre laissée. Restez donc vigilants, puisque vous ignorez à quel moment votre Seigneur viendra” (Matthieu 24:40-42). Jésus nous appelle à être attentifs aux signes qui indiquent que sa seconde venue est imminente. L’Avent nous appelle à guetter dans une vive tension les événements impressionnants qui inaugureront notre rédemption finale.

C’est précisément ce type de tensions que tout le commercialisme et la sentimentalité de cette saison visent à étourdir. La tension des attentes propre à la saison est donc remplacée par la peur creuse de ce que nous allons devoir acheter ou de comment nous surmonterons les obligations émotionnelles de ces festivités.

Mais les attentes vives ne sont pas les seuls points que la saison liturgique de l’Avent marque. Quand les jours sont plus sombres, nous sommes appelés à espérer. Quels sont les éléments qui font l’espoir de l’Avent ? Nous avons besoin de l’obscurité et du doute pour que l’espoir puisse ne serait-ce que fonctionner. Les gens qui voient toutes leurs promesses accomplies n’ont pas besoin d’espoir. L’Avent au contraire, nous appelle à reconnaître que nous sommes tous dans le besoin. Nous désirons ardemment quelque chose que nous n’avons pas encore. On nous a promis des choses que nous ne possédons pas encore. Parfois ces choses prennent tellement de temps à arriver que nous pensons qu’il ne nous reste plus assez de force pour ne serait-ce qu’espérer qu’elles arrivent encore. L’Avent renouvelle notre espoir et notre vision des merveilleuses choses qui ne sont pas encore arrivées. Cela nous réconforte au milieu de nos attentes en mettant devant nous un aperçu de la ville divine dont nous sommes les citoyens : ” Venez, montons à la montagne de l’Eternel, à la maison du Dieu de Jacob ! Il nous enseignera ses voies et nous marcherons dans ses sentiers. Il sera le juge des nations, l’arbitre d’un grand nombre de peuples. Ceux-ci mettront en pièces leurs épées pour en faire des socs de charrue, et leurs lances pour en faire des serpes. Aucune nation ne prendra plus les armes contre une autre et l’on n’apprendra plus à faire la guerre” (Ésaïe 2:3-4). Notre couronne de l’Avent avec ses cinq bougies symbolise le renouveau de notre espoir dans la saison la plus sombre de l’année. Alors que vous vous préparez à célébrer Noël, que vos esprits soient apaisés dans l’espoir et la prière du Dieu dont les promesses sont vraies.

NJM Ver. FR : FS

Sermon – HARVEST / CHRIST THE KING 2019

HARVEST / CHRIST THE KING
November 24th, 2019
Deuteronomy 26:1-11 Philippians 4:4-9 John 6:25-35

The news stories concerning migrants and refugees over the past 5 years or so have reminded us forcibly of the historical fact that migrant peoples are very rarely welcomed with open arms by the settled populations into which they move. The face of the persecuted or hungry stranger is normally not greeted as the face of Christ, but rather as a threat to everything the ‘host’ country holds dear: resources, family life, jobs, the environment, religious belief, political stability and even life itself. People move around our little globe in large numbers for a great variety of reasons: because they have been persecuted in their own country, because they are seeking resources that their own country doesn’t have, because they believe that they have resources to offer to the destination country that might benefit them both, or perhaps just because they happen to have fallen in love with the culture or a person from the country where they are newly settled. This Thursday, Americans of nearly all cultures and backgrounds will be celebrating Thanksgiving. It is a day that the native American population of the United States does not necessarily celebrate: precisely because of the reasons I mentioned above. The arrival of the Europeans in America was nothing to be thankful for. The America of today comprises peoples from every country on the globe, over ninety percent of whom are descended from people who moved here in the last two hundred years. While it is a difficult day for the indigenous peoples of the United States, it is also a holiday that unites the immigrants of many nations in an act of Thanksgiving that isn’t dependent on race or religion.

In the Book of Deuteronomy, we are introduced to another group of people who were unwelcome strangers and refugees in an already settled land. The passage instructs the Hebrew people on the procedure to follow after the first harvest in the land into which God was leading them. (A land already settled for thousands of years by the Canaanites). After placing the first fruits of the land in a wicker basket, they were to present them to the priest in the temple, and recite a prayer which begins with the words: “A wandering Aramean was my father”. The word ‘wandering’ can also be translated as ‘starving’. The Arameans were a large group of Semitic peoples who were spread over the whole middle east. Some of them were settled in the areas we now know as Syria or Lebanon or Israel, others led a nomadic life on the Arabian Peninsula. It is the prayer of a hungry and wandering stranger who has come to a land of plenty and made it their own.

And this is where the story becomes interesting. The prayer recited at the offering of the first fruits isn’t some great dogmatic statement about belief in the God’s power. It is a story. The story asks the person who is making their offering to acknowledge their own history. Their ancestors were hungry wanderers. Their ancestors were enslaved in Egypt. God saved them from their hunger and their slavery, and now has given them food and freedom. The temple offering was also a time to remember and give thanks.

The story does not end there. Now that they have food and freedom, they must make sure that others who have no farms and no food are fed and satisfied too: including the ‘strangers’ in the land. The Torah (the first five books of the Old Testament) contains strict laws about agriculture. When harvesting olive trees, the branches should only be struck once, leaving some of the olives to be collected by the hungry and landless. After cutting the wheat, it was forbidden to return to the field to collect a forgotten sheaf. It was to be left for the hungry and landless. Every seven years, the land should be left fallow out of respect for nature. Hebrew slaves should be freed by their owners. Every forty-nine years, all land reverted to its original owners in a fair distribution system, and all slaves, regardless of nationality were freed, and all debts forgiven. The child of a hungry and wandering Aramean was required by law and tradition to remember where they came from, and to make sure that other wanderers and strangers were treated with dignity and respect.

At our harvest festival today, we are being called to the same thankful remembrance. We acknowledge that our own ancestors were often not as fortunate as we are today. We acknowledge that our own ancestors have also been responsible for enslaving or depriving others of their rights. We acknowledge that what we enjoy is not ours by right. It is a gift of God, and we should therefore treat others with the same generosity and kindness that God has shown to us.

The story of deliverance recited by the Hebrews in the temple is our story too. The wonderful food we will share in a few moments is not the most expensive and important meal we will have today. That meal is the one we will share when we gather around our altar in remembrance of what Christ has done for us. He has satisfied our hunger. He has delivered us from slavery to sin and death, and he has bestowed on us freedom to love each other as his children. We are still strangers and exiles in a troubled world. But we know that one day we will be called home to the feast that will know no end, at the heavenly banquet where no one is a stranger and hunger and crying will be no more.

NJM

DIEU DONNANT / CHRIST ROI 24 NOVEMBRE 2019

Depuis un peu plus de cinq ans, les nouvelles et articles concernant les migrants et les réfugiés nous ont forcé à nous souvenir qu’historiquement, les migrants sont très rarement accueillis à bras ouverts par les gens qui habitent l’endroit où ils s’installent. Le visage de l’étranger persécuté ou affamé n’est généralement pas accueilli comme celui du Christ, mais plutôt vu comme une menace contre tout ce que le pays ‘hôte’ tient cher à son cœur : les ressources, la vie de famille, les emplois, l’environnement, les croyances religieuses, la stabilité politique et même la vie elle-même. Les gens se déplacent de parts et autres du globe pour bien différentes raisons : parce qu’ils ont été persécutés dans leur pays d’origine, parce qu’ils cherchent des ressources auxquelles ils n’ont pas accès dans leur pays, parce qu’ils pensent qu’ils ont des ressources à offrir au pays d’accueil qui peuvent leur être bénéfiques à tous les deux, ou tout simplement parce qu’il se trouvent qu’ils sont tombés amoureux de la culture ou d’une personne du pays où ils se sont nouvellement installés. Ce jeudi, les américains de presque toutes les cultures et de tous les milieux célébreront ‘Thanksgiving’. C’est un jour que les peuples autochtones des États-Unis ne célèbrent pas vraiment : exactement à cause des raisons que j’ai mentionnées juste auparavant. L’arrivée des Européens en Amérique n’est en aucun cas une raison de rendre grâce. L’Amérique d’aujourd’hui comprend des peuples de tous les pays du monde, dont plus de 90% descend de gens qui ont immigré ici dans les deux-cents dernières années. Bien que ce soit un jour difficile pour les peuples autochtones des États-Unis, c’est aussi une fête qui unit les immigrants de bien des nations dans une action de grâce qui ne dépend pas de la race ou de la religion.

Dans le Deutéronome, on nous introduit à un autre groupe de gens qui étaient les étrangers et les réfugiés importuns d’une terre déjà habitée. Le passage instruit le peuple hébreu sur la procédure à suivre après la première moisson de la terre vers laquelle Dieu les dirigeait (une terre déjà habitée depuis des milliers d’années par les Cananéens.) Après avoir placé les premiers fruits de la terre dans un panier d’osier, ils devaient les présenter au prêtre du Temple, et réciter une prière qui commençait par les mots : “Mon ancêtre était un Araméen nomade”. Le mot ‘nomade’ peut aussi être traduit par ‘affamé’. Les Araméens étaient un large groupe de sémites étalés de parts et autres de tout le Moyen-Orient. Certains d’entre eux étaient installés dans des endroits que nous connaissons aujourd’hui sous le nom de Syrie, Liban, ou Israël, d’autres vivaient une vie nomade sur la péninsule arabe. C’est la prière d’un étranger errant qui a faim et qui est venu sur une terre d’abondance et en a fait la sienne. Et c’est là que l’histoire devient intéressante. La prière récitée à l’offrande des premiers fruits n’est pas une grande déclaration dogmatique sur la croyance au pouvoir de Dieu. C’est une histoire. L’histoire demande à la personne qui fait son offrande de reconnaître leur propre histoire. Leurs ancêtres étaient des nomades qui avaient faim. Leurs ancêtres étaient des esclaves en Égypte. Dieu les a sauvés de leur faim et de leur esclavage, et maintenant leur donne de la nourriture et la liberté. L’offrande au Temple était aussi un moment pour se souvenir et remercier.

L’histoire ne s’arrête pas là. Maintenant qu’ils ont de la nourriture et qu’ils sont libres, ils doivent être certains que ceux qui n’ont pas de ferme et pas de nourriture soient nourris et satisfaits aussi : y compris ‘l’étranger’ sur la terre. La Torah (les 5 premiers livres de l’Ancien Testament) contient des lois strictes sur l’agriculture. Lorsque l’on récolte le fruit de l’olivier, les branches ne doivent être frappées qu’une fois, laissant quelques olives pour que le pauvre et celui sans terre puissent les cueillir. Après avoir coupé le blé, il était interdit de retourner sur le champ afin de récolter une gerbe oubliée. Elle devait rester sur le champ pour le pauvre et celui sans terre. Tous les sept ans, la terre doit être laissée en jachère par respect pour la nature. Les esclaves hébreux doivent être libérés par leurs maîtres. Tous les quarante-neuf ans, toutes les terres revenaient à leurs propriétaires d’origines dans un système de distribution juste, et tous les esclaves, quelle que soit leur nationalité étaient libérés, et toutes les dettes étaient effacées. Le fils d’un Araméen nomade et affamé devait selon la loi et la tradition se souvenir d’où il venait, et s’assurer que les autres nomades et étrangers étaient traités avec dignité et respect.

Lors de notre festival de la moisson aujourd’hui, nous sommes appelés à nous souvenir de la même chose dans la gratitude. Nous reconnaissons que nos propres ancêtres n’avaient souvent pas autant de chance que nous en avons aujourd’hui. Nous reconnaissons que nos propres ancêtres ont aussi été responsables de l’esclavagisme et de la privation du droit des autres. Nous reconnaissons que ce dont nous jouissons n’est pas à nous de droit. C’est un don de Dieu, et nous devrions donc traiter les autres avec la même générosité et bonté que Dieu nous a montré.

L’histoire de la délivrance récitée pas les Hébreux dans le Temple est notre histoire aussi. La merveilleuse nourriture que nous partagerons dans quelques instants aujourd’hui n’est pas le repas le plus important et le plus cher de notre journée. Celui-ci est celui que nous partagerons lorsque nous nous rassemblerons autour de l’autel en mémoire de ce que le Christ a fait pour nous. Il a satisfait notre faim. Il nous a libéré de l’esclavage du péché et de la mort, et nous a accordé la liberté de s’aimer les uns les autres comme ses enfants. Nous sommes toujours les étrangers et les exilés dans un monde troublé. Mais nous savons qu’un jour nous serons appelés à retourner chez nous pour le repas qui ne connaîtra pas de fin, au banquet divin où personne n’est un étranger et la faim et les pleurs n’existent plus.

NJM Ver. FR : FS

Sermon – Pentecost +23

Pentecost XXIII
November 17th, 2019
Isaiah 65:17-25 II Thessalonians 3:6-13 Luke 21:5-19

When I encountered the breadth of Christian spirituality in the United States first-hand, I was astonished at the importance that many Christians gave to thinking about the end of the world. Televangelists, book sales, entire denominations were dedicated to interpreting the book of Revelation. People were (and still are) encouraged to spend their money on apocalypse merchandise and prepare themselves for the rapture. All that energy devoted to a time or a day that Jesus told us that only God knows! Think what could be done with all the time, paper and resources wasted on fantasies about the book of Revelation! How many hungry people could be fed, how many children educated, how many medical clinics be built and doctors and nurses paid! It seems to be a particularly American malady, and it is hard not to be sucked in to the debate. People fear and long for the apocalypse at the same time. We dream that it will solve our problems, put an end to our uncertainties and wreak revenge on those whom we consider to be our personal or political enemies. In the end, what we have made of this part of the bible looks more like a theology of hate and fear than a theology of love and hope.

Given the current state of the world and the uncertainty in our nation, it is hardly surprising that we are anxious about the country’s future and our ability to work together for the common good. Dread of impending disaster or political, economic or climate collapse – is always in the back of our minds. It is also true that the church’s calendar between All Saints Day and the First Sunday of Advent concentrates on the passages in the Bible that speak about the end of the world and the final judgment. Traditionally speaking, those readings are not inclined to give us a sense of comfort in the midst of anxious times. If anything, they have been used to increase people’s anxieties in every period of the church’s history. For Christians, there is nothing new about those anxieties in whatever period in which we have lived. Isaiah was writing following the end of Israel and Judah’s hopes. Jesus was speaking from the heart of a small occupied country terrorized by the Roman Empire. Paul was writing to a group of Christians who were convinced that the world was about to come to an end.

The church in Thessalonica in northern Greece is a particularly interesting community from this point of view. When Paul visited the church on one of his missionary journeys, he spoke about the impending second coming of Christ. Jesus had been raised from the dead; a sure sign that the end of times had come. Mankind’s last enemy had been destroyed, death was no more, and our future lay not in this world, but in the world to come. Some of the Christians in the Thessalonian church reacted to the news in a very unhelpful way. They gave up their jobs. They stopped sowing seeds and raising animals. They accused their fellow Christians of a lack of belief in Jesus’ imminent second coming if they didn’t do as they did; giving up everything in confidence that Jesus was about to reappear riding on the clouds. Paul reacts with dismay to this news. He is so angry with the Christians who have given up on their civic duties that he writes to the church saying: “If someone does not work, then let him not eat!” Instead, Paul tells them to learn to persevere. Stick to your jobs. Be found at your post, performing your duty when the last trumpet sounds.

None of us knows when Jesus will return. If we become obsessed with the dates or the so-called ‘signs’ of the last days we will simply become more fearful, less trusting of the world and each other, and less inclined to treasure what we have; our families, our friends and our beautiful world. We will end up thinking like the world thinks, not like Jesus thinks.

There is no denying the climate of fear in the world. The apocalyptic passages in the Bible that speak about the end of the world acknowledge how frightening our human condition can be. Our political climate has heightened our fears to fever-pitch. We have been told to fear the Muslims, the Latinos, the immigrants, LGBT people, left-wing people, right-wing people, democrats or conservatives. We long for a way out of this climate of fear, because fear inevitably leads to oppression and violence. But we want the way out to be easy. We want to win, and when we lose, we are tempted also to lose hope. In the 1950’s Adlai Stevenson lost a presidential election twice, to General Eisenhower. In the face of his defeat, he famously said: “What counts now is not just what we are against, but what we are for. Who leads us is less important that what leads us – what convictions, what courage, what faith – win or lose.”

Even while acknowledging our fears or anxieties, we should comfort ourselves with the knowledge that we face a challenge today that people of faith have had to face in every age. We have to hold on to our hope, our joy and our love even in the middle of a climate of fear. And as we are reminded every time we lay one of our brothers or sisters to rest, we must learn to sing Alleluia even at the grave-side. In two weeks’ time it will be Advent; the season of hope. The nights seem to be getting longer, but the darker it gets, the more we persevere, and the more joy and love and hope can flow from us. Jesus says the same to us today as he did last Sunday. Stay at your post. Courage. And may God give you the strength and love that you need to accomplish the tasks that are set before you.

NJM

 

23ême dimanche de la pentecôte                                                                              17 novembre 2019
Lorsque j’ai vu par moi-même l’étendue de la spiritualité chrétienne aux États-Unis, j’ai été étonné de l’importance que de nombreux chrétiens accordaient à la fin du monde. Les télévangélistes, les livres en vente, des confessions entières étaient dédiées à l’interprétation du livre de l’Apocalypse. Les gens étaient (et sont toujours) encouragés à acheter des produits pour l’apocalypse et à se préparer pour l’enlèvement de l’Église. Toute cette énergie consacrée à un moment ou à un jour qui, comme Jésus nous l’a dit, seul Dieu connaît ! Pensez à ce qui pourrait être fait de tout ce temps, ce papier et ces ressources gaspillés en fantasmes sur le livre de l’Apocalypse ! Combien de personnes affamées pourraient être nourries, combien d’enfants éduqués, combien de cliniques médicales construites et de médecins et d’infirmières payés ! Cela semble être une maladie particulièrement américaine et il est difficile de ne pas se faire prendre dans le débat. Les gens ont peur et aspirent à l’apocalypse en même temps. Nous rêvons que cela résoudra nos problèmes, mettra fin à nos incertitudes et nous vengera de ceux que nous considérons comme nos ennemis personnels ou politiques. Au final, ce que nous avons fait de cette partie de la Bible ressemble plus à une théologie de la haine et de la peur qu’à une théologie de l’amour et de l’espérance.

En voyant l’état actuel du monde et l’incertitude dans notre nation, il n’est que peu surprenant que nous soyons anxieux quant au futur de notre pays et notre capacité à œuvrer ensemble vers un bien commun. La crainte d’un effondrement politique, économique ou climatique imminent est toujours dans un coin de notre tête. Il se trouve aussi que le calendrier de l’Église entre la Toussaint et le premier dimanche de l’Avent se concentre sur des passages de la Bible qui parlent de la fin du monde et du jugement final. Traditionnellement parlant, ces lectures ne sont pas susceptibles de nous offrir du réconfort à travers des temps de tensions. Elles auraient même plutôt été utilisées afin d’augmenter la nervosité des gens dans toutes les périodes de l’histoire de l’Église. Pour les Chrétiens, ces angoisses n’ont jamais été nouvelles quelle que soit la période dans laquelle nous nous trouvions. Ésaïe a écrit après la fin des espoirs d’Israël et du Royaume de Judée. Jésus s’exprimait du cœur d’un petit pays occupé et terrorisé par l’Empire Romain. Paul écrivait pour un groupe de Chrétiens qui étaient convaincus que le monde touchait à sa fin.

L’Église de Thessalonique est une communauté particulièrement intéressante de ce point de vue.  Alors que Paul y était en visite lors d’un de ses voyages missionnaires, il y parla de la deuxième venue imminente du Christ. Jésus avait été ressuscité ; un signe évident de la fin du monde. Le dernier ennemi de l’humanité avait été détruit, la mort n’était plus, et notre futur n’était pas de ce monde, mais de celui à venir. Certains des Chrétiens de l’Église de Thessalonique ont réagi à cette nouvelle d’une façon plutôt inutile. Ils ont abandonné leur travail. Ils ont arrêté de semer des graines et d’élever des bêtes. Ils ont accusé leurs confrères Chrétiens de manquer de Foi en la seconde venue imminente du Christ s’ils ne faisaient pas comme eux ; abandonner tout dans la certitude que Jésus allait réapparaître chevauchant les nuages. Paul est consterné par cette nouvelle. Il est tellement énervé contre les Chrétiens qui ont abandonné leurs responsabilités civiques qu’il écrit à l’Église : “si quelqu’un ne veut pas travailler, qu’il ne mange pas non plus.” Au contraire, Paul leur dit d’apprendre à persévérer. Gardez vos emplois ! Soyez à votre poste en train de faire votre travail lorsque retentira la dernière trompette.

Aucun de nous ne sait quand Jésus reviendra. Si nous devenons obsédés par la date et les soi-disant ‘signes’ des derniers jours nous n’en deviendrons que plus craintifs, avec moins de confiance en le monde et les autres, et moins disposés à chérir ce que nous avons ; nos familles, nos amis et notre monde merveilleux. Nous penserons comme le monde pense, et non comme Jésus pense.

On ne peut pas nier le climat de peur dans le monde. Les passages apocalyptiques de la Bible qui parlent de la fin du monde reconnaissent à quel point notre condition humaine peut être effrayante. Notre climat politique a porté nos peurs à leur paroxysme. On nous a dit de craindre les musulmans, les latinos, les immigrants, les lesbiennes, gays, bisexuels et transgenres, les gens de gauche, les gens de droite, les démocrates, les conservateurs. Nous avons hâte de nous sortir de ce climat de peur, parce que la peur mène inévitablement vers l’oppression et la violence. Mais nous voulons nous en sortir facilement. Nous voulons gagner, et quand nous perdons, nous sommes tentés de perdre espérance. Adlai Stevenson a perdu les élections présidentielles deux fois contre le Général Eisenhower dans les années 50. Face à sa défaite, il a prononcé ces mots célèbres : “ce qui compte maintenant n’est pas seulement ce contre quoi nous sommes, mais ce pour quoi nous sommes. Celui qui nous dirige est moins important que ce qui nous dirige – quelles convictions, quel courage, quelle Foi – que l’on gagne ou que l’on perde.”

Même en reconnaissant nos peurs et nos angoisses, nous devrions nous réconforter de savoir que nous faisons face aujourd’hui à un défi auquel les gens de Foi ont fait face durant tous les âges. Nous devons nous accrocher à nos espoirs, notre joie et notre amour et ce même à travers un climat de peur. Comme nous en sommes rappelés chaque fois que nous enterrons un ou une de nos frères et sœurs, nous devons apprendre à chanter Alléluia, même auprès des tombes. Dans deux semaines ce sera l’Avent ; la saison de l’espoir. Les nuits semblent devenir plus longues, mais plus elles deviennent sombres, plus nous persévérons, et plus nous pouvons répandre la joie, l’amour et l’espoir. Jésus nous dit aujourd’hui la même chose qu’il nous a dit dimanche dernier. Restez à votre poste. Courage. Et que Dieu vous donne la force et l’amour dont vous avez besoin pour accomplir les tâches qui se présentent devant vous.

NJM Ver. FR : FS

All Saints | La Toussaint – Sermon

All Saints Sunday

November 3, 2019

Daniel 7:1-18   Ephesians 1:11-23   Luke 6:20-31

For centuries it was the custom in Christian countries to give children the name of a saint. The principle is even written into the Canon Law of the Roman Catholic Church: “Parents, sponsors and the priest are to take care that a name foreign to Christian sensibility is not given.” You will search both the Bible and the names of the saints in vain if you’re looking to find an Ebai, a Jedi or a Paprika; all names that have been given to French babies in the last two years. As far as I know, there is no Saint Nigel either (at least not yet!). Many of the most popular saints’ names can be found in the Bible: Mary, Paul, John, Elizabeth etc.., but it is an astonishing fact that most of the people who feature in the Bible are actually nameless. We don’t even have the names of some of the people who feature most prominently, like the Magi who visited Jesus in the stable for instance.

Let’s just take the New Testament as an example. It will come as no surprise to hear that most of the unnamed people are women. They are often just described by the epithet “The woman who” or “The woman with”. We have the woman who was caught in adultery, the Samaritan woman, the woman with the flow of blood, the Syrophoenician woman whose nameless daughter was sick, the widow who gave two little coins in the temple, the widow of Nain whose son had died. The only two children whose names we know are Jesus and John the Baptist; despite children featuring in the horrible story of the massacre of the innocents at Jesus’ birth, and Jesus sitting a child on his knee and telling his disciples that they should accept the kingdom just like the example of that child. The Ethiopian Eunuch that Philip baptized is simply known by the epithet ‘The Eunuch’. The man born blind, the owner of the donkey that Jesus rode into Jerusalem, the crucified repentant thief are all characters without a name, as are the seventy people whom Jesus commissioned to carry his message throughout Palestine.

And what about the nameless crowds that gathered around Jesus wherever he went? Or the many unnamed members of the communities in Corinth, Galatia and Rome to whom Paul wrote? Many of those people suffered expulsion from their families or even death because they dared to follow Jesus. As the centuries have rolled on, the church has continued to be very selective in the names it has chosen to remember. Male saints outnumber female saints by about four to one. If you want to have your name remembered in this way, you will have a head start if you are male, a priest or a monk; better still a bishop, and best of all a Pope. It also helps if you’re Italian or French. If you insist on being a woman, become a nun or stay a virgin. On All Saints Sunday we don’t just remember those saints whose names are written in bright lights. Those people would never have been named as saints without the communities that supported them. Holiness is not a private enterprise. It should never be turned into a cult of Christian celebrity. The Bible describes all Christian people as saints, whether we remember their names or not.

Though we don’t know the names of those people I mentioned earlier, we know their stories. In fact, they are named precisely for their stories: ‘The woman who.” “The woman with.” Their stories are told every year in our church services. They are not just identified by their stories: their stories define who we are as children of God and followers of Jesus. Their trust, their vulnerability, their generosity and their love for their families and communities are commemorated in the briefest of vignettes in the Bible. We are shaped and formed by the stories that we choose to remember. That is why we recall the people who have died over the past year during the service and reception today. One of those people is our beloved sister Anne Cadoret. She was a person of a deep and kind faith. Though a very private person, she was ready to help people in need and had nothing but kind things to say of her neighbors. She volunteered for the simplest but most important of tasks: polishing the silver or ironing the linens. She will be missed, and we will continue to tell her story and remember her name.

Finally, the nameless people that gathered around Jesus in Luke’s gospel came for so many reasons. They gathered out of curiosity or a desire to be healed. They brought their vulnerability to Jesus and trusted him to show them something new; something that could transform their lives. That is the only quality you need to be a saint. All we can really bring to Jesus is our vulnerability. Grief, loss and death are the most spectacular ways in which our vulnerability manifests itself. Death and holiness are bound together through what Jesus accomplished on the cross. The nameless repentant thief was its first witness. And yet his name is recorded in the book of Life: that book where our story and our name are the same long and beautiful word: a word that at the moment only God knows. Perhaps Britney, Asterix or Dior are not currently the names of recognized saints. But in God’s eyes, they already are.

NJM

 

La Toussaint                                                                                                 le 3 novembre 2019

 

Pendant des siècles il était coutume dans les pays chrétiens de donner un nom de Saint à ses enfants. Ce principe est même décrit dans le droit canonique de l’Église Catholique : « Les parents, les parrains et le curé veilleront à ce que ne soit pas donné de prénom étranger au sens chrétien. » Vous pourrez chercher en vain parmi la Bible et les noms de Saints pour y trouver Ebai, Jedi ou Paprika ; chacun étant un nom donné à des enfants en France au cours des deux dernières années. Tout autant que je sache, il n’existe pas non plus de Saint-Nigel (du moins pour le moment !) Les noms des Saints les plus connus peuvent se trouver dans la Bible : Marie, Paul, Jean, Élizabeth, etc. Mais un fait étonnant est que la plupart des gens qui se trouvent dans la Bible n’ont pas de nom. Nous n’avons pas non plus le nom de personnages qui y sont pourtant bien mis en avant, comme par exemple les Rois Mages qui ont rendu visite à Jésus dans l’étable.

Prenons seulement le Nouveau Testament comme exemple. Cela ne vous surprendra pas que je vous dise que la plupart des personnages sans nom sont des femmes. Elles sont souvent décrites par un adjectif ou un complément, « la femme ceci » ou « la femme cela ». Nous avons la femme surprise en train de commettre un adultère, la femme Samaritaine, la femme hémorragique, la femme Cananéenne dont la fille était malade, la femme veuve qui a donné deux petites pièces au Temple, la femme veuve de Naïn dont le fils était mort. Les deux seuls enfants dont nous connaissons les noms sont Jésus et Jean le Baptiste ; bien qu’il y ait des enfants dans l’horrible histoire du massacre des innocents à la naissance de Jésus, et quand Jésus assied un enfant sur ses genoux et dit aux disciples qu’ils devraient accepter le Royaume en suivant l’exemple de cet enfant. On ne connait seulement l’Eunuque éthiopien que Philippe a baptisé par le mot « l’Eunuque ». L’homme né aveugle, le propriétaire de l’âne que Jésus a monté pour entrer à Jérusalem, le voleur crucifié repenti, tous ces personnages sont sans nom, tout comme le sont les soixante-dix personnes que Jésus a commissionnées pour porter son message à travers la Palestine.

Et qu’en est-il des foules sans nom qui se regroupaient autour de Jésus partout où il allait ? Ou bien des nombreux membres sans nom de la communauté de Corinthe, Galates et Rome à qui Paul écrivait ? Nombreux de ceux-ci ont souffert du rejet de leurs familles ou même sont morts parce qu’ils ont osé suivre Jésus. Au fur et à mesure des siècles, l’Église est restée très sélective quant aux noms qu’elle choisit de se rappeler. Les noms de Saints sont quatre fois plus nombreux que les noms de Saintes. Si vous voulez qu’on se souvienne de votre nom de cette façon, vous partirez avec un avantage si vous êtes un homme, un prêtre ou un moine ; encore mieux, un Évêque, et tout en haut de la liste, un Pape. Si vous êtes italien ou français cela aide aussi. Si vous voulez vraiment être une femme, il vous faudra devenir nonne ou rester vierge. Le dimanche de la Toussaint, nous ne nous souvenons pas seulement de ces Saints dont les noms sont écrits de lettres dorées. Ceux-ci n’auraient jamais été nommés Saints sans les communautés qui les ont supportés. La sainteté n’est pas une entreprise privée. Cela ne devrait jamais devenir un culte de la célébrité chrétienne. La Bible décrit tous les chrétiens comme des Saints, que l’on se souvienne de leurs noms ou pas.

Bien que l’on ne connaisse pas le nom de ces personnages dont j’ai parlé plus tôt, nous connaissons leurs histoires. En fait, chacun porte même le nom de son histoire : « La femme ceci », « la femme cela ». Leurs histoires sont racontées tous les ans lors de nos offices. On ne les identifie pas seulement par leurs histoires : leurs histoires définissent qui nous sommes en tant qu’enfants de Dieu et disciples de Jésus. Leur confiance, leur vulnérabilité, leur générosité et leur amour pour leurs familles et communautés sont commémorés dans ces brèves scènes de la bible. Les histoires dont nous choisissons de nous souvenir façonnent et forment qui nous sommes. C’est pourquoi nous nous souvenons de ceux qui nous ont quitté cette année lors de notre office et réception aujourd’hui. L’une de ces personnes est notre sœur bien aimée Anne Cadoret. C’était quelqu’un qui avait une Foi chaleureuse et profonde. Bien que réservée, elle était toujours prête à aider ceux dans le besoin et n’avait que des bonnes choses à dire de ses voisins. Elle se portait volontaire pour les plus simples, mais les plus importantes des tâches : polir l’argenterie ou repasser le linge du sanctuaire. Elle nous manquera, et nous continuerons de raconter son histoire et de nous souvenir de son nom.

Enfin, ceux qui ne sont pas nommés et qui se regroupaient autour de Jésus dans l’Évangile de Luc venaient pour bien des raisons. Ils se regroupaient par curiosité ou par désir d’être guéris. Ils ont apporté leur vulnérabilité à Jésus et ils lui ont fait confiance pour qu’il leur montre quelque chose de nouveau ; quelque chose qui pourrait transformer leurs vies. Là se trouve la seule qualité dont vous avez besoin pour être des saints. La seule chose que nous pouvons apporter à Jésus est notre vulnérabilité. Le chagrin, la perte et la mort sont les manières les plus spectaculaires par lesquelles notre vulnérabilité se manifeste. La mort et la sainteté sont liées à travers ce que Jésus a accompli sur la croix. Le voleur sans nom repenti sur la croix était son premier témoin. Et pourtant, son nom est inscrit dans le livre de la Vie : ce livre où nos histoires et nos noms sont le même mot magnifique et long : un mot que pour le moment seul Dieu connaît. Alors peut-être que Britney, Astérix ou Dior ne sont pas aujourd’hui des noms de Saints reconnus, mais aux yeux de Dieu ils le sont déjà.

NJM Ver. Fr. FS

Pentecost +19 – Sermon

Pentecost XIX
October 20, 2019
Jeremiah 31 :27-34 II Timothy 3 :14- 4 :5 Luke 18 :1-8

Nobody likes a complainer, and very few people like having to complain. But I’m sure I’m correct in thinking that everyone here has been in a situation of having to complain about incompetent service: (banks, phone companies, insurance firms to name but three…). Apparently, there are successful ways to complain and unsuccessful ways to complain. Here’s how you’re supposed to do it: Complain about one thing at once. Focus on the thing that is really important to you. Practice what you’re going to say. Identify the person who can act on your complaint. There’s no point in talking to the wrong person. Identify your goal. What do you want them to do? Control your anger before you start. If you don’t, the person listening will focus on your anger rather than on helping you. Start with a compliment, state your grievance, finish with something that motivates: “I’ve been a customer for five years, and I’ve been happy with your service. Last month I noticed a charge for something I didn’t order, and I want it removed. I’d really appreciate your help with this.” If any part of the problem is your mistake, admit it, and don’t be afraid to compliment them if they respond well.

Perhaps if the Persistent Widow had had the benefit of this advice, she wouldn’t have needed to keep banging on the Judge’s door to obtain the justice she sought! I’m sure that some of these tips are helpful when we need to complain, but Jesus tells us that his parable is intended to teach us how to pray rather than how to complain. But in many ways, prayer can be quite similar to making a successful complaint. Firstly, our prayers should be more focused. It’s a good thing to examine what we want and to ask for it. We have no problem in identifying the person who can act on our complaint (God), and our prayers are often clear about what we would like (healing, a resolution to a problem etc.). There is absolutely no reason why we shouldn’t be angry with God – if we can’t be angry with God, who can we be angry with? God doesn’t need buttering up either, though a lot of the content of our prayers can be a bit like that; “Lord, I know you can do everything, your power fills the universe etc. etc.….” and we’re not shy about admitting that some of the problems we face are of our own making: that’s what repentance is about.

Having said that we can learn a lot about prayer from how we complain, how helpful is this parable in teaching us how to pray? For those of us who try to figure out who ‘God’ is in the parables, this one presents a few difficulties. If God is the Unjust Judge who eventually responds to a poor woman seeking justice simply because she keeps knocking on his door, we’re not left with a very positive image of God. And if the prayer is for justice, surely God is supposed to respond straight away? Isn’t justice something that God wants as fast as possible? Luke says at the end of the parable: “if this judge eventually responded to the widow, how much faster will your heavenly Father respond to you!”, but this seems a rather lame way to justify using an Unjust Judge to teach us how to pray.

Here are some of the ways that people have tried to explain God’s reticence in answering the widow’s request for justice, and what such reticence has to do with our prayers. By being slow to answer, God is teaching us that it is our duty to pray. It isn’t optional: we have to do it regularly and often. By being slow to answer, God is teaching us how to pray. We need practice to pray as we should, and if we got what we needed the first time, we would never learn how to pray properly. By being slow to answer, God is teaching us persistence. We live in a world where persistence is crucial if we are to get anywhere. By being slow to answer, God is teaching us patience. We shouldn’t be impatient in our demands. We have to wait on God patiently for an answer to our prayers. By being slow to answer, God is teaching us not to take answers to prayer for granted.

I’m not sure I like this way of seeing the parable. In some ways, it amounts to God teaching us how to be an irritating pest. Elsewhere in the New Testament, when sick people implore Jesus to heal them, he mostly acts straight away – he doesn’t tell them to keep pestering him. Perhaps it’s helpful to remember what the widow’s prayer is for. It is for justice, and we all know that justice is a hard thing to get in this world: justice for the poor, for the oppressed, for the defenseless and the wrongly accused. Of course, such prayers won’t be answered straight away. We need persistence, patience, determination and commitment to the cause of right. We can’t take it for granted. If we are not pests for the sake of justice, the world will forever exploit the weak with impunity.

Finally, what if God wasn’t the Judge in this parable, but the Widow? What if the Unjust Judge is actually us; slow to work for fairness in the world, and turning our back on the needy? God never stops knocking on our door; and opening our hearts to God’s knocking is never easy. Perhaps it is only God’s sheer persistence that will succeed in eventually overcoming our stubborn refusal to answer.

NJM

 

Le dix-neuvième Dimanche après la Pentecôte                                         le 20 octobre 2019

Personne n’aime les gens qui se plaignent, et très peu de gens aiment se plaindre. Mais je suis sûr que j’ai raison de penser que tout le monde ici a été contraint à se plaindre face à un service incompétent : (une banque, une compagnie téléphonique ou d’assurances, etc.). Apparemment, il existe des moyens efficaces de se plaindre et des moyens infructueux de se plaindre. Voici comment vous êtes censé le faire : se plaindre d’une chose à la fois. Concentrez-vous sur ce qui est vraiment important pour vous. Entrainez-vous quant à ce que vous allez dire. Identifiez la personne qui peut y faire quelque chose. Ça ne sert à rien de parler à la mauvaise personne. Identifiez votre objectif. Que voulez-vous que cette personne fasse ? Contrôlez votre colère avant de commencer. Si vous ne le faites pas, la personne qui vous écoute se concentrera sur votre colère plutôt que de vous aider. Commencez par un compliment, énoncez votre grief, et terminez par quelque chose de motivant : « Je suis client depuis cinq ans et je suis satisfait de votre service. Le mois dernier, j’ai remarqué des frais pour quelque chose que je n’avais pas commandé, et je voudrais que cela soit rectifié. J’apprécierais vraiment votre aide. » Si une partie du problème est votre erreur, admettez-la, et n’ayez pas peur de complimenter la personne si elle répond bien.

Peut-être que si la veuve persistante avait bénéficié de ce conseil, elle n’aurait pas eu besoin de frapper sans cesse à la porte du juge pour obtenir la justice qu’elle cherchait ! Je suis sûr que certains de ces conseils sont utiles lorsque nous devons nous plaindre, mais Jésus nous dit que sa parabole a pour but de nous apprendre à prier plutôt que de nous plaindre. Mais à bien des égards, la prière peut être assez similaire à une plainte réussie. Premièrement, nos prières devraient être plus ciblées. C’est une bonne chose d’examiner ce que nous voulons et de le demander. Nous n’avons aucun problème à identifier la personne qui peut y faire quelque chose (Dieu), et nos prières sont souvent claires sur ce que nous voudrions (guérir, résoudre un problème, etc.) Il n’y a absolument aucune raison pour que nous ne puissions pas nous fâcher contre Dieu – si nous ne pouvions pas le faire, contre qui pourrions-nous nous fâcher ? Dieu n’a pas non plus besoin qu’on lui passe de la pommade, bien qu’une grande partie du contenu de nos prières puisse être un peu comme ça ; « Seigneur, je sais que tu peux tout faire, ton pouvoir remplit l’univers, etc. » et nous n’hésitons pas à admettre que certains des problèmes auxquels nous sommes confrontés sont de notre faute : c’est la raison pour laquelle nous nous repentons.

Donc, puisque nous pouvons en apprendre beaucoup sur la prière selon comment nous nous plaignons, dans quelle mesure cette parabole nous aide-t-elle à nous apprendre à prier ? Pour ceux d’entre nous qui tentons de déterminer qui est « Dieu » dans les paraboles, celle-ci présente quelques difficultés. Si Dieu est le juge injuste qui répond enfin à une femme pauvre qui demande justice simplement parce qu’elle frappe sans cesse à sa porte, nous n’avons pas une image très positive de Dieu. Et si la prière est pour la justice, surement Dieu est censé y répondre immédiatement ? La justice n’est-elle pas quelque chose que Dieu veut le plus rapidement possible ? À la fin de la parabole, Luc dit : « Si ce juge répond finalement à la veuve, votre Père céleste vous répondra plus vite ! », mais cela semble être un moyen plutôt bancal de justifier le recours à un juge injuste pour nous apprendre à prier.

Voici certaines des manières dont les gens ont essayé d’expliquer la réticence de Dieu à répondre à la demande de justice de la veuve et ce qu’elle a à voir avec nos prières. En étant lent à répondre, Dieu nous apprend qu’il est de notre devoir de prier. Ce n’est pas facultatif : nous devons le faire régulièrement et souvent. En étant lent à répondre, Dieu nous apprend à prier. Nous avons besoin de pratique pour prier comme nous le devrions et si nous obtenions ce dont nous avons besoin la première fois, nous n’apprendrions jamais comment prier correctement. En étant lent à répondre, Dieu nous enseigne la persistance. Nous vivons dans un monde où la persistance est cruciale si nous voulons avancer. En étant lent à répondre, Dieu nous enseigne la patience. Nous ne devrions pas être impatients dans nos revendications. Nous devons attendre patiemment que Dieu réponde à nos prières. En étant lent à répondre, Dieu nous apprend à ne pas considérer les réponses à la prière comme un dû.

Je ne suis pas sûr d’aimer cette façon de voir la parabole. À certains égards, cela revient à Dieu nous apprenant à être des casse-pieds. Ailleurs dans le Nouveau Testament, lorsque des personnes malades implorent Jésus de les guérir, il agit généralement tout de suite – il ne leur dit pas de continuer à le harceler. Peut-être est-il utile de se rappeler la demande de la prière de la veuve. C’est pour la justice, et nous savons tous que la justice est une chose difficile à obtenir dans ce monde : justice pour les pauvres, pour les opprimés, pour les sans défense et pour les accusés injustement. Bien sûr, on ne répondra pas immédiatement à de telles prières. Nous avons besoin de persévérance, de patience, de détermination et d’engagement pour la cause de ce qui est juste. Nous ne pouvons pas considérer cela comme acquis. Si nous ne sommes pas des parasites dans l’intérêt de la justice, le monde exploitera à jamais les faibles en toute impunité.

Enfin, et si Dieu n’était pas le juge dans cette parabole, mais c’était la veuve ? Et si le juge injuste était réellement nous ? Lents à oeuvrer pour l’équité dans le monde en tournant le dos aux nécessiteux ? Dieu ne cesse jamais de frapper à notre porte ; et ouvrir nos cœurs aux frappements de Dieu n’est jamais chose facile. Peut-être que c’est seulement la persistance de Dieu qui réussira à vaincre notre refus obstiné de répondre.

NJM Ver. Fr. FS

Pentecost +18 – Sermon

Eighteenth Sunday after Pentecost
October 13, 2019
Jeremiah 29:1, 4 –7 II Timothy 2:8-15 Luke 17:11-19

In 597 BC, a calamity befell the southern Jewish state of Judah. About one hundred and thirty years before, the Assyrians conquered the northern state of Israel and dispersed its people forever. In 597 BC, the Babylonian king besieged and destroyed the city of Jerusalem and took its king and its leading citizens into exile in Babylon. The prophet Jeremiah was the greatest prophet and theologian active at this time. In his prophecies and lamentations, he speaks movingly of this great tragedy. Jeremiah did not join the Jewish exiles in Babylon. He was left behind in Jerusalem, but wrote a letter to them to comfort them. The contents of that letter formed today’s reading. “Build houses and live in them. Plant gardens and eat of their fruit.” Being something of an amateur gardener, this instruction to the exiles to plant gardens in Babylon intrigued me. It isn’t easy making a garden in a country or a climate that you don’t know very well. I can’t tell you how many plants I’ve managed to kill in my roof garden in New York City. A gardener knows that you can’t make a sun-loving plant bloom in the shade. If I want a good garden, I have not only to know what my plants are, but also the place in the garden where they will grow best. It’s a bit like being a pastor!

When some preachers preach on this passage, they urge their hearers to ‘bloom where you are planted’. Sometimes, just like the Babylonian exiles, we have no choice about where we end up. Every one of us has to pass through experiences that threaten to overwhelm us. We are exiles in a strange country. We are obliged to face up to political, economic, social, or personal problems that are not our fault. Just like the Babylonians, we simply have to make the most of a bad lot – we are forced to ‘bloom where we are planted’.

If God is the gardener in this story, why did he transplant the Jews in a strange land? And how were the Jewish exiles in Babylon supposed flourish in a land that wasn’t their own? It is clear that initially they reacted in the same way as we would react in similar circumstances. Firstly, there were the false optimists. They tried to convince themselves that the situation was purely temporary. They thought that the exile was only going to last for two years at the most. After two years, they told themselves, they would be back home in Jerusalem and the whole episode would seem like a bad dream. Their optimism was misplaced; the exile would last for over sixty years. Secondly, there were those who reacted with fury. They wanted to find someone to blame for what had happened. It is important to remember that not all the Jews were taken into exile. The Babylonians took away only those Jews who fell into two categories: those who were considered politically dangerous (like the king and his court) and those who were useful to the Babylonian empire (like the craftsmen and technicians). The poor were left behind. They thought that the Babylonian invasion had been precipitated by the arrogant and irresponsible rich – who therefore deserved to be taken prisoner for their arrogance and irresponsibility.

Jeremiah refused to fall into the trap of false optimism or impotent rage. In his letter he doesn’t tell the exiles to rise up in revolt and overthrow their captors. He doesn’t tell them to simply resign themselves to the situation and sit down and wait for something better to happen. He does not want them to spend their whole time complaining or to fall into a horrible depression. He tells them to build houses; to marry and to plant gardens. He insists that they can still be a blessing to those around them. They were told to pray for Babylon and its prosperity. And this is the heart of Jeremiah’s optimistic message.

Through the Babylonian exile, the Jews learned that theirs was not a tribal God. God was as present in Babylon as he was in Jerusalem. It is a lesson we still need to learn today. We call out “God bless America!” and forget to say “God bless everyone.” We pray for ourselves, but seldom pray for our enemies. If the exiled and suffering Jewish people were encouraged to pray for prosperity of those who had defeated them, how can we learn to pray for our enemies in our turn?

But I don’t want to end on that note, because Jeremiah did not end there either. He reassures both the exiles and those who had stayed behind: “I know the plans I have for you, says The Lord. Plans for your welfare, and not for harm; to give you a future with hope.” Whatever you are facing, God says the same thing to you. If God has planted you here, the Great Gardener will surely know how to make you bloom.

NJM

 

Dix-huitième dimanche après la Pentecôte                                              le 13 octobre 2019

En 597 avant JC, une calamité s’est abattue sur l’État juif du sud, la Judée. Environ 130 ans auparavant, les Assyriens avaient conquis l’État d’Israël situé dans le nord et avaient disséminé son peuple pour toujours. En 597 avant JC, le roi babylonien assiège et détruit la ville de Jérusalem et exile son roi et ses principaux citoyens vers Babylone. Le prophète Jérémie était le plus grand prophète et théologien actif à cette époque. Dans ses prophéties et ses lamentations, il parle avec émotion de cette grande tragédie. Jérémie n’a pas rejoint les exilés juifs à Babylone. Il est resté à Jérusalem, mais il leur a écrit une lettre pour les réconforter. Le contenu de cette lettre a formé la lecture d’aujourd’hui. « Construisez des maisons et habitez-les, plantez des jardins et mangez-en les fruits ! » En tant que jardinier amateur, cette instruction aux exilés de planter des jardins à Babylone m’a intrigué. Il n’est pas facile de créer un jardin dans un pays ou un climat que vous ne connaissez pas très bien. Je ne peux pas vous dire le nombre de plantes que j’ai réussi à tuer dans mon jardin new-yorkais sur le toit. Un jardinier sait qu’il est impossible de faire fleurir à l’ombre une plante qui aime le soleil. Si je veux un bon jardin, je dois non seulement savoir quelles sont mes plantes, mais aussi l’endroit dans le jardin où elles pousseront le mieux. C’est un peu comme être Pasteur !

Lorsque certains prédicateurs prêchent sur ce passage, ils exhortent leurs auditeurs à « fleurir là où vous êtes plantés ». Parfois, à l’instar des exilés babyloniens, nous n’avons pas le choix quant à notre destination. Chacun de nous doit vivre des expériences qui menacent de nous submerger. Nous sommes des exilés dans un pays étranger. Nous sommes obligés de faire face à des problèmes politiques, économiques, sociaux ou personnels qui ne sont pas de notre faute. Tout comme les Babyloniens, nous devons simplement tirer le meilleur parti d’un mauvais sort : nous sommes obligés de « fleurir là où nous sommes plantés ».

Si Dieu est le jardinier dans cette histoire, pourquoi a-t-il transplanté les Juifs dans un pays étranger ? Et comment les exilés juifs à Babylone étaient-ils supposés s’épanouir dans un pays qui n’était pas le leur ? Il est clair qu’au début, ils ont réagi de la même manière que nous le ferions dans des circonstances similaires. Premièrement, il y avait les faux optimistes. Ils ont essayé de se convaincre que la situation était purement temporaire. Ils pensaient que l’exil ne durerait que deux ans au maximum. Ils se disaient que deux ans plus tard, ils seraient de retour chez eux à Jérusalem et que toute cette histoire serait un mauvais rêve. Leur optimisme était mal placé ; l’exil durera plus de soixante ans. Deuxièmement, il y avait ceux qui ont réagi avec fureur. Ils voulaient trouver quelqu’un à blâmer pour ce qu’il s’était passé. Il est important de se rappeler que tous les Juifs n’ont pas été exilés. Les Babyloniens n’ont exilé que les Juifs appartenant à deux catégories : ceux considérés comme politiquement dangereux (comme le roi et sa cour), et ceux utiles à l’empire babylonien (tels que les artisans et les techniciens). Les pauvres ont été laissés sur place. Ils pensaient que l’invasion babylonienne avait été précipitée par des riches arrogants et irresponsables – qui méritaient donc d’être faits prisonniers pour leur arrogance et leur irresponsabilité.

Jérémie a refusé de tomber dans le piège du faux optimisme ou de la rage impuissante. Dans sa lettre, il ne dit pas aux exilés de se révolter et de renverser leurs ravisseurs. Il ne leur dit pas de simplement se résigner à la situation et de s’asseoir et d’attendre que quelque chose de mieux se produise. Il ne veut pas qu’ils passent tout leur temps à se plaindre ou à sombrer dans une horrible dépression. Il leur dit de construire des maisons ; de se marier et de planter des jardins. Il insiste sur le fait qu’ils peuvent toujours être une bénédiction pour ceux qui les entourent. On Il leur a été dit de prier pour Babylone et sa prospérité. Et c’est le cœur du message optimiste de Jérémie.

À travers l’exil babylonien, les Juifs ont appris que leur Dieu n’était pas un Dieu tribal. Dieu était aussi présent à Babylone qu’à Jérusalem. C’est une leçon qu’il nous reste à apprendre aujourd’hui. Nous exclamons « God bless america ! », et nous oublions de dire « God bless everyone ! » Nous prions pour nous-mêmes, mais rarement pour nos ennemis. Si le peuple juif exilé et souffrant était encouragé à prier pour la prospérité de ceux qui l’avaient vaincu, comment pourrions-nous apprendre à prier pour nos ennemis à notre tour ?

Mais je ne veux pas terminer sur cette note, parce que Jérémie ne s’est pas arrêté là non plus. Il rassure à la fois les exilés et ceux qui sont restés : « je connais les projets que je forme pour vous, déclare l’Eternel, projets de paix et non de malheur, afin de vous donner un avenir et de l’espérance. » Quoi que vous fassiez, Dieu vous dit la même chose. Si Dieu vous a plantés ici, le Grand Jardinier saura sûrement vous faire fleurir.

NJM Ver. Fr. FS

Pentecost +17 – Oktoberfest

Oktoberfest 2019
October 6, 2019
Lamentations1:1-6  II Timothy 1:1-14  Luke 17:5-10

There’s something oddly appropriate about a mustard seed appearing in the Gospel on the day when we celebrate Oktoberfest. What would German cuisine be without its Senf? The mustard plant belongs to the same family of everyday vegetables as cabbage, broccoli and swede. In years gone by, it was thought that mustard possessed extraordinary medical properties. It was used to treat chest congestion, arthritis and digestive problems. A grain of mustard contains a high amount of protein, vitamins A and C, and traces of sulphur.  In India and the Middle East, it was used to as a culinary spice. The Romans spread the use of mustard throughout all the lands they conquered. They sowed seeds of the ordinary brown mustard plant in the fields around Dijon in France. The foundation of the Dijonaise mustard industry in the eighteenth century owed much to the pioneering efforts that the Romans had made in that area almost two thousand years before.

But Jesus didn’t evoke a mustard seed in his response to the disciples’ request to increase their faith in order to extol the culinary virtues or the medical benefits of the plant. Jesus – here in Luke as elsewhere in Mark and Matthew – spoke of the smallness of the seed compared with the rampant plant that germinates from it. Now that we know a bit more about the mustard plant, we are better able to explain why Jesus compares our little faith to a mustard seed as opposed to the cone of a cedar tree or a grape-pip from which much more seemingly useful or impressive plants can grow. It is true that the mustard plant grows into quite a large vegetable from a very small seed. The faith of the children of the Kingdom of God is of a similar nature.  We may feel that our faith is tiny, that we are always struggling, that our faith has little chance of succeeding; let alone bringing forth any fruit or being capable of uprooting a mulberry tree. Jesus’ words call us to take heart; big things can grow from small beginnings. If someone told me twenty-five years ago that the church would increase in numbers, I don’t think I would have believed them. Much as I loved the people who were members of St. Esprit at that time, the smallness of my own faith and my anxiety about my own abilities filled me more with dread than hope!

But there is more to Jesus’ example of the mustard seed than this. Just like the mustard plant, the Kingdom of God erupts everywhere. It is both humble and ubiquitous. It is just as likely to take root in the humble kitchen gardens of the poor as it is in the vast wheat fields of the wealthy landowners. If the plant is left to run to seed, it becomes ineradicable. It will spring up every single year in places where you probably don’t want it. A cedar tree is dependent on rarefied mountain air and deep underground water sources. Vines have to be carefully and skillfully tended in order to produce grapes. But the mustard plant flourishes in any old bit of soil. You will sometimes hear people say that faith is such a frail thing; that it has to have exactly the right conditions to germinate and grow. Jesus flatly contradicts that view. The mustard plant was considered almost as a nuisance (a sort of glorified weed) precisely because it was capable of growing anywhere. Our faith and our calling have the same characteristics. Our vocation as priests, deacons or lay people is stronger than we think. If you feel that your faith is weak or fragile, take heart from Jesus’ words! Our faith isn’t so easily discouraged as that. The seed is ineradicable once sown. It will not be stamped out; however small or unlikely it may appear to be. Thanks be to God; you are stronger and more resilient than you think.

Big things often start from the smallest of origins. Here are a few examples. Unfortunately, the little lies we tell about unimportant things often pave the way for bigger lies that we tell about much more important things. Nobody sets out to create the most corrupt government a country has ever experienced – that transformation takes time.  It starts with the slow infiltration of half-truths, until the day dawns when we are part of a culture where corruption is the norm. It can be very hard for us to forgive others and forget the harm they have done to us. We tend to ruminate over the harsh comment that someone made, or the wrong they did to us. But all it takes is a tiny little step in the direction of the person who has hurt us, and suddenly, without our realizing exactly how, we have planted a seed of faith which will eventually be able to uproot the deepest of our resentments. Sometimes it is difficult to hold on to hope; and yet a short prayer or the earnest desire to cultivate the seed of hope might well lead to our being able to uproot our despair and cast it into the sea. If it is true that the slightest little thing can germinate corruption or a depressive mood, why shouldn’t the opposite be true too? Why can’t the slightest little thing eventually bring about a huge sense of hope or of joy? When it comes to us human beings, both good and evil germinate from the smallest of seeds.

Looking back over twenty-five years of ministry at St. Esprit I’m deeply grateful that God planted me in this unlikely field. I hope you don’t consider me a nuisance or a weed. I have a long way to go before my faith can be compared to the grain of mustard of which Jesus spoke. But this beloved community is a place where I have grown in ways I could never have hoped or anticipated, and where – just like you – I hope to continue to grow even more. Thank you!

NJM

Oktoberfest 2019

C’est vraiment approprié de voir apparaître une graine de moutarde dans notre lecture de l’Évangile alors que nous nous apprêtons à célébrer Oktoberfest. Que serait la cuisine allemande sans sa Senf ? La plante de moutarde appartient à la même famille que des plantes communes comme le chou, le brocoli et le rutabaga. Il y a longtemps, on pensait que la graine de moutarde possédait des vertus médicinales extraordinaires. On s’en servait pour traiter des congestions, l’arthrite et les problèmes digestifs. Une graine de moutarde contient beaucoup de protéines, de vitamines A et C, et des traces de sulfure. En Inde et au Moyen-Orient, on s’en servait comme un ingrédient culinaire. Les romains ont propagé son utilisation à travers toutes les terres qu’ils ont conquises. Ils ont planté des graines de moutarde dans des champs près de Dijon. La création de l’industrie de la moutarde de Dijon au 18ème siècle doit beaucoup à l’effort innovant entrepris par les romains dans cette région presque 2000 ans auparavant.

Mais Jésus n’a pas évoqué la graine de moutarde dans sa réponse aux disciples quant à leur requête d’augmenter leur foi afin de louer les vertus culinaires ou les vertus médicinales de la plante. Jésus – ici selon Luc et ailleurs selon Marc et Matthieu – parlait de la petitesse de la graine en rapport à la plante effrénée qui en jaillit. Maintenant que nous en savons plus sur la plante de la moutarde, nous pouvons expliquer plus facilement pourquoi Jésus compare notre petite foi à une graine de moutarde en opposition avec le cône d’un cèdre ou un pépin de raisin dont ce qui en germe est bien plus impressionnant ou utile. Il est vrai que la plante de moutarde est un légume qui pousse très vite et devient très grand en comparaison avec sa graine. La foi des enfants du Royaume de Dieu est d’une nature similaire. Nous pouvons ressentir que notre foi est très petite, que nous luttons sans cesse, que notre foi a peu de chance de réussir ; encore moins de porter des fruits ou d’être capable de déraciner un mûrier. Les mots de Jésus nous appellent à puiser son courage ; de grandes choses peuvent jaillir de petits départs. Si quelqu’un m’avait dit il y a 25 ans que le nombre des membres de l’église augmenterait, je ne crois pas que je l’aurais cru. Tout autant que j’aimais les membres de Saint-Esprit de cette époque, la petitesse de ma foi et mon anxiété sur mes propres capacités me remplissaient plus que l’espérance !

Mais il y a plus dans l’exemple de la graine de moutarde que cela. Tout comme celle-ci, le Royaume de Dieu entre en éruption partout. Il est autant humble qu’omniprésent. Il peut tout autant prendre racine dans un pot sans prétention sur la fenêtre de la cuisine des pauvres que dans les vastes champs de blé des riches propriétaires. Si on laisse la plante créer ses graines, elle devient indéracinable. Elle repoussera tous les ans à des endroits où vous n’en voulez peut-être pas vraiment. Un cèdre dépend de l’air raréfié des montagnes et de vastes ressources souterraines d’eau. La vigne doit être soignée avec habileté et précautions pour produire du raisin. Mais la plante de moutarde prospère dans n’importe quel vieux bout de terre. Vos entendrez parfois les gens dire que la foi est une chose tellement fragile ; qu’elle doit être maintenue exactement dans les bonnes conditions pour pouvoir germer et grandir. Jésus contredit cela catégoriquement. La plante de moutarde était presque considérée comme nuisible (une sorte de mauvaise herbe glorifiée) précisément parce qu’elle était capable de pousser partout. Notre foi et notre vocation ont les mêmes caractéristiques. Notre vocation de prêtre, diacre ou chrétien est plus forte que nous le pensons. Si vous pensez que votre foi est faible ou fragile, prenez réconfort dans les mots de Jésus ! Notre foi ne se décourage pas aussi facilement. La graine est indéracinable une fois plantée. Elle ne sera pas écrasée ; aussi petite ou invraisemblable qu’elle soit. Dieu soit loué ; vous êtes plus forts et plus résistants que vous ne le pensez.

De grandes choses tirent souvent leurs origines des plus petites. Voici quelques exemples : Malheureusement, les petits mensonges que nous disons à propos de choses sans importance donnent souvent lieu à de plus grands mensonges que nous disons à propos de choses bien plus importantes. Personne n’entreprend de créer le gouvernement le plus corrompu qu’un pays n’ai jamais connu – cette transformation prend du temps. Elle commence avec l’infiltration lente de demi-vérités, jusqu’à ce que le jour arrive où nous faisons partie d’une culture ou la corruption est la norme. Il peut être très dur pour nous de pardonner aux autres et d’oublier le mal qu’ils nous ont fait. Nous avons tendance à ruminer les commentaires déplaisants que quelqu’un nous a faits, ou le mal qu’on nous a causé. Mais tout ce que cela nécessite est de faire un tout petit pas vers la personne qui nous a fait du mal, et tout à coup, sans même réaliser comment, nous avons planté la graine de la foi qui sera un jour capable de déraciner le plus profond de nos ressentiments. Parfois il est difficile de s’accrocher à l’espérance ; et pourtant une petite prière ou le plus honnête désir de cultiver la graine de celle-ci pourra bien nous mener à être capables de déraciner notre désespérance et de la jeter à la mer. S’il est vrai que de la plus petite des choses peut germer la corruption ou des sentiments dépressifs, pourquoi ne pourrait-il pas en être de même de l’opposé ? Pourquoi est-ce que la plus petite des choses de pourrait-elle pas apporter un jour un énorme sentiment d’espérance ou de joie ? En ce qui concerne les êtres humains, le bien tout autant que le mal germe de la plus petite des graines.

Quand je repense à mes 25 ans de ministère à Saint-Esprit, je suis profondément reconnaissant envers Dieu de m’avoir planté dans ce champ improbable. J’espère que vous ne me considérez pas comme une nuisance ou une mauvaise herbe. J’ai beaucoup de chemin à faire avant que ma foi ne puisse être comparée à la graine de moutarde dont Jésus parlait. Mais cette communauté chérie est un endroit où j’ai poussé de façons que je n’aurais jamais espérée ou anticipées, et où – tout comme vous – j’espère continuer de pousser encore plus. Merci !

NJM Ver. Fr. FS

St. Michael – Pentecost +16

St. Michael and All Angels
September 29, 2019
Genesis 28 :10-17   Revelation 12 :7-12    John 1 :47-51

Jacob’s ladder is probably one of the best-known dream stories in the whole Bible. It might even be one of the best-known dream stories in the world’s literature. It has inspired the imagination of story writers, poets, artists and scientists throughout the ages. The image of the ladder that reaches from heaven to earth and on which those angels climb and descend has given its name to all sorts of concepts and objects in our culture. A Jacob’s Ladder is a wooden toy that makes blocks move in what looks like perpetual motion. It is the name for a pattern in a game played with a loop of string by many peoples. (Cat’s Cradle in English, jeu de ficelle in French). It is the name of a creeping plant. It is the name of an electrical apparatus in which sparks fly between two tall wires set in a block of wood. The sparks remind people of bright angels. There are many geological formations and place names that go by the name of Jacob’s Ladder. It has been used as a name to describe everything from an exercise treadmill to the mysterious and beautiful form of the human genome.

Perhaps it isn’t surprising that Christian theologians through the centuries have interpreted the story of Jacob’s dream in many different ways. There are those who say that it gives us an insight into the story of the angels who fell from heaven at the beginning of creation – they are the ones who are descending the ladder. The angels who are ascending are the messengers of God who continue to intervene to protect God’s children in our fallen world. For other theologians, the ladder with its many rungs is a symbol of the mystical journey that our soul has to undertake in order to be re-united with God. These Christian mystics have given names to each rung of that ladder: the first rung is humility, the second repentance, the third prayer – and so on up the ladder until the final rung that symbolizes mystical union with God. For others the ladder is a symbol of the Virgin Mary, through whose body Christ descended to earth. Mary the mother of Jesus is sometimes depicted on icons holding a ladder in her hand. Medieval theologians thought that the ladder was a symbol of the mystical exchange that takes place in Holy Communion. Protestants have sometimes thought of the ladder as a symbol of the cross. They suggest that in contrast with the story of the Tower of Babel (in which human beings try to build a sort of ladder to reach heaven), Jacob’s Ladder shows us that the only way we can reach God is by God first reaching down to us.  Here are the basics of the story in the Bible: Jacob sets off on a dangerous journey to find a wife from a tribe of which his father approves. He is travelling through the wilderness when the sun sets. Being surprised by nightfall, he finds a comfortable looking stone on which to lay his head, and he falls asleep. While he is sleeping, he has an extraordinary dream. The dream is accompanied by a message from God. When he wakes up, he exclaims, “Surely the Lord was in this place, and I did not know it!”

It’s an extraordinary cry. Jacob has suddenly seen something that in fact was there all the time. It just took a flash of inspiration for him to see it. Jacob had this experience in an unlikely place: the no-man’s land of the wilderness with only a stone for a pillow. Perhaps we know this place better than we might at first think. Our stone pillows can be made of fear or anxiety, insecurity, or a feeling that we don’t deserve any better than our lot in life. They can be the stone pillows of anger, disappointed hopes, loneliness, frustration, or a feeling that we are trapped with no hope of escape. Those stone pillows are made out of the conditions of our jobs, our relationships with our families, friends or colleagues or spouses. All these stone pillows that we are obliged to lay our head on have three things in common. Firstly, just like Jacob, we have chosen them for lack of anything better. Secondly, these pillows give us dreams. If we are lucky, the dreams we dream will show us a way out of the hardships that we find ourselves in, and set us free from our bondage to fear, anger, loneliness, frustration or despair. We will wake up with the same cry, “Surely the Lord is in this place, and I did not know it!”

Finally, in the years I’ve been a priest, it’s very often the wilderness places in peoples’ lives (the places where they seem to have nothing but a stone on which to lay their head) that have led them to a discovery of God and of God’s love. We really have no choice. We can’t be anyone except ourselves; the child that God has made. We are forced to lie down where we find ourselves. But that place is full of angels. Angels live in God’s dimension, free from the constrictions of the limited dimensions in which we find ourselves. The angels live in the fifth dimension: the dimension in which God is always hiding, and always ready to be discovered by those who have the courage to lie down in the middle of their journeys and sleep in the wilderness to dream a dream that is peopled with the radiant messengers of God.

NJM

 

Le seizième dimanche après la Pentecôte – le 29 septembre 2019

L’échelle de Jacob est probablement l’un des récits de songes les plus connue de la Bible. C’est même peut-être le récit de songes le plus connu de la littérature entière. Il a inspiré l’imagination d’écrivains, de poètes, d’artistes et scientifiques à travers les âges. L’image de l’échelle qui relie la terre aux cieux sur laquelle les anges montent et descendent a donné son nom à toutes sortes de concepts et objets de notre culture. Une échelle de Jacob est un jouet en bois qui fait bouger des blocs dans un mouvement qui semble perpétuel. C’est le nom d’un motif dans un jeu qui a beaucoup d’adeptes où l’on fait des boucles avec une corde (Cat’s Cradle en anglais et jeux de ficelle en français). C’est le nom d’une plante grimpante. C’est le nom d’un appareil électrique qui produit des étincelles entre deux grand fils mis en place dans un bloc de bois. Les étincelles rappellent aux gens les anges lumineux. Il y a beaucoup de formations géologiques et d’endroits qui utilisent ce nom. Ce nom a été utilisé pour tout, du tapis de course à la forme mystérieuse et magnifique du génome humain.

Peut-être que ce n’est pas surprenant que les théologiens chrétiens à travers les siècles aient interprété l’histoire du songe de Jacob de bien des façons. Il y a ceux qui disent qu’elle nous donne un aperçu de l’histoire des anges qui sont tombés du ciel au début de la création – ce sont ceux qui descendent de l’échelle. Les anges qui montent l’échelle sont les messagers de Dieu qui continuent d’intervenir pour protéger les enfants de Dieu dans notre monde déchu. Pour d’autres théologiens, l’échelle avec ses nombreux barreaux est un symbole de l’aventure mystique que notre âme doit entreprendre afin d’être réunie avec Dieu. Ces mystiques chrétiens ont nommé chaque barreau de l’échelle : le premier est l’humilité, le deuxième le repenti, le troisième la prière – et ainsi jusqu’au dernier barreau en haut de l’échelle qui symbolise l’union mystique avec Dieu. Pour d’autres l’échelle est un symbole de la Vierge Marie, dont le corps a été le vaisseau du corps du Christ sur terre. Marie la mère de Jésus est parfois dépeinte sur des icones en train de tenir une échelle dans sa main. Les théologiens médiévaux pensaient que l’échelle était un symbole de l’échange surnaturel qui se déroule lors de la Sainte Communion. Les protestants ont parfois pensé à l’échelle comme à un symbole de la Croix. Ils suggèrent qu’en contraste avec l’histoire de la tour de Babel (où les humains ont essayé de construire une tour pour atteindre les cieux), l’échelle de Jacob nous montre que la seule façon de pouvoir atteindre Dieu aux cieux est si Dieu commence par tendre le bras pour nous atteindre ici-bas. Voici les bases de l’histoire de la Bible : Jacob se lance dans une aventure dangereuse pour trouver une femme d’une tribu que son père approuve. Il voyage à travers le désert lorsque le soleil se couche. Surpris par la tombée de la nuit, il trouve une pierre qui semble confortable pour y poser sa tête, et il s’endort. Pendant qu’il dort, il fait un rêve extraordinaire. Le rêve s’accompagne d’un message de Dieu. Lorsqu’il se réveille il s’exclame « C’est certain, l’Éternel est dans cet endroit et moi, je ne le savais pas ! »

C’est un cri exceptionnel. Jacob a vu soudainement ce qui en fait était là depuis le début. Il lui a juste fallu un éclair d’inspiration pour qu’il le voit. Jacob a fait cette expérience dans un endroit peu probable : les terres inhabitées du désert avec seulement une pierre comme oreiller. Peut-être que nous connaissons cet endroit mieux que nous pouvons le penser aux premiers abords. Notre oreiller de pierre peut être fait de peur ou d’anxiété, d’insécurité, ou d’un sentiment que nous ne méritons pas mieux que le sort de nos vies. Ils peuvent être les oreillers de la colère, des espoirs perdus, de la solitude, de la frustration, ou d’un sentiment que nous sommes prisonniers sans espoir de pouvoir nous échapper. Ces oreillers de pierre sont faits des conditions de notre travail, nos relations avec nos familles, nos amis, nos collègues ou nos époux. Tous ces oreillers de pierre sur lesquels nous sommes obligés de poser nos têtes ont trois choses en commun. Premièrement, tout comme Jacob, nous les avons choisis par manque de mieux. Deuxièmement, ces oreillers nous offrent des rêves. Si nous avons de la chance, ces rêves que nous faisons nous montreront une façon de nous sortir des adversités dans lesquelles nous nous trouvons, et ils nous libèreront de la servitude de la peur, la colère, la solitude, la frustration ou la désespérance. Nous nous réveillerons en exclamant de la même façon : « C’est certain, l’Éternel est dans cet endroit et moi, je ne le savais pas ! »

Enfin, durant les années pendant lesquelles j’ai été prêtre, c’est souvent les endroits de désert dans la vie des gens (les endroits où ils semblent n’avoir qu’une pierre sur laquelle poser leur tête) qui les ont menés à la découverte de Dieu et de son amour. Nous n’avons vraiment pas le choix. Nous ne pouvons être personne d’autre que nous même ; l’enfant que Dieu a fait. Nous devons nous étendre là où nous nous trouvons. Mais cet endroit est plein d’anges. Les anges vivent dans la dimension de Dieu, libre des constrictions de la dimension limitée dans laquelle nous nous trouvons. Les anges vivent dans la cinquième dimension : la dimension dans laquelle Dieu se cache toujours, et est toujours prêt à être découvert par ceux qui ont le courage de s’allonger au milieu de leur aventure et de dormir dans le désert pour faire un rêve rempli de message rayonnant de Dieu.

NJM Ver. Fr. FS

Pentecost +15 – Sermon

Pentecost XV
September 22, 2019
Jeremiah 8:18 – 9:1  I Timothy 2:1-7   Luke 16 :1-13

Over the past decades, it has become the vogue amongst those who study the growth and development of parishes to describe each parish in terms of its size and ministry. There are supposed to be four or five stages of growth in the life of a parish. The Chapel – where only Sunday services are celebrated; The Family Parish – where membership increases and a few programs or activities are arranged by the minister; The Pastoral Parish – where members are involved in arranging activities and the minister is responsible for the pastoral care of the members; The Program Parish – ¬where program directors cope with attendance that can sometimes be over one thousand people, and finally The Corporate Parish – a name which probably speaks for itself. Each stage in a Parish’s life is accompanied by its own difficulties and opportunities. I am not sure where a unique parish like St. Esprit fits on this scale. Perhaps we are more of a Pastoral Parish than a Family Parish – though this has not always been the case. As we settle into our identity of a Pastoral Parish, we need to make sure that we do not lose the best aspects of our identity of a Little Village Church in the heart of Manhattan. We must also make sure that a small number of people do not bear the largest share of the burden in the increased responsibilities that our Parish growth has necessitated.

As the years have gone by, we have gradually increased the number of projects and programs at St. Esprit. They have grown and developed to meet the exciting challenges of a growing and developing congregation. Not only do we have our regular Sunday services, we have special services, receptions and celebrations all the way through the year. We enjoy our Taizé service on Thursdays, our French lessons, concerts, plays, the weekly Bible study and midweek communion, the Wine Tastings, and many other activities that the church arranges during the year. None of these would be possible without the hard-working staff of the church, and the wonderful work of our committees, members and volunteers.

The church has become so busy that we have set aside this time of year to celebrate our rededication to the year’s cycle of activities. This gives everyone an opportunity to discover what happens in the church, and how best their gifts can be offered to make what we do even better. As with any well-organized and enjoyable event, a lot of the hard work that goes into its preparation remains invisible. On these Sundays in September, we are trying to make some of those tasks a little more visible, so that those of you who would like to lend a hand will be able to volunteer for the task that will use your abilities to best advantage. Fred has made this process so much easier by posting volunteer sheets and information about volunteer opportunities on line.

Our Gospel reading reminds us that there are no small tasks for which it is impossible to volunteer. The smallest tasks are indicators of our capacity to play a full role in the Kingdom of God. “There are no small roles, only small actors,” said Louis Jouvet, director of the Comédie française in the ‘thirties and ‘forties. Whatever we do, we do for the glory of God, knowing that we are playing our part in the Body of Christ. I do not want anyone to feel that their volunteer work at St. Esprit is a horrible burden. For many years I hesitated to ask for help, because I was afraid to put people off – perhaps people were not quite ready to take on those sorts of responsibility? Perhaps people just wanted a break from their responsibilities on a Sunday? But our church has grown not only in numbers, but in maturity and wisdom. We have also grown in our sense of belonging: not only to our beloved church, but to each other. The sad news of the death of Anne Cadoret has highlighted how much each one of us is appreciated, and how much we would be missed if we were no longer here. Each one of you is here for a reason, and each one of you has a special gift to offer.

To close, I want to draw your attention to the parable of the unjust steward from the Gospel of Luke. Many people view God in the light of the Master in that parable. According to them, God is the great Moral Account Keeper. He sees everything we do, and forgets nothing. The Last Judgment will be the Job Review to end all Job Reviews. Jesus challenges that cramped and limited view of discipleship. He calls us to view things differently. Jesus is not the Great Moral Comptroller. Just like the steward of the parable, we have not been a very good steward of what God has given to us. All we can do is to throw ourselves on God’s mercy, and count on him to rip up that account book and forgive our debts. That is precisely what Jesus was on his way to do on the cross. Our account-book is clean. Love keeps no record of wrongs. The Rentrée is precisely that: a coming home to the loving arms of the God who gave his all that we might glorify him forever.

NJM

 

Quinzième dimanche après la Pentecôte – le 22 septembre 2019

Au cours des dix dernières années, c’est devenu la mode au sein de ceux qui étudient la croissance et le développement des paroisses de décrire chaque paroisse en utilisant comme dénominateur leur taille et leur ministère. Il y aurait trois ou quatre étapes de croissance dans la vie d’une paroisse. Il y a la chapelle – où l’on ne célèbre que l’office dominical ; la paroisse familiale – où les adhésions augmentent et le ministre organise quelques programmes et activités ; la paroisse pastorale – où les membres sont en charge d’organiser les activités et le ministre est responsable du rôle de soutien et de conseil de ses membres ; la paroisse à programmes – où les directeurs des programmes font face à une assistance qui va parfois au-delà de mille personnes ; et enfin la paroisse d’entreprise – un nom qui parle surement de lui-même. Chaque étape dans la vie d’une paroisse s’accompagne de ses propres difficultés et opportunités. Je ne suis pas certain de la place qu’une paroisse unique comme Saint-Esprit occupe sur cette échelle. Peut-être que nous somme plus une paroisse pastorale qu’une paroisse familiale – bien que cela n’ait pas toujours été le cas. Et pendant que nous nous installons dans notre identité d’église pastorale, nous devons nous assurer que nous ne perdons pas les meilleurs aspects de notre identité de petite église de village au cœur de Manhattan. Nous devons aussi nous assurer que ce n’est pas un petit nombre de gens qui prend en charge la part du lion du fardeau des responsabilités grandissantes que la croissance de notre paroisse a entrainées.

Au cours des années, nous avons graduellement augmenté le nombre de projets et programmes à Saint-Esprit. Ils ont grandi et se sont développés pour s’accorder avec les défis passionnants d’une assemblée grandissante et en développement. Non seulement nous avons notre office régulier du dimanche, nous avons aussi des offices spéciaux, des réceptions et des célébrations toute l’année. Nous apprécions nos offices Taizé le jeudi, nos cours de français, nos concerts, nos pièces de théâtre, l’étude de la Bible et la communion de mi-semaine, les dégustations de vin, et bien d’autres activités que l’église organise au cours de l’année. Rien de cela ne serait possible sans le personnel de l’église qui travaille dur, et le merveilleux travail des comités, des membres et des volontaires.

L’église est devenue tellement animée que nous avons mis de côté ce moment de l’année pour célébrer à nouveau notre engagement au cycle des activités de l’année. Cela donne à tout le monde une opportunité de découvrir ce qu’il se passe dans l’église, et comment leurs dons peuvent être utilisés au mieux pour rendre ce que nous faisons encore meilleur. Comme pour toutes activités bien organisée et agréable, beaucoup de travail acharné nécessaire à sa préparation reste invisible. Ces dimanches du mois de septembre, nous essayons de rendre ces tâches un peu plus visibles, afin que ceux d’entre vous qui voudraient aider et se rendre utiles puissent se porter volontaires pour les tâches qui utilisent vos dons au mieux. Ce procédé est maintenant tellement plus simple grâce au formulaire en ligne grâce auquel vous pouvez vous renseigner sur les opportunités et vous y porter volontaires.

Notre lecture de l’Évangile nous rappelle qu’il n’existe pas de petites tâches pour lesquelles nous ne pouvons pas nous porter volontaire. Les plus petites tâches sont les indicateurs de notre capacité à jouer un rôle complet dans le Royaume de Dieu. Louis Jouvet, directeur de la comédie française dans les années 30 et 40, disait : « Il n’y a pas de petit rôle, que des petits acteurs. » Quoi que nous fassions, nous le faisons à la gloire de Dieu, sachant que nous jouons notre rôle dans le Corps du Christ. Je ne veux pas que quiconque ressente son travail à Saint-Esprit comme un horrible fardeau. Pendant bien des années, j’ai hésité à demander de l’aide, parce que j’avais peur de décourager les gens – peut-être qu’ils n’étaient pas complètement prêts à supporter ce type de responsabilités ? Peut-être qu’ils voulaient prendre congé de leurs responsabilités le dimanche ? Mais notre église a grandi non seulement en nombre, mais aussi en maturité et en sagesse. Nous avons aussi grandi dans notre sentiment d’appartenance : non seulement à notre église bien-aimée, mais les uns les autres. La triste nouvelle du décès d’Anne Cadoret a surligné à quel point chacun d’entre nous est apprécié, et à quel point nous serions regrettés si nous n’étions plus là. Chacun d’entre vous est ici pour une raison, et chacun d’entre vous a un don spécial à offrir.

Pour finir, je voudrais attirer votre attention vers la parabole de l’intendant infidèle de l’Évangile de Luc. Beaucoup de gens voient Dieu dans le rôle du maître dans cette parabole. Selon eux, Dieu est le grand Comptable de la Morale. Il voit tout ce que nous faisons, et n’oublie rien. Le Jugement Dernier sera un Entretien d’Évaluation pour mettre fin à tous les Entretiens d’Évaluation. Jésus remet en cause cette façon exigüe de voir l’apostolat. Il nous appelle à voir les choses différemment. Jésus n’est pas le Grand Contrôleur Générale des Morales. Tout comme l’intendant de cette parabole, nous n’avons pas été des très bons intendants de ce que Dieu nous a donné. Tout ce que nous pouvons faire est d’implorer sa miséricorde, et de compter sur lui pour déchirer ce livre de compte et d’effacer notre dette. C’est précisément la direction que Jésus prenait en se dirigeant vers la croix. Notre livre de compte est épuré. L’amour ne tient aucun compte du mal. La rentrée c’est précisément ça : un retour chez soi dans les bras aimants du Dieu qui s’est donné pleinement afin que nous puissions le glorifier pour toujours.

NJM Ver. Fr. FS