Sermon – Advent I

Advent I

November 28, 2021

Jeremiah 33:14-16 I Thessalonians 3:9-13 Luke 21:25-36


There are several Sundays in the Christian calendar that look forward to Jesus’ return. They begin around All Saints Day on the first of November, and continue through the season of Advent, which begins today. For those who relish instability and a climate of fear – or at least for those who are fascinated by them – and for those who find these passages useful material for scaring people into the kingdom of God, these are among the most important passages of the Bible. Now, I don’t want to diminish the urgency of these passages because they certainly stress for us the necessity to be fully alive and to live as if today was in fact our last day on the planet. As those who have been diagnosed with terminal illnesses will often tell you; there is nothing like a reminder of your mortality and the time you have left on earth to inspire you to lead your life to the full. But that is not the only note struck by the end-time passages of the Bible. They are also about mutual support, justice and hope. The season of Advent in the four Sundays before Christmas is a season in which hope is central to our life together, and a season in which we recognize that hope is not a solitary endeavor. It is a common vision for a world where suffering and pain will be no more, and where our support and love for each other will be more than enough to overcome even the most difficult of times.


The readings for Advent abound in references to dramatic events prophesied for the future. We are told that those events are, by their very nature, unpredictable. Were we well-prepared for the onset of a pandemic almost two years ago? How well-prepared are we, practically speaking, to face the next unpredictable crisis? The weeks leading up to the celebration of Christmas force us to ask an important question: how do we live with the uncertainty of the future? How do we cope with feelings of helplessness in the face of what we cannot predict? Our lives are circumscribed by events that are unpredictable; illness and death being the two most obvious of them. But there are many other things that lead to our lives being subject to chance. We are at the whim of our employers and work colleagues, our spouses and families, and the authorities that govern us and control our movements. Advent, which is the season of hope and expectation, imposes a discipline on us which requires us to ask ourselves how we deal with uncertainty in our lives.


Here are a few pointers which might help us. One of the ways in which we attempt to deal with crisis is to buy things that we think that we think we will need. You only need to remember the panic-buying of lavatory rolls a year ago last March to be reminded of this. According to his friends, Socrates, who himself lived in unstable times, rarely purchased anything. One day a friend saw him in the market place surveying the items spread out on the tables in the market in Athens. When his friend asked him why he showed so much interest, he replied; “I am fascinated by what I can do without.” This story goes counter to the grain of the commercial society in which we live. We are constantly bombarded by advertisements that attempt to convince us that we need something, the prior existence of which we were blissfully unaware. It is not just religious leaders that whip up fear of disaster. The marketeers in our secular society do the same thing. We keep uncertainty at bay by creating a temporary need that can be instantly met. Our possessions lull us into a false sense of permanence and security, which is just as illusory and superficial as the advertisements that led us to acquire them in the first place. Advent asks us what we can do without, so that we can learn to focus on the things that really matter.


Secondly, in the face of the challenges of the pandemic, we need to renew our hope. We need to be inspired by a vision of how we would like things to be –a world of peace and economic justice, a world free of hatred and discrimination, a world where the environment is no longer despoiled for human gain. Hope is all too often stifled by fear. Our hopes are stunted by the techniques we use to hide ourselves from that fear. We shelter ourselves through addictions to alcohol, to drugs, or even to plain old routine – anything to maintain the status quo. Hope is not a comfortable emotion, because it forces us to change the way things are.


Finally, faced with the uncertainty of the future and the immanence of Christ’s return, Paul writes these words to Christians in Thessalonica: “May the Lord make you increase and abound in love to one another and to all, as we do to you, so that he may establish your hearts blameless in holiness before our God and Father, at the coming of our Lord Jesus with the saints.” He longs to see the Thessalonians face to face. Hope is not a solitary enterprise. We can’t hope without each other. As we gradually re-open the church to in-person worship and see each other’s’ faces again, our hope is restored. We are called to be witnesses to love in the midst of the trials of life. It is hard to love in the face of uncertainty. But love is often the only certainty we can hold onto. It is the only thing that cannot be destroyed and which will never pass away. As Christmas approaches, we remind ourselves of what lies at the heart of this season – the longing and shared hope for the rebirth of Love into a world that has been darkened by doubt and fear.




Le premier Dimanche de l’Avent                                                                  le 28 novembre 2021


Il y a plusieurs dimanches dans le calendrier chrétien dont le thème est l’espérance du retour de Jésus. Cela commence autour de la Toussaint le premier novembre, et ça se poursuit avec les autres dimanches tout au long de la saison de l’Avent qui commence aujourd’hui. Pour ceux qui aiment l’instabilité et un climat de peur – ou du moins pour ceux qui sont fascinés par ceux-ci – et pour ceux qui trouvent ces passages utiles pour effrayer les gens vers le royaume de Dieu, ce sont certains des passages les plus importants de la Bible. Maintenant, je ne veux pas minimiser l’urgence de ces passages car ils soulignent certainement pour nous la nécessité d’être pleinement vivants et de vivre comme si aujourd’hui était en fait notre dernier jour sur terre. Comme vous le diront souvent ceux qui ont reçu un diagnostic d’une maladie incurable ; rien de tel qu’un rappel de votre mortalité et du temps qu’il vous reste sur terre pour vous inspirer à vivre pleinement votre vie. Mais ce n’est pas la seule corde sensible touchée par les passages de la fin des temps de la Bible. Il s’agit aussi d’entraide, de justice et d’espoir. Le temps de l’Avent des quatre dimanches avant Noël est un temps où l’espérance est au cœur de notre vie ensemble, et un temps où nous reconnaissons que l’espérance n’est pas une entreprise solitaire. C’est une vision commune d’un monde où la souffrance et la douleur ne seront plus, et où notre soutien et notre amour les uns pour les autres seront plus que suffisants pour surmonter même les moments les plus difficiles.


Les lectures de l’Avent regorgent de références à des événements dramatiques prophétisés pour l’avenir. On nous dit que ces événements sont, de par leur nature même, imprévisibles. Étions-nous bien préparés au début de la pandémie il y a près de deux ans ? Dans quelle mesure sommes-nous bien préparés, en pratique, pour faire face à la prochaine crise imprévisible ? Les semaines qui précèdent la célébration de Noël nous obligent à nous poser une question importante : comment vivre avec l’incertitude de l’avenir ? Comment faire face aux sentiments d’impuissance face à ce que nous ne pouvons pas prévoir ? Nos vies sont circonscrites par des événements imprévisibles ; la maladie et la mort étant les deux plus évidentes d’entre elles. Mais il y a beaucoup d’autres choses qui font que nos vies sont soumises au hasard. Nous sommes au gré de nos employeurs et de nos collègues de travail, de nos conjoints et de nos familles, et des autorités qui nous gouvernent et contrôlent nos déplacements. L’Avent, qui est la saison de l’espérance et de l’attente, nous impose une discipline qui nous oblige à nous demander comment nous gérons l’incertitude dans notre vie.


Voici quelques indications qui pourraient nous aider. L’une des façons dont nous essayons de gérer la crise est d’acheter des choses dont nous pensons avoir besoin. Il suffit de se souvenir de l’achat dans la panique de rouleaux de papier toilette il y a un an en mars dernier pour se remettre ce fait en tête. Selon ses amis, Socrate, qui vivait lui-même à une époque instable, achetait rarement quoi que ce soit. Un jour, un ami l’a vu sur la place du marché en train d’examiner les articles étalés sur les tables du marché d’Athènes. Lorsque son ami lui a demandé pourquoi il leur montrait tant d’intérêt, il a répondu ; « Je suis fasciné par ce dont je peux me passer. » Cette histoire va à contre-courant de la société commerciale dans laquelle nous vivons. Nous sommes constamment bombardés de publicités qui tentent de nous convaincre que nous avons besoin de quelque chose dont nous ignorions parfaitement l’existence avant cela. Ce ne sont pas seulement les chefs religieux qui attisent la peur du désastre. Les professionnels du marketing de notre société laïque font la même chose. Nous maintenons l’incertitude à distance en créant un besoin temporaire qui peut être immédiatement satisfait. Nos biens nous bercent dans un faux sentiment de permanence et de sécurité ; un sentiment qui est tout aussi illusoire et superficiel que les publicités qui nous ont conduits à les acquérir en premier lieu. L’Avent nous demande de quoi nous pouvons nous passer, afin que nous puissions apprendre à nous concentrer sur les choses qui comptent vraiment.


Deuxièmement, face aux défis de la pandémie, nous devons renouveler notre espérance. Nous devons être inspirés par une vision de la façon dont nous aimerions que les choses soient – un monde de paix et de justice économique, un monde sans haine et discrimination, un monde où l’environnement n’est plus dépouillé pour le gain humain. L’espérance est trop souvent étouffée par la peur. Nos espoirs sont freinés par les techniques que nous utilisons pour nous cacher de cette peur. Nous trouvons refuge dans les dépendances à l’alcool, à la drogue ou même aux vieilles routines – tout pour maintenir le statu quo. L’espérance n’est pas une émotion confortable, car elle nous oblige à changer la façon dont les choses sont.


Enfin, face à l’incertitude de l’avenir et à l’immanence du retour du Christ, Paul écrit ces paroles aux chrétiens de Thessalonique : « Que le Seigneur fasse croître de plus en plus l’amour que vous avez les uns pour les autres et envers tous les humains, à l’exemple de l’amour que nous avons pour vous. Qu’il fortifie vos cœurs, pour que vous apparteniez pleinement à Dieu notre Père, en étant irréprochables quand notre Seigneur Jésus viendra avec tous ceux qui lui appartiennent ! » Il a hâte de voir les Thessaloniciens face à face. L’espérance n’est pas une entreprise solitaire. Nous ne pouvons pas espérer les uns sans les autres. Alors que nous rouvrons progressivement l’église au culte en personne et que nous nous reverrons les uns les autres, notre espérance est restaurée. Nous sommes appelés à être témoins de l’amour au milieu des épreuves de la vie. Il est difficile d’aimer face à l’incertitude. Mais l’amour est souvent la seule certitude à laquelle nous pouvons nous accrocher. C’est la seule chose qui ne peut pas être détruite et qui ne passera jamais. À l’approche de Noël, nous nous souvenons de ce qui se trouve au cœur de cette saison : le désir ardent et l’espérance partagée de la renaissance de l’Amour dans un monde assombri par le doute et la peur.

Ver. Fr. FS

Sermon – Christ The King

Harvest Thanksgiving / Christ the King
November 21, 2021
II Samuel 23:1-7 Revelation 1:4-8 John 18:33-37

Our readings today are not the readings set for Thanksgiving. They are the readings set or the last Sunday in the season of Pentecost: the feast of Christ the King. The feast day of Christ the King was introduced into the Christian calendar comparatively recently, in 1925. The First World War had shown the dangers of poisonous nationalism and its accompanying hunger for empire-building and world domination. Fascism was on the rise, and one of the ways in which the Church responded to this toxic chauvinistic atmosphere was to introduce a Sunday celebration to remind Christians everywhere that – proud of our countries as we may be – we have only one leader in common; and that is Christ. Given the current political climate, this Sunday’s theme has lost none of its importance.

It is not as if the Church in previous centuries hadn’t considered Christ to be their King. The earliest Christians were persecuted by the Roman Empire precisely because they wouldn’t give the emperor in Rome the undivided loyalty that he demanded. Jesus’ title ‘the Messiah’ attributed an authority to him that rivalled and out-shone the earthly titles of ruler or emperor. Early Christian basilicas were decorated with golden mosaics depicting Christ as the Pantocrator; the ruler of all things, whether in heaven or on earth. Those Christians knew that Christ had fulfilled every aspect of what the awaited Messiah was expected to accomplish.

Those expectations were drawn from the ways in which an ideal monarch was depicted in the ancient near east. Pharaohs in Egypt and the kings and queens of Assyria, Babylon and in Israel itself were expected to fulfil five roles to perfection. Firstly, to be a high-priest, representing the people to god, and god to the people. Secondly, to embody justice and the law, not only to make the laws but also to see that the righteous were rewarded and the unrighteous punished. Thirdly, the be the head of the army and defend the country from hostile invaders. Fourthly, to be the one who makes the land fertile and ensures that all are fed, even in times of scarcity. And fifthly, to be the one who brings health and wholeness to those in their care. We can see how Jesus’ ministry fulfilled these expectations. He is both human and divine; Matthew shows him to be the new Moses, teaching us the law of love on the mountaintop, and he will come again as judge. He did battle with demons and delivered his people from evil. He fed the hungry, and eventually gave his own life on the cross to be our spiritual food in holy communion. He healed the sick and brought wholeness to those who followed him.

None of these roles can be seen in isolation. They are all related to each other. What is the point of being well fed if there is no justice? What is the point of being healthy if you are still oppressed by evil? When we call Christ king, we are not just referring to his authority – powerful as that authority may be – we are referring to his compassion and his love. We are referring to the fact we repeat in the Nicean creed, “through him, all things were made”. The one who made the universe, including the planet on which we live, has every right to be acclaimed as our king. This is why there is a deep and important connection between the feast of Thanksgiving and the feast of Christ the King. There is nothing so effective as a harvest festival to remind us of how the roles ascribed to Christ relate to each other. The climate crisis isn’t just about a change in the weather. It is a spiritual crisis, a crisis of justice, a war against greed and exploitation, a call to make sure that all are fed despite crop failures and water shortages, and most of all a call to see that our health depends on the health and wholeness of the planet.

Giving thanks, including giving thanks for the beauty of nature, is not an empty or nostalgic action. It is first and foremost a courageous way to face the evil in the world, and to declare that love is stronger than death. A grateful heart is a generous and loving heart. Secondly, it is a call to responsibility. Our interdependence is underlined by the fact that our exploitation of nature has its winners and losers. When we steal the resources of our neighbor, when we pollute the earth that gives us all life, our planet will eventually leave us no place to hide. The web of our human relationships is only a small part of the web of all life on this planet, and if we destroy a part of that web, we destroy ourselves.

We are moved by nature’s wonders and the many beauties of nature inspire us. But at the same time, we are driven to try to get as much as possible out of it. We have moved away from the holistic idea of Christ the King to the idea that we are the kings and queens here, and the world is ours by right to do with as we please. But the more we make the world ugly, the more we destroy its ability to fill us with wonder. Nature loses its power to remind us of the diversity and incredible beauty of the godhead who bought the universe into being.

Almost everyone feels sentimental at Thanksgiving. It is the season when we give thanks for all the good gifts that God has given to us –our families, friends, work and leisure, and the natural world that God has entrusted to us. Thanksgiving reminds us that each one of us is a part of the wonderful diversity and beauty of the world in which we live. It is an occasion in which we need to accept the fact that everything around is a gift – and we are a gift to those around us too. When we are able to recognize that fact, we will become living testimony to God’s goodness in creation. Only then will we be able to give due honor to Christ as our king.



Fête de la moisson | Thanksgiving | Christ Roi                                            Le 21 novembre 2021

Nos lectures d’aujourd’hui ne sont pas celles que le lectionnaire désigne pour Thanksgiving. Ce sont les lectures du dernier dimanche du temps de la Pentecôte : la fête du Christ-Roi. La fête du Christ-Roi a été introduite dans le calendrier chrétien relativement récemment, en 1925. La Première Guerre mondiale avait montré les dangers d’un nationalisme empoisonné et la soif qui l’accompagnait de construire un empire et de dominer le monde. Le fascisme était en hausse, et l’une des manières dont l’Église a réagi à cette atmosphère chauvine toxique a été d’introduire une célébration dominicale pour rappeler aux chrétiens du monde entier que, aussi fiers que nous soyons de nos pays, nous n’avons qu’un seul dirigeant en commun ; et c’est Christ. Dans le climat politique actuel, le thème de ce dimanche n’a rien perdu de son importance.

Ce n’est pas comme si l’Église des siècles précédents n’avait pas considéré le Christ comme son Roi. Les premiers chrétiens ont été persécutés par l’Empire romain précisément parce qu’ils ne voulaient pas donner à l’empereur romain la loyauté sans partage qu’il exigeait. Le titre de Jésus, « le Messie », lui attribuait une autorité qui rivalisait et surpassait les titres terrestres de souverain ou d’empereur. Les basiliques paléochrétiennes étaient décorées de mosaïques dorées représentant le Christ Pantocrator ; le souverain de toutes choses, que ce soit dans le ciel ou sur la terre. Ces chrétiens savaient que le Christ avait accompli tous les aspects de ce que le Messie attendu était censé accomplir.

Ces attentes étaient tirées de la manière dont un monarque idéal était représenté dans l’ancien Proche-Orient. Les pharaons d’Égypte et les rois et reines d’Assyrie, de Babylone et d’Israël eux-mêmes devaient remplir cinq rôles à la perfection. Premièrement, être un grand prêtre qui représente le peuple auprès de Dieu, et Dieu auprès du peuple. Deuxièmement, incarner la justice et la loi, non seulement faire les lois mais aussi veiller à ce que les justes soient récompensés et les injustes punis. Troisièmement, être à la tête de l’armée et défendre le pays contre les envahisseurs hostiles. Quatrièmement, être celui qui rend la terre fertile et veille à ce que tous soient nourris, même en période de disette. Et cinquièmement, être celui qui apporte santé et plénitude à ceux qui lui sont confiés. Nous pouvons voir comment le ministère de Jésus a répondu à ces attentes. Il est à la fois humain et divin ; Matthieu le montre comme le nouveau Moïse qui nous enseigne la loi de l’amour au sommet de la montagne, et il reviendra en tant que juge. Il a combattu les démons et il a délivré son peuple du mal. Il a nourri les affamés et a finalement donné sa propre vie sur la croix pour être notre nourriture spirituelle dans la Sainte Communion. Il guérissait les malades et apportait la plénitude à ceux qui le suivaient.

Aucun de ces rôles ne peut être considéré de façon isolée. Ils sont tous liés les uns aux autres. A quoi bon être bien nourri s’il n’y a pas de justice ? Quel est l’intérêt d’être en bonne santé si vous êtes encore opprimé par le mal ? Lorsque nous faisons appel au Christ-Roi, nous ne faisons pas seulement référence à son autorité – aussi puissante que puisse être cette autorité – nous faisons référence à sa compassion et à son amour. Nous nous référons à ce que nous répétons dans le Symbole de Nicée, « et par lui tout a été fait. ». Celui qui a fait l’univers, y compris la planète sur laquelle nous vivons, a parfaitement le droit d’être acclamé comme notre roi. C’est pourquoi il existe un lien profond et important entre la fête de Thanksgiving et la fête du Christ-Roi. Il n’y a rien d’aussi efficace qu’une fête de la moisson pour nous rappeler comment les rôles attribués au Christ sont liées les uns avec les autres. La crise climatique ne concerne pas seulement un changement météorologique. C’est une crise spirituelle, une crise de justice, une guerre contre l’avidité et l’exploitation, un appel à faire en sorte que tous soient nourris malgré les mauvaises récoltes et les pénuries d’eau, et surtout un appel à voir que notre santé dépend de la santé et l’intégralité de la planète.

Rendre grâce, y compris rendre grâce pour la beauté de la nature, n’est pas une action vide ou nostalgique. C’est avant tout une manière courageuse d’affronter le mal du monde et de déclarer que l’amour est plus fort que la mort. Un cœur reconnaissant est un cœur généreux et aimant. Deuxièmement, c’est un appel à la responsabilité. Notre interdépendance est soulignée par le fait que notre exploitation de la nature a ses gagnants et ses perdants. Lorsque nous volons les ressources de notre voisin, lorsque nous polluons la terre qui nous donne toute vie, notre planète finira par ne nous laisser nulle part où nous cacher. La toile de nos relations humaines n’est qu’une petite partie de la toile de toute vie sur cette planète, et si nous détruisons une partie de cette toile, nous nous détruisons nous-mêmes.

Nous sommes émus par les merveilles de la nature et les nombreuses beautés de la nature nous inspirent. Mais en même temps, nous sommes poussés à essayer d’en tirer le meilleur parti possible. Nous sommes passés de l’idée holistique du Christ-Roi à l’idée que nous sommes ici les rois et les reines, et que le monde nous appartient de droit et que nous en faisons ce que nous voulons. Mais plus nous rendons le monde moche, plus nous détruisons sa capacité à nous émerveiller. La nature perd son pouvoir de nous rappeler la diversité et l’incroyable beauté de la divinité qui a créé l’univers.

Presque tout le monde est émotionnel durant Thanksgiving. C’est la saison où nous rendons grâce pour toute la bonté des présents que Dieu nous a donnés – nos familles, nos amis, notre travail et nos loisirs, et le monde naturel que Dieu nous a confié. Thanksgiving nous rappelle que chacun de nous fait partie de la merveilleuse diversité et de la beauté du monde dans lequel nous vivons. C’est une occasion où nous devons accepter le fait que tout ce qui nous entoure est un cadeau – et nous sommes également un présent pour ceux qui nous entourent. Lorsque nous serons capables de reconnaître ce fait, nous deviendrons un témoignage vivant de la bonté de Dieu dans la création. Ce n’est qu’alors que nous pourrons honorer Christ en tant que notre roi.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost XXV

Pentecost XXV
November 14, 2021
Daniel 12:1-3
Hebrews 10:11-25
Mark 13:1-8

I have to admit to being a little hesitant about the ‘end times’ passages in the Bible. Because of the way in which they have been used by certain preachers, they are more likely to frighten people than they are to encourage them. They are also by far the favorite passages of the Christian lunatic fringe, at the expense of passages in the Bible that encourage us to love each other or to take up our cross. We had an example of one of these ‘end time’ passages in today’s reading from Mark’s gospel. This chapter of Mark is sometimes known as “The Little Apocalypse”, though how an Apocalypse can be ‘little’ I’m not sure – apocalypses seem to be an all or nothing event to me.

The context of Jesus’ discourse is interesting. This is not Jesus’ first visit to Jerusalem. He had been there before. We are told in Luke’s gospel that he visited the temple with his parents when he was about eleven years old. It is, however, the first time that the disciples have visited Jerusalem, and they are suitably impressed by its urban magnificence. We can imagine them gazing up at the fifteen story walls of Herod’s temple foundations with the same sort of wonder that we observe in the tourists who are slowly returning to New York City after the pandemic as they gaze up at our skyscrapers. They even say the same sort of thing: “What large stones and what large buildings!” Jesus is not so impressed. He tells them that the whole edifice will be destroyed. It is worth taking a moment to ask why Jesus is so unimpressed with the temple: it was after all one of the wonders of the ancient world and one of the world’s most sacred sites – the place where Abraham had bound Isaac for sacrifice and the place where the history of the Hebrew scriptures had unfolded.

Perhaps Jesus wasn’t fond of the temple because he knew who had commissioned it and financed it. King Herod was not a fan of Jesus, and Jesus seems to be returning the favor. A temple constructed on the blood and tears of a corrupt tyrant’s subjects was hardly likely to elicit his admiration. Perhaps Jesus was unimpressed by the people who staffed the temple? He had plenty to say about the corruption and venery of the priests and the religious leaders. They were the very people who at that moment were laying plans to arrest him. An impressive building that is simply a backdrop for exploitation and hypocrisy very rapidly loses its luster. Jesus is addressing something that we all too easily forget. Impressive as earthly pride and glory can be – even in the service of religion – it will not last forever. American hegemony will go the same way as the Roman hegemony did. In the Louvre, a painting by Mantegna shows St. Sebastian tied to an elaborate ruined Roman column, pierced by arrows. At his feet is a candle on which is written “Nothing is permanent unless divine. The rest is smoke.”

Jesus reminds us that his message is not based on or defined by a building. As our course in the spirituality of Christian architecture taught us over seven years ago, the needs of God’s people change with the times; and the buildings change with them. Saint-Esprit owns buildings too. We own three of them, right here in Manhattan. Our church building is sandwiched by our two buildings either side of me. We also own a cemetery in Queens which we hope to visit soon in order to lay flowers and say prayers. Over the course of our history, we have owned ten church buildings. You’ll look for nine of those buildings in vain today. Not one stone remains on another; they have all been demolished and new buildings put up in their place. This little passage in Mark’s gospel is a forceful reminder that WE are the church’s most important asset – not our buildings, grand as they may have been in the past. During the pandemic, our church was shaped by the architecture of the internet; a situation unthinkable a bare two years ago.

I think the main point of the message of this “Little Apocalypse” is that we need to keep things in perspective. Many terrible things can happen in life, and this makes us afraid. But instead of being afraid, why can’t we see these things as an opportunity to serve other people? We should not let ourselves be led astray by specious leaders who are always blaming other people and offering simplistic answers to our problems. The way we get through hard times is to work together; to share a common vision and a clear hope. In this passage, Jesus promises to be with us and to show us the way. Things will undoubtedly get difficult, but never forget why we are here: to love and to serve God and each other. He tells us not to be led astray or to lose heart, however terrible the times might become, because he himself will lead us through.

We, like him, should not be overly impressed by grandeur or wealth because neither of them last. Neither should be overwhelmed by tragedy and sorrow, because that will not last either. That message came home to us forcibly during the pandemic. Our physical church was almost empty of people, but the church never closed. You were – and are – the church; God’s children joining us now in person, or still on-line. Our church grew in unexpected and exciting ways, and not all of them physically visible.

Perhaps the problems that we are facing today may be an opportunity for us to focus on a way of life that is less materialistic and more about community. The UN conference on the future of our climate has just finished. That, coupled with the effects of the pandemic challenge us to find a way of life that is more sustainable and less destructive of the planet on which God has placed us. The world needs this deeply Christian message. We shouldn’t cringe in fear. Rather we should remember that Jesus was more impressed by the widow’s two little coins than he was by the massive stones of the temple. What we can offer – small as it may seem – may be the means that God uses to begin to re-fashion not just our church, but also our world.



Le 25e Dimanche après la Pentecôte                                                               le 14 novembre 2021

Je dois admettre que je suis un peu hésitant lorsque l’on lit les passages de la Bible sur « la fin des temps », et cela en raison de la manière dont ils ont été utilisés par certains prédicateurs. Dans ce contexte, ils sont plus susceptibles d’effrayer les gens que de les encourager. Ce sont aussi de loin les passages préférés des groupuscules extrêmes chrétiens, au détriment des passages de la Bible qui nous incitent à nous aimer ou à porter notre croix. Nous avons entendu un exemple de l’un de ces passages sur « la fin des temps » dans la lecture d’aujourd’hui de l’évangile de Marc. Ce chapitre de Marc est parfois connu sous le nom de « La petite apocalypse », bien que je ne sois pas sûr de la façon dont une apocalypse peut être « petite » – les apocalypses semblent être un événement du tout ou rien pour moi.

Le contexte du discours de Jésus est intéressant. Ce n’est pas sa première visite à Jérusalem. Il y était déjà allé. L’évangile de Luc nous dit qu’il a visité le temple avec ses parents quand il avait environ onze ans. C’est cependant la première fois que les disciples visitent Jérusalem, et ils sont naturellement impressionnés par sa magnificence urbaine. Nous pouvons les imaginer en train de regarder les murs des fondations du temple d’Hérode hauts de quinze étages avec le même genre d’émerveillement que nous observons chez les touristes qui reviennent lentement à New York après la pandémie lorsqu’ils regardent nos gratte-ciels. Ils disent même la même chose que les disciples : « Quelles belles pierres, quelles grandes constructions ! » Jésus n’est pas si impressionné. Il leur dit que tout l’édifice sera détruit. Cela vaut la peine de prendre un moment pour se demander pourquoi Jésus est si peu impressionné par le temple : c’était après tout l’une des merveilles du monde antique et l’un des sites les plus sacrés du monde – le lieu où Abraham avait attaché Isaac pour son sacrifice et le lieu où l’histoire des écritures hébraïques s’était déroulée.

Peut-être que Jésus n’aimait pas le temple parce qu’il savait qui l’avait commandé et financé. Le roi Hérode, qui n’était pas fan de Jésus ; et Jésus semble lui rendre la pareille. Un temple construit sur le sang et les larmes des sujets d’un tyran corrompu n’était guère susceptible de susciter son admiration. Peut-être que Jésus n’était pas impressionné par les personnes qui travaillaient dans le temple ? Il avait beaucoup à dire sur la corruption et la vénerie des prêtres et des chefs religieux. Ce sont ces mêmes personnes qui, à ce moment-là, préparaient des plans pour l’arrêter. Un bâtiment impressionnant qui n’est qu’un décor d’exploitation et d’hypocrisie perd très vite de son lustre. Jésus aborde un point que nous oublions trop facilement. Aussi impressionnant que puissent être l’orgueil et la gloire terrestres – même au service de la religion – cela ne durera pas éternellement. L’hégémonie américaine finira de la même manière que l’hégémonie romaine. Au Louvre, un tableau de Mantegna montre Saint-Sébastien attaché à une colonne romaine en ruine élaborée, le corps percé de flèches. A ses pieds se trouve une bougie sur laquelle est écrit « Rien n’est permanent si ce n’est divin. Le reste n’est que fumée. »

Jésus nous rappelle que son message n’est pas basé sur, ou défini par, un bâtiment. Comme nous l’avons appris lors de notre cours de spiritualité sur l’architecture chrétienne il y a plus de sept ans, les besoins du peuple de Dieu changent avec le temps ; et les bâtiments changent avec eux. Saint-Esprit possède également des immeubles. Nous en possédons trois, ici même à Manhattan. Notre église est en sandwich entre deux de nos bâtiments, un à ma gauche, et un à ma droite. Nous possédons également un cimetière dans le Queens que nous espérons visiter bientôt pour y déposer des fleurs et y prier. Au cours de notre histoire, nous avons possédé dix églises. Vous chercherez en vain neuf de ces bâtiments aujourd’hui. Pas une de leurs pierres ne se tient sur une autre ; ils ont tous été démolis et de nouveaux bâtiments ont été érigés à leur place. Ce petit passage de l’évangile de Marc est un rappel puissant que NOUS sommes l’atout le plus important de l’église – pas nos bâtiments ; aussi grandioses qu’ils aient pu être dans le passé. Pendant la pandémie, notre église a été façonnée par l’architecture d’Internet ; une situation impensable il y a à peine deux ans.

Je pense que le point principal du message de cette « Petite Apocalypse » est qu’il faut continuer de voir les choses avec du recul. Beaucoup de choses terribles peuvent arriver dans la vie, et cela nous fait peur. Mais au lieu d’avoir peur, pourquoi ne pouvons-nous pas voir ces choses comme une opportunité de servir les autres ? Nous ne devons pas nous laisser égarer par des dirigeants spécieux qui blâment toujours les autres et proposent des réponses simplistes à nos problèmes. La façon dont nous traversons les moments difficiles est de travailler ensemble ; de partager une vision commune et une espérance claire. Dans ce passage, Jésus promet d’être avec nous et de nous montrer le chemin. Les choses vont sans aucun doute devenir difficiles, mais n’oubliez jamais pourquoi nous sommes ici : pour aimer et servir Dieu et en faire de même les uns pour les autres. Jésus nous dit de ne pas nous égarer ou de perdre courage, aussi terribles que soient les temps, car ce sera qui nous guidera à travers ceux-ci.

Nous, comme lui, ne devrions pas être trop impressionnés par la grandeur ou la richesse car aucune des deux ne dure. Aucun de nous ne devrait se laisser submerger par la tragédie et le chagrin, car cela ne durera pas non plus. Ce message nous est parvenu avec force pendant la pandémie. Notre église physique, ce bâtiment, était presque vide, il n’y avait presque personne, mais l’église n’a jamais fermé. Vous étiez – et vous êtes – l’église ; les enfants de Dieu nous rejoignent maintenant en personne, ou toujours en ligne. Notre église a grandi de manière inattendue et passionnante, et tous ne sont pas physiquement visibles.

Peut-être que les problèmes auxquels nous sommes confrontés aujourd’hui peuvent être l’occasion pour nous de nous concentrer sur un mode de vie moins matérialiste et davantage axé sur la communauté. La conférence de l’ONU sur l’avenir de notre climat vient de s’achever. Cela, associé aux effets de la pandémie, nous met au défi de trouver un mode de vie plus durable et moins destructeur de la planète sur laquelle Dieu nous a placés. Le monde a besoin de ce message profondément chrétien. Nous ne devrions pas trembler de peur. Nous devrions plutôt nous rappeler que Jésus était plus impressionné par les deux petites pièces de monnaie de la veuve que par les pierres massives du temple. Ce que nous pouvons offrir – aussi petit que cela puisse paraître – peut être le moyen que Dieu utilise pour commencer à remodeler non seulement notre église, mais aussi notre monde.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost XXIV

Twenty fourth Sunday after Pentecost
November 7, 2021
Ruth 3:1-5; 4:13-17
Hebrews 9:24-28
Mark 12:38-44

The story of the widow who put her last pennies into the temple collection plate is a Sunday school favorite. It lends itself to dramatization, and Sunday school teachers can use lots of visual aids to help teach the story. The moral of the tale in this context is usually quite simple: It doesn’t matter how rich you are. What God really loves is a generous heart. Perhaps that is one of the layers of meaning in this story: but I am really not sure that this little story actually says what we think it says. Whenever Jesus talks about riches and poverty, we are left with an uneasy feeling that we haven’t fully understood what he has said. Remember the rich young ruler whom Jesus encouraged to sell all he had? Remember Jesus’ saying about the camel and the eye of a needle? Remember the money changers in the temple and the woman who poured an expensive jar of oil on Jesus’ feet? Things are not always what they seem when Jesus tells these stories about the rich and the poor.

First, let’s consider the problems that the story of the widow’s mite sets us. Can it be that Jesus singles out this poor widow because she left herself penniless by giving everything to the temple? Is that what Jesus expects of us all? And why all this emphasis on poverty in Jesus’ teaching? Doesn’t it sometimes seem as if Jesus is idealizing poverty? Life in poverty is something all of us want to avoid – and with good reason.

We will not be able to start to answer these questions unless we know something that most Sunday Schools did not teach us. The woman in this story was not a poor widow. She was poor because she was a widow. In Jesus’ time most widows were poor. All the money went to the surviving men. There was no such thing as social security. Women were totally dependent on their male relatives for a livelihood. If you were widowed, you would be forced to live off the generosity of other male relatives and anyone else in the community that might lend a hand.

It is quite possible that the two coins that the woman put into the collection were all she had. With or without them, she was still a dependent person. Two coins here or there would make very little difference to her status in life or her prospects for the future. She probably rejoiced in the fact that she could give to the temple treasury today, because she had the means to do so. Who knows what tomorrow brings when you are forced to live as a widow in first century Palestine? I have seen homeless people put their last dollar bill in the collection plate. When you are as poor as that, giving things away is not the problem; it is obtaining money and freedom that is difficult.

This story begins to look as if it is less about material riches and poverty than it is about dependence. The widow was entirely dependent on God and on her neighbor for everything. She had nothing of her own. Her status in life had reduced her to utter dependency, and that is what Jesus highlights when he points her out to his disciples. He suggests that this widow is close to the Kingdom of God because she has learned the real meaning of dependency. That is what we must be like before God. We are to be dependent upon nothing but God’s grace. We are to be like people who have no resources except the riches of God’s mercy.

Are we dependent on our money to give us all we want and need from life, or are we dependent on God to fulfill our needs? Jesus teaches his disciples that if they follow him, they will walk in the same shoes as the widow. He enjoins them to live lives that show that they are dependent on God for all they have and all they are.

How do we begin to model our lives on the very person we are tempted to overlook? We are far too busy admiring the lifestyles of the rich and famous to pay people like the poor widow any notice at all. And yet here she is, throwing her only shred of independence in the offering plate. She understood that she was only the steward of what passed through her hands; not the owner or the master.

Jesus shows us that our dependence on God leads to joy and thanksgiving. If God is Lord of all things, I no longer have to justify myself or save myself. My whole life is in God’s hands. The widow gave us a great testimony to this way of life. She showed us what true freedom looks like. May we learn to be as free as she was.



Le ving-quatrième dimanche après la pentecote                         7 novembre 2021

L’histoire de la veuve qui met son dernier sou dans le tronc au Temple est l’une des favorites au catéchisme. Elle se prête à la dramatisation et les enseignants peuvent y utiliser beaucoup d’aides visuelles. Sa morale dans ce contexte est généralement très simple : votre richesse n’a aucune importance. Ce que Dieu aime réellement, c’est un cœur généreux. Peut-être est-ce l’un des sens de cette histoire : mais je ne suis pas vraiment sûr que cette histoire signifie réellement ce que nous pensons qu’elle signifie. À chaque fois que Jésus parle de richesses et de pauvreté, nous finissons par nous sentir mal à l’aise et nous nous demandons si nous avons vraiment compris de quoi il parlait. Vous vous souvenez du jeune chef que Jésus a encouragé à vendre tout ce qu’il avait ? Vous vous souvenez de ce que Jésus a dit à propos du chameau et du trou de l’aiguille ? Vous vous souvenez des changeurs d’argent dans le Temple et de la femme qui a versé un pot d’huile de valeur sur les pieds de Jésus ? Les choses ne sont pas toujours ce qu’elles semblent être quand Jésus parle des riches et des pauvres.

Premièrement, prenons en considération les problèmes que l’histoire de la petite donation de la veuve posent. Est-ce que Jésus distingue la veuve pauvre parce qu’en donnant tout ce qu’elle a au Temple elle se rend sans-le-sou ? Est-ce que c’est ce que Jésus attend de nous ? Et pourquoi est-ce que Jésus insiste autant sur la pauvreté dans ses enseignements ? Ne semble-t-il pas que Jésus idéalise la pauvreté ? Vivre dans la pauvreté est quelque chose que nous essayons tous d’éviter – et pour de bonnes raisons.

Nous ne pourrons pas commencer à répondre à ces questions sans savoir quelque chose que le catéchisme ne nous a pas enseigné. La femme dans cette histoire n’était pas une veuve pauvre. Elle était pauvre parce qu’elle était veuve. Au temps de Jésus, la plupart des veuves étaient pauvres. Tout l’argent revenait aux hommes qui étaient toujours en vie. La sécurité sociale n’existait pas. La subsistance des femmes était complètement dépendante des hommes de la famille. Si vous étiez veuve, vous étiez obligée de vivre de la générosité des autres hommes de la famille et de celle des membres de la communauté qui voudraient bien vous aider.

Il est fort possible que les deux pièces que la femme a mises dans le tronc était tout ce qu’elle possédait. Qu’elle les garde ou non, elle était toujours dépendante. Une pièce par-ci ou par-là ne ferait presque aucune différence quant à son statut ou bien ses espoirs pour le futur. Elle était probablement heureuse de pouvoir donner au trésor du Temple ce jour-là, parce que cette fois, elle avait quelque chose à donner. Qui peut savoir quoi attendre de demain quand vous êtes une veuve en Palestine au premier siècle ? J’ai vu des sans-abris donner leur dernier dollar pendant la quête. Quand vous êtes à ce niveau de pauvreté, se séparer des choses n’est pas le problème ; ce qui est difficile c’est d’obtenir les choses et de gagner votre liberté.

Cette histoire commence à avoir l’air de moins porter sur les richesses matérielles et la pauvreté que sur la dépendance. La veuve était entièrement dépendante de Dieu et de ses voisins pour tout ce qu’elle avait. Elle ne possédait rien. Son statut l’a réduit à une dépendance absolue, et c’est ce que Jésus souligne lorsqu’il la montre à ses disciples. Il suggère que cette veuve est proche du Royaume de Dieu parce qu’elle a appris le vrai sens de la dépendance. Cela doit être notre état face à Dieu. Nous ne devons dépendre de rien, si ce n’est de la grâce de Dieu. Nous devons nous comporter comme des gens qui n’ont aucune ressource autre que les richesses de la pitié de Dieu.

Est-ce que nous comptons sur notre argent pour nous apporter tout ce que nous voulons dans la vie, ou bien dépendons- nous de Dieu pour satisfaire nos besoins ? Jésus enseigne à ses disciples que s’ils le suivent, ils suivront le même chemin que la veuve. Il les exhorte à vivre des vies qui montrent qu’ils dépendent de Dieu pour tout ce qu’ils ont et tout ce qu’ils sont.

Comment pouvons-nous commencer à façonner nos vies à l’exemple de ceux que nous avons tendance à ignorer ? Nous sommes bien trop occupés à nous émerveiller devant le style de vie des riches et des célébrités pour ne serait-ce que remarquer des gens comme la pauvre veuve. Et pourtant, elle est là, en train de donner son seul semblant d’indépendance dans le tronc du Temple. Elle a compris qu’elle n’était que l’intendante de ce qui passait par ses mains ; ni la propriétaire, ni le maître.

Jésus nous montre que le fait de dépendre de Dieu nous mène vers la joie et l’action de grâce. Si Dieu est le Seigneur de tout, je n’ai plus besoin de me justifier ou de me sauver. Ma vie entière est dans les mains de Dieu. La veuve témoigne grandement de ce style de vie. Elle nous a montré à quoi ressemblait la vraie liberté. Puissions-nous apprendre à être aussi libre qu’elle l’était.

NJM Ver. FR : FS

Sermon – La Toussaint

All Saints Sunday
October 31st 2021
Wisdom of Salomon 3:1-9
Revelation 21:1-6a
John 11:32-44

The great Brazilian writer and theologian Rubem Alvez was born in Boa Esperança, Minas Gerais. In his book of essays On Time and Eternity, he speaks about funerals and the importance of stories.

“Every burial is a planting. That’s what Jesus believed, saying that the seed must die so that it can bear fruit. What is said beside the dead is the beginning of the harvest. The dead make love with the living. …. I would like to tell the story of the most handsome drowned man of the world, a story that Gabriel García Márquez heard, I don’t know from which angel. There was a village of fishermen somewhere at the end of the world, where things always happened the same way. The tedium and monotony settled into the bodies of men and women to the extent that all the light had fled from their eyes. Everyone knew what everyone was going to say and what they were going to do. ….One day a boy saw something different. It was far away. He didn’t know what it was, but in a place like that, anything new was reason for nervousness. He shouted out, and everyone came running in the hope that they just might see something they could talk about. And it slowly came toward them, without hurry, until finally the sea dropped on the sand a dead man that no one knew, his denuded body dressed in nothing but seaweed, lichen, and green stuff from the sea. Nothing could be said about him, an unknown stranger without a place, without a past, without a name… But they had to do what they were supposed to do. Bodies must be buried. It was the custom in the village that women prepare the dead for burial. So they took him to a house and laid him eucharistically upon a table—drink and eat for this is my body—and great was the silence. The women were inside the house, the men outside. And then one of the women said in a trembling voice, “If he had lived in our village, he would have had to lowered his head whenever he entered our houses, for he is very tall,” to which everyone nodded imperceptibly. But soon another woman spoke, asking how his voice might have been, if it had been like a breeze or like the roar of waves, and if in his mouth he’d had words which, once spoken, would make a woman pick a flower and put it in her hair. And all the women smiled, and some of them brushed their fingers through their hair, perhaps to feel for an invisible flower. Great was the silence until the one who was cleaning the inert hands of the dead man asked what those hands might have done if they had built houses, had fought in battles, had navigated the seas, and if they had known how to caress the body of a woman. And then they heard a soft beating of wings, firebirds flying through the windows and penetrating their flesh. And the men, scared, were jealous of a dead man who was able to make love with the women in a way that the men themselves didn’t know. And they thought that they were too small, too timid, too ugly, and they wept over the gestures they had never made, the poems they had never written, and the women they had never loved. The story ends with the men finally burying the dead. But the village was never the same.”

I’ve quoted that story in some length because it perfectly expresses one of the most important things that a Christian community does. We are first and foremost custodians of a story; as Alvez says, “What is said beside the dead is the beginning of the harvest.” Every time we celebrate communion, we tell a story. Jesus himself asked us to do this when he commanded us to “Do this in remembrance of me.” We remember the roots of that story in Hebrew scriptures, the birth, life, death, resurrection and ascension of Christ, and the way in which he lives on in the earliest Christian communities. In today’s reading for Revelation, we call to mind how the great story that we are remembering will end: in a place where all will be healed, and in a place where sighing and tears will be no more.

It’s not always a happy story to tell, as we saw in our readings today. The story is nothing if not true to the realities of life and death. Those who are caught up in this story sometimes have to pass through great suffering. The reading from the Wisdom of Solomon reminds us of the horrible war that almost eliminated the people of Judah from history and took them into exile in Babylon. We heard about the death of Lazarus, and in a moving verse – the shortest verse in the Bible – we learn that Jesus himself weeps over the sufferings that we endure. Jesus was a human like us; he has taken our humanity into the heart of the Godhead and understands our suffering because he himself experienced it first-hand.

We are custodians of the story of Jesus and his followers, but we are also custodians of each other’s stories. The feast days of All Saints and All Souls at this time of year remind us of that sacred responsibility. The dead man in Alvez’s story was anonymous; but even in the face of that anonymity, the women of the village gathered around his body and told what they could of his story before laying him to rest. Perhaps you noticed the line they ‘laid him eucharistically upon a table….and great was the silence’. The stories we tell of Jesus, and the stories we tell of each other as followers of Christ have the power to nourish us. They make us whole. They bring home to us the fact that our community is not just a community of the living. It includes all those through history who have been a part of our little French Church of Saint Esprit. The pandemic has meant that we haven’t been able yet to commemorate together the beloved members of our community that we have lost: Marjorie, Rush, Betty and Ann among them. That time will come. In the meantime, we have brought together so many memories of them in the photographs, flowers, candles and mementos on the table just here in the church. As we look at it together, we look forward to the time when we will all be a part of that closing scene in Revelation, when God himself will wipe away every tear from our eyes.


La Toussaint                                                                                                      le 31 octobre 2021

Le grand écrivain et théologien brésilien Rubem Alvez est né à Boa Esperança (Minas Gerais). Dans son livre d’essais On Time and Eternity, il parle des funérailles et de l’importance des histoires.

« Chaque enterrement est une semence. C’est ce que Jésus croyait, quand il a dit que la semence doit mourir pour qu’elle puisse porter ses fruits. Ce qui est dit à proximité des morts, c’est le début de la moisson. Les morts ont des relations d’amour avec les vivants. …. Je voudrais raconter l’histoire du plus beau noyé du monde, une histoire que Gabriel García Márquez a entendue, je ne sais pas de quel ange. Il y avait un village de pêcheurs quelque part au bout du monde, où les choses se passaient toujours de la même manière. L’ennui et la monotonie se sont installés dans le corps de ces hommes et ces femmes au point que toute la lumière s’était enfuie de leurs yeux. Tout le monde savait ce que tout le monde allait dire et tout ce qu’ils allaient faire… Un jour, un garçon a vu quelque chose de différent. C’était loin. Il ne savait pas ce que c’était, mais dans un endroit comme celui-là, tout ce qui était nouveau était une bonne raison d’être nerveux. Il a crié et tout le monde est venu en courant dans l’espoir de voir quelque chose dont ils pourraient parler. Et cette chose s’approcha lentement vers eux, sans hâte, jusqu’à ce que la mer finisse par laisser échouer sur le sable un homme mort que personne ne connaissait, son corps dénudé n’étant vêtu que d’algues, de lichen et des choses vertes de la mer. On ne pouvait rien dire de lui, un inconnu sans lieu, sans passé, sans nom… Mais ils devaient faire ce qu’ils étaient censés faire. Les corps devaient être enterrés. Il était coutume dans le village que les femmes préparent les morts pour l’enterrement. Alors ils l’emmenèrent dans une maison et le déposèrent d’une façon eucharistique sur une table – buvez et mangez car ceci est mon corps – et il y eu un grand silence. Les femmes étaient à l’intérieur de la maison, les hommes à l’extérieur. Et puis l’une des femmes dit d’une voix tremblante : « S’il avait vécu dans notre village, il aurait dû baisser la tête chaque fois qu’il serait entré dans nos maisons, car il est très grand », ce à quoi tout le monde hocha imperceptiblement la tête. Mais bientôt une autre femme se mit à parler, demandant comment sa voix aurait pu être, si celle-ci avait été comme une brise ou comme le rugissement des vagues, et si dans sa bouche il y avait eu des mots qui, une fois prononcés, auraient fait qu’une femme cueille une fleur et la mette dans ses cheveux. Et toutes les femmes ont souri, et certaines d’entre elles se sont passé les doigts dans les cheveux, peut-être pour y chercher une fleur invisible. Grand fut le silence jusqu’à ce que celui qui nettoyait les mains inertes du mort ne demande ce que ces mains auraient pu faire, si elles avaient construit des maisons, si elles avaient combattu dans des batailles, avaient navigué sur les mers, et si elles avaient su caresser le corps d’une femme. Et puis ils entendirent un léger battement d’ailes, des oiseaux écarlates volant à travers les fenêtres et de pénétrant leur chair. Et les hommes, effrayés, étaient jaloux d’un mort capable d’entrer en relations avec les femmes d’une manière que les hommes eux-mêmes ne connaissaient pas. Et ils se croyaient trop petits, trop timides, trop laids, et ils pleuraient en regrettant les gestes qu’ils n’avaient jamais faits, les poèmes qu’ils n’avaient jamais écrits, et les femmes qu’ils n’avaient jamais aimées. L’histoire se termine lorsque les hommes enterrent enfin le mort. Mais le village n’a jamais été le même. »

J’ai cité cette histoire assez longuement parce qu’elle exprime parfaitement l’une des choses les plus importantes que fait une communauté chrétienne. Nous sommes avant tout les dépositaires d’une
histoire ; comme le dit Alvez : « Ce qui est dit à proximité des morts, c’est le début de la moisson. » Chaque fois que nous célébrons la communion, nous racontons une histoire. Jésus lui-même nous a demandé de faire cela lorsqu’il nous a commandé de « faire ceci en mémoire de moi ». Nous nous souvenons des racines de cette histoire dans les écritures hébraïques, la naissance, la vie, la mort, la résurrection et l’ascension du Christ, et la manière dont il vit dans les premières communautés chrétiennes. Dans la lecture d’aujourd’hui de l’Apocalypse, nous nous rappelons comment la grande histoire dont nous nous souvenons se terminera : dans un endroit où tout sera guéri, et dans un endroit où les soupirs et les larmes ne seront plus.

Ce n’est pas toujours une histoire heureuse à raconter, comme nous l’avons vu dans nos lectures d’aujourd’hui. L’histoire n’est rien si elle n’est pas fidèle aux réalités de la vie et de la mort. Ceux qui sont emportés dans cette histoire doivent parfois traverser de grandes souffrances. La lecture du livre de la Sagesse nous rappelle l’horrible guerre qui a presque effacé le peuple de Judée de l’histoire et l’a mené à l’exil à Babylone. Nous avons entendu parler de la mort de Lazare, et dans un verset émouvant – le verset le plus court de la Bible – nous apprenons que Jésus lui-même pleure des mêmes souffrances que nous endurons. Jésus était humain comme nous ; il a amené notre humanité au cœur de la Divinité et comprend notre souffrance parce qu’il l’a lui-même vécue de première main.

Nous sommes les gardiens de l’histoire de Jésus et de ses disciples, mais nous sommes également les gardiens des histoires de chacun d’entre nous. Le jour de la fête de Toussaint et le jour des morts à cette époque de l’année nous rappellent cette responsabilité sacrée. Le mort dans l’histoire d’Alvez était anonyme ; mais même face à cet anonymat, les femmes du village se sont rassemblées autour de son corps et ont raconté ce qu’elles pouvaient de son histoire avant de l’enterrer. Peut-être avez-vous remarqué la phrase où ils « le déposèrent d’une façon eucharistique sur une table – et il y eu un grand silence ». Les histoires que nous racontons de Jésus et les histoires que nous racontons les uns aux autres en tant que disciples du Christ ont le pouvoir de nous nourrir. Elles nous rendent entiers. Elles nous rappellent que notre communauté n’est pas seulement une communauté de vivants. Elle comprend tous ceux qui, à travers l’histoire, ont fait partie de notre petite Église française de Saint-Esprit. La pandémie a fait que nous n’avons pas encore pu commémorer ensemble les membres bien-aimés de notre communauté que nous avons perdus : Marjorie, Rush, Betty et Ann parmi eux. Ce temps viendra. En attendant, nous avons rassemblé tant de souvenirs d’eux grâce aux photos, aux fleurs, aux bougies et aux souvenirs sur la table juste ici dans l’église. En le regardant ensemble, nous attendons avec impatience le moment où nous ferons tous partie de cette scène finale de l’Apocalypse, où Dieu lui-même essuiera toute larme de nos yeux.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost XXII

Pentecost XXII
October 24, 2021
Job 38:1-7 Hebrews 5:1-10 Mark 10:35-45

Have you ever read a book or seen a film that has disappointed you with an unsatisfactory ending? I hate the feeling of being left in the lurch by an author or a screenwriter. You have stuck with the book or the film through thick and thin. You’ve perhaps been touched by certain scenes; you are invested in the characters. You long for a good resolution to the story. And then you turn the last page, and your heart sinks. You begin to wonder: Is it the author’s fault that the ending is bad? Or is there something about the story that I haven’t understood? It feels as if you are left to do the work that you wish that the author or the screenwriter had done for you. You wanted resolution and all you are left with is more questions.

I think that the book of Job is a book with an unsatisfactory ending. The story begins with a shady deal between God and someone that the Bible calls “The Accuser”. The Accuser challenges God by maintaining that Job’s faithfulness and goodness are contingent on his good health and material prosperity. He insists that if he were allowed to take them away, Job would curse God and die. God thinks otherwise. As a result of this tête-à-tête between God and the accuser, God bargains away Job’s security and health in order to prove the Devil wrong. It is really an excellent opening to the book. As the devil hurtles to earth to inflict Job with horrible illnesses, you wonder how this bargain is going to turn out.

Job knows nothing of this shady deal between God and the Accuser. His horrible sufferings begin. He loses everything he has: not just his good health and his material prosperity, but his family too. Three of Job’s friends then appear to offer him advice. The advice they offer is typical of the observations which the comfortable often make at the bedside or in the ear of those who are passing through hard times. You must have done something bad: your suffering is a form of punishment. You will come through this as a better person: your suffering is teaching you a lesson. Your ancestors must have done something bad: your suffering is repaying the moral debt that they owe. Your suffering is pointless. Curse God and die.

Job despairs, but he doesn’t lose faith in God. It looks as if God has won his bet with the Accuser. But at what price! God doesn’t even appear to Job to comfort him. Job fails to find God anywhere. He longs for God to appear so that he can ask him some questions. He wants to put God on trial and challenge God to explain why suffering and evil exist in the universe. He is convinced that there must be a rational and ethical explanation for his suffering; an answer that God would provide if only God would appear to him.

God does eventually put in an appearance. But there is nothing rational about the scene that ensues. God appears in a whirlwind, and it is God that asks the questions; not Job. Despite the overwhelming beauty and poetry of this part of the book, the gist of God’s argument is briefly stated: “If you are so clever, why don’t you create and sustain the universe instead of me?” And here comes the unsatisfactory ending of the book. We are waiting for God to tell Job about his bargain with the Accuser. We are waiting for God to say; “I’m sorry I made you suffer so much. But well done! We won!” But instead, it is Job who says he is sorry. God gives Job back double what he lost, and they all lived happily ever after. Sometimes those happy endings are the most unsatisfactory endings of all.

We’ve all been going through a difficult time together during the pandemic: by no means as dire as the story of Job, but we have suffered nonetheless. What would we like to read as the end of the story of the pandemic? What sort of questions would we like to ask God about it, and what has God to say in the midst of suffering? Can we learn any lessons from the strange story of Job? Here are a few to start.

– Job, despite his questioning, never completely abandoned his belief in the existence of God. He longed for a dialogue with a God whom he did not yet understand, and whom he couldn’t see.

– Job followed his suffering to the end. He refused to protect God from exposure to his suffering. Many people believe that their prayers should be “hygienic”; that God listens only to neat and tidy prayers. Job was under no such illusion, and knew that he could say anything to God as he passed through his pain. During the pandemic, we have prayed in church and at home in all honesty. We haven’t sugar-coated what we have been through. If we are angry with God, Job teaches us to express that anger, and not hide it.

– At God’s request, Job prayed for his three friends. God hears the prayers of those who are passing through hard times. When we are suffering, praying for others may give us some perspective on our own pain, and keep that pain from isolating us.

Perhaps the most encouraging and comforting theme to emerge from the Book of Job is the fact that the God who created the heavens and the earth is willing to enter into a dialogue with us. Jesus showed us that God’s engagement with his own creation is an act of self-giving love. Our suffering is his suffering; and his triumph becomes our own.



Le 20e dimanche après la Pentecôte                                                              le 24 octobre 2021

Avez-vous déjà lu un livre ou vu un film dont la fin était insatisfaisante et vous avez été déçu ? Je déteste ce sentiment d’être laissé pour compte par un auteur ou un scénariste. Vous êtes resté fidèle au livre ou au film à travers vents et marées. Vous avez peut-être été touché par certaines scènes ; vous vous êtes investi dans les personnages. Vous vous attendiez à une bonne résolution de l’histoire. Et puis vous tournez la dernière page, et votre cœur se serre. Vous commencez à vous demander : est-ce la faute de l’auteur si la fin est mauvaise ? Ou y a-t-il quelque chose dans l’histoire que je n’ai pas compris ? C’est comme s’il vous restait à faire le travail que vous souhaitiez que l’auteur ou le scénariste ait fait pour vous. Vous vouliez une résolution et il ne vous reste plus que des questions.

Je pense que le livre de Job est un livre avec une fin insatisfaisante. L’histoire commence par un accord louche entre Dieu et quelqu’un que la Bible appelle « l’accusateur ». L’accusateur défie Dieu en soutenant que la fidélité et la bonté de Job dépendent de sa bonne santé et de sa prospérité matérielle. Il insiste sur le fait que s’il était autorisé à les prendre, Job maudirait Dieu et mourrait. Dieu pense autrement. À la suite de ce tête-à-tête entre Dieu et l’accusateur, Dieu marchande la sécurité et la santé de Job afin de prouver que le diable a tort. C’est vraiment une excellente ouverture de livre. Alors que le diable se précipite sur terre pour infliger à Job d’horribles maladies, vous vous demandez comment cet accord va se terminer.

Job ne sait rien de cette affaire louche entre Dieu et l’accusateur. Ses horribles souffrances commencent. Il perd tout ce qu’il possède : non seulement sa bonne santé et sa prospérité matérielle, mais aussi sa famille. Trois amis de Job apparaissent alors pour lui donner des conseils. Les conseils qu’ils prodiguent sont typiques des observations que font souvent les gens dans des situations confortables au chevet ou à l’oreille de ceux qui traversent des moments difficiles. Vous devez avoir fait quelque chose de mal : votre souffrance est une forme de punition. Vous serez au bout du compte une meilleure personne : votre souffrance vous donne une leçon. Vos ancêtres ont dû faire quelque chose de mal : votre souffrance rembourse la dette morale qu’ils doivent. Votre souffrance est inutile. Maudissez Dieu et mourrez.

Job désespère, mais il ne perd pas la foi en Dieu. Il semble que Dieu a gagné son pari avec l’accusateur. Mais à quel prix ! Dieu n’apparaît même pas à Job pour le consoler. Job ne trouve Dieu nulle part. Il aspire à ce que Dieu apparaisse afin qu’il puisse lui poser quelques questions. Il veut mettre Dieu à l’épreuve et défier Dieu en lui demandant d’expliquer pourquoi la souffrance et le mal existent dans l’univers. Il est convaincu qu’il doit y avoir une explication rationnelle et éthique à sa souffrance ; une réponse que Dieu fournirait si seulement Dieu lui apparaissait.

Dieu finit par faire son apparition. Mais il n’y a rien de rationnel dans la scène qui s’ensuit. Dieu apparaît dans un tourbillon, et c’est Dieu qui pose les questions ; pas Job. Malgré la beauté et la poésie irrésistibles de cette partie du livre, l’essentiel de l’argument de Dieu est brièvement exposé : « Si tu es si intelligent, pourquoi ne crées-tu pas et ne soutiens-tu pas l’univers à ma place ? » Et voici la fin insatisfaisante du livre. Nous espérions que Dieu parle à Job de son marché avec l’accusateur. Nous espérions que Dieu dise ; « Je suis désolé de t’avoir fait tant souffrir. Mais bien joué ! Nous avons gagné ! » Au lieu de cela, c’est Job qui dit qu’il est désolé. Dieu rend à Job le double de ce qu’il a perdu, et ils vécurent heureux et pour toujours. Parfois, ces fins heureuses sont les fins les plus insatisfaisantes de toutes.

Nous avons tous traversé une période difficile ensemble pendant la pandémie : d’aucune façon aussi grave que l’histoire de Job, mais nous avons néanmoins souffert. Qu’aimerions-nous lire comme fin de l’histoire de la pandémie ? Quel genre de questions aimerions-nous poser à Dieu à ce sujet, et qu’est-ce que Dieu a à dire au milieu de la souffrance ? Pouvons-nous tirer des leçons de l’étrange histoire de Job ? En voici quelques-unes pour commencer.

– Job, malgré ses interrogations, n’a jamais complètement abandonné sa croyance en l’existence de Dieu. Il aspirait à dialoguer avec un Dieu qu’il ne comprenait pas encore et qu’il ne pouvait voir.

– Job a été fidèle à sa souffrance jusqu’au bout. Il a refusé d’empêcher Dieu d’être exposé à celle-ci. Beaucoup de gens croient que leurs prières devraient être « hygiéniques » ; que Dieu n’écoute que des prières propres et ordonnées. Job ne se faisait pas une telle illusion et savait qu’il pouvait tout dire à Dieu alors qu’il traversait sa douleur. Pendant la pandémie, nous avons prié à l’église et chez nous en toute honnêteté. Nous n’avons pas embelli ce que nous avons vécu. Si nous sommes en colère contre Dieu, Job nous apprend à exprimer cette colère et à ne pas la cacher.

– À la demande de Dieu, Job a prié pour ses trois amis. Dieu entend les prières de ceux qui traversent des moments difficiles. Lorsque nous souffrons, prier pour les autres peut nous donner une certaine perspective sur notre propre douleur et empêcher cette douleur de nous isoler.

Le thème peut-être le plus encourageant et le plus réconfortant qui émerge du Livre de Job est le fait que le Dieu qui a créé les cieux et la terre est prêt à entrer en dialogue avec nous. Jésus nous a montré que l’engagement de Dieu avec sa propre création est un acte d’amour dans le don de soi. Notre souffrance est sa souffrance ; et son triomphe devient le nôtre.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost XXI

Pentecost XXI
October 17, 2021
Job 38:1-7, 34 – 41 Hebrews 5:1-10 Mark 10:35 – 45

“God has three sorts of servants in the world: some are slaves, and serve Him from fear; others are hirelings and serve for wages; and the last are sons and daughters, who serve because they love.” Thomas Secker Archbishop of Canterbury in the eighteenth century

The story about James and John which we heard in our Gospel reading gives us a rare insight into the relationship that Jesus’ disciples had with each other. It has to be said that if this is an insight into the true character of James and John, they don’t come out of it very well. They are brothers, and they use their close relationship with Jesus to ask him for a special favor. They don’t begin with a polite ‘please’, they try to get Jesus to promise to do something for them before letting him know what that something is. What’s more, James and John heard what Jesus said to the rich young ruler. Jesus told him to sell everything he owned in order to follow him. They heard Jesus tell his followers that it is necessary to become like little children in order to enter the Kingdom of God. They watched Jesus reach out to the suffering and the poor, and preach a gospel of humility and self-offering to everyone with whom he came into contact. They heard Jesus tell of his impending suffering and death in Jerusalem. And now these two disciples are arguing about who is going to be greatest in the Kingdom of God. They want to secure a place at Jesus’ right hand – to be given a guarantee that they will be the most important disciples of all. In the face of everything that Jesus had said about humility and self-offering, James and John are arguing about who will be the greatest.

We’re no strangers to these desires: we sometimes see them in ourselves or in others. Many people strive for power and money. They long for the celebrity which accompanies these things. Some people dream that power and celebrity are only one lottery ticket win away. Those dreams come easily to us. But how many of us are able to live our lives according to the way in which Jesus defines greatness? Jesus says that in the Kingdom of God, greatness is not to be defined by celebrity or how much power we exercise over others. Greatness is defined by how good we are at serving others.

Our two New Testament readings today speak movingly of Jesus’ humanity. Very often, the Church has portrayed Jesus as a supernatural figure. We have sung songs to him and painted pictures of him as if he were some sort of being who is not really like us at all. But the author of the Book of Hebrews tells us that Jesus himself was tempted, just like we are. Mark tells us that Jesus was determined to drink the cup of human suffering, in order that he could become the servant of everyone. Jesus resists the devil when the devil tempts him to choose popularity rather than the cross. Jesus rebukes Peter when Peter implores him not to go to Jerusalem and face the wrath of the High Priest and the crowds. Jesus is not in search of power or popularity. He does what he does out of faithfulness and obedience to his heavenly father, not to satisfy his own ego.

It seems that James and John have no idea of the sort of tasks they will have to perform, or of the suffering they will have to endure in order to belong completely to Jesus. In their vanity, they see all the glamour of high position without taking on its responsibilities or its burdens. Their desire for power is rather infantile. Like many people – some of our own leaders included – they confuse power with popularity. Jesus had no such illusions. He knows that it is impossible to be a true redeemer without sharing in the suffering that lies at the heart of our human condition. A leader with no experience of the tragedy of the human condition is no leader at all.

An ounce of humble obedience is worth a ton of good deeds when those good deeds are performed out of vanity. If we want to be like Jesus, we will often have to swallow our pride to accomplish a task which is so much bigger than ourselves. Jesus tried to teach his disciples that there is no such thing as a small task in the Kingdom of God. Pride has no place here. He teaches us to face up to our sense of failure, our frustrations and the frailty of our mortal nature. He teaches us that we can emerge from such an encounter as better leaders and better disciples. Perhaps that is something the pandemic has taught us over the past eighteen months. What people are calling the ‘new normal’ is bound to be rather like the ‘old normal’ if our intention is to become more like Jesus. Simple tasks, done through love or obedience are going to be far more important than grand schemes designed to impress or to win an easy victory.

We should never be ashamed of our weaknesses or our faults. We’ve probably been forced to face up to them in new ways in the past frustrating year and a half! Those very weaknesses are able to give us a profound insight into the human predicament. Jesus shows us that even the worst tragedies that we can possibly endure do not possess the power to crush our spirit. Christ has passed through such trials, and proved himself to be a leader who is able to show us the way to life in all its fullness. In Paul’s words, “His strength is made perfect in weakness.”



Le 21e dimanche après la Pentecôte                                                                 le 17 octobre 2021


« Dieu a trois sortes de serviteurs dans le monde : certains sont des esclaves et le servent par crainte ; d’autres sont des mercenaires et servent contre un salaire ; et les derniers sont des fils et des filles, qui servent parce qu’ils aiment. Thomas Secker, Archevêque de Cantorbéry au XVIIIe siècle.

L’histoire de Jacques et Jean que nous avons entendue dans notre lecture de l’Évangile nous donne un aperçu rare de la relation que les disciples de Jésus avaient les uns avec les autres. Il faut dire que s’il s’agit d’un aperçu du réel caractère de Jacques et Jean, ils ne s’en sortent pas très bien. Ce sont des frères et ils utilisent leur relation étroite avec Jésus pour lui demander une faveur particulière. Ils ne commencent pas par un « s’il-te-plaît », ils essaient de faire promettre à Jésus de faire quelque chose pour eux avant de lui dire ce qu’est cette chose. De plus, Jacques et Jean ont entendu ce que Jésus a dit au jeune chef riche. Jésus lui a dit de vendre tout ce qu’il possédait pour le suivre. Ils ont entendu Jésus dire à ses disciples qu’il est nécessaire de devenir comme des petits enfants pour entrer dans le Royaume de Dieu. Ils ont vu Jésus tendre la main à ceux qui souffrent et aux pauvres, et prêcher un Évangile d’humilité et d’offrande de soi à tous ceux avec qui il est entré en contact. Ils ont entendu Jésus parler de ses souffrances et de sa mort imminentes à Jérusalem. Et maintenant, ces deux disciples se disputent pour savoir qui sera le plus grand dans le Royaume de Dieu. Ils veulent s’assurer une place à la droite de Jésus – avoir la garantie qu’ils seront les disciples les plus importants de tous. Face à tout ce que Jésus a dit sur l’humilité et l’offrande de soi, Jacques et Jean se disputent pour savoir qui sera le plus grand.

Nous ne sommes pas étrangers à ces désirs : nous les voyons parfois en nous-mêmes ou chez les autres. Beaucoup de gens luttent pour le pouvoir et l’argent. Ils aspirent à la célébrité qui accompagne ces choses. Certaines personnes rêvent de pouvoir obtenir le pouvoir et la célébrité grâce à un simple billet de loterie. Ces rêves nous prennent facilement. Mais combien d’entre nous sont capables de vivre leur vie selon la définition de la grandeur de Jésus ? Jésus dit que dans le Royaume de Dieu, la grandeur ne doit pas être définie par la célébrité ou le pouvoir que nous exerçons sur les autres. La grandeur est définie par notre capacité à servir les autres.

Nos deux lectures du Nouveau Testament d’aujourd’hui parlent avec émotion de l’humanité de Jésus. Très souvent, l’Église a dépeint Jésus comme un personnage surnaturelle. Nous lui avons chanté des cantiques et nous avons peint des images de lui comme s’il était une sorte d’être qui ne nous ressemble pas du tout. Mais l’auteur de l’Épître aux Hébreux nous dit que Jésus lui-même a été tenté, tout comme nous. Marc nous dit que Jésus était déterminé à boire la coupe de la souffrance humaine, afin qu’il puisse devenir le serviteur de tous. Jésus résiste au diable quand il le tente en lui disant de choisir la popularité plutôt que la croix. Jésus réprimande Pierre quand Pierre l’implore de ne pas aller à Jérusalem pour faire face à la colère du Grand Prêtre et des foules. Jésus n’est pas à la recherche de pouvoir ou de popularité. Il fait ce qu’il fait par fidélité et obéissance à son père céleste, et non pour satisfaire son propre ego.

Il semble que Jacques et Jean n’aient aucune idée du genre de tâches qu’ils auront à accomplir, ni des souffrances qu’ils auront à endurer pour appartenir complètement à Jésus. Dans leur vanité, ils voient tout le glamour des postes de haut niveau sans en assumer les responsabilités ou les fardeaux. Leur désir de pouvoir est plutôt infantile. Comme beaucoup de gens, y compris certains de nos propres dirigeants, ils confondent le pouvoir avec la popularité. Jésus n’avait pas de telles illusions. Il sait qu’il est impossible d’être un vrai rédempteur sans partager la souffrance qui est au cœur de notre condition humaine. Un dirigeant sans expérience de la tragédie de la condition humaine ne dirige rien du tout.

Une once d’humble obéissance vaut une tonne de bonnes actions lorsque ces bonnes actions sont accomplies par vanité. Si nous voulons être comme Jésus, nous devrons souvent ravaler notre fierté pour accomplir une tâche qui est tellement plus grande que nous-mêmes. Jésus a essayé d’enseigner à ses disciples qu’il n’y a pas de petite tâche dans le Royaume de Dieu. La fierté n’a pas sa place ici. Il nous apprend à affronter notre sentiment d’échec, nos frustrations et la fragilité de notre nature mortelle. Il nous enseigne que nous pouvons sortir d’une telle rencontre comme de meilleurs dirigeants et de meilleurs disciples. C’est peut-être quelque chose que la pandémie nous a appris au cours des dix-huit derniers mois. Ce que les gens appellent le « nouveau normal » ressemblera forcément au « normal d’avant » si notre intention est de ressembler davantage à Jésus. Des tâches simples, accomplies par amour ou par obéissance, seront bien plus importantes que de grands projets conçus pour impressionner ou remporter une victoire facile.

Nous ne devrions jamais avoir honte de nos faiblesses ou de nos défauts. Nous avons probablement été obligés de les affronter de nouvelles manières au cours de cette dernière année et demie frustrante ! Ces mêmes faiblesses sont capables de nous donner un aperçu profond de la situation humaine. Jésus nous montre que même les pires tragédies que nous pouvons endurer n’ont pas le pouvoir d’écraser notre esprit. Christ a traversé de telles épreuves et s’est avéré être un dirigeant capable de nous montrer le chemin de la vie dans toute sa plénitude. Selon les mots de Paul : « Sa puissance s’accomplit au sein de la faiblesse. »

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost XX

Pentecost XX October 10, 2021
Job 23:1-9, 16-17
Hebrews 4:12-16
Mark 10:17-31

I know that it’s only a small start, but I have to say that it is a truly wonderful feeling to be able to begin in-person worship on Sundays. I’ll try to describe just why that is in a moment, but for now, I want you to cast your mind back to the last time we were together in church before the pandemic. It was a memorable Sunday; we weren’t sure how long our online only services would last, but we were hopeful that we could be together again by the end of May last year. We couldn’t imagine being physically apart from each other for such a prolonged period, without our normal worship and our unique parish receptions. And here we are, our first Sunday with in-person worship for seventeen months. In that time, we have had to un-learn some things that were taking for granted, like the centrality of our parish festivals. We have had to learn about some things that we didn’t even know existed, like YouTube analytics… We have expanded the reach of our church to include new members from our City and from around the world, and our services increased from three per week to twelve per week. Our Wednesday evening study group was regularly attended by over twenty people: indeed one of those studies has had over five thousand views on YouTube. Some of our special Sunday services have had hundreds of views – far more than we could possibly fit into the church physically. Given all these new opportunities and this unexpected growth, why do we want to return to in-person worship? Not only that; for an online service you don’t have to travel to church and expose yourself to risk on public transport. You can wear whatever you like, and listen to the service in the background while you get on with other things. We have heard plenty of advice about how we should re-open: hand sanitizer, masks, vaccinations, physical distancing and ventilation. But the more important question in my mind is why does church worship have to be in-person?

There are all the obvious answers to this question. The Eucharist is at the heart of our community. It is something that Jesus himself asked us to do together. Sharing bread and wine around a common table is impossible through the lens of a camera. Communal singing heals us individually and draws us into Christ’s body and into the presence of God. Speaking as a priest, preaching to empty pews is a challenge. I can’t see people’s faces or ‘take the temperature’ of our life together. In-person worship not only allows us to see each other, it allows us to serve each other, helping with the many tasks that come together to make our service beautiful: the welcome, the flowers, the silver, the bulletins, the music, and now the live stream and live chat organized from our “Rush’s Corner”. Our wonderful receptions are a part of this question of why. They bring us together; they help us to know each other and to belong. It is impossible to be ourselves without relating to others, as Jesus and Paul have taught us. Most importantly, our faith is founded Christ, who was born as one of us. When all is said and done, we have an in-person savior.

There is another reason why in-person worship is so important to us. The most difficult thing we have faced during this pandemic is the loss of so many beloved members of our community: Marjorie, Rush, Betty, Ann, Herndon and Hugo among them. They will never return to us for ‘in person’ worship this side of glory. This is the time of year when we think of those whom we have loved and lost, and the services in which they will be commemorated will be particularly poignant this year. They may not be with us ‘in person’, but their influence on our community will live on.

We will miss them. They were all cherished members of our community – just as we all are. We may not know the impact that our presence here has on others. But there is one thing that we can be sure of; our absence impoverishes the community of which we are an integral part. Were you to leave us, you too would be missed – perhaps more than you might think. While we are here, let us take the time to appreciate each other, and take nothing for granted.

Secondly, every one of us has a story to tell. Our experience at church is part of that story; sometimes a very important part of that story. Maybe we can only tell a part of that story in this life, because in the end we are a mystery even to ourselves. Only God knows the full story of our lives; including the way in which they will end. We can draw comfort from this fact. God alone knows the secrets of our hearts, and our God is full of forgiveness, mercy and compassion. As we commend our sisters and brothers to God’s care, we know that they are now in God’s hands. In the words of the book of Hebrews, they can approach God’s throne with boldness. Their lives have shown us how we can all be the recipients of God’s mercy, and to find the grace we need to help us when we too pass through times of great need. Our memories of them, and the stories we will continue to share about them in our future parish receptions will both inspire us and bring us comfort as we meet again in person in this little sanctuary. Thank you for being here, and thank you too for your faithful presence on line. Our common prayer is that our little church will continue to be a place of discovery, joy and peace.



Le 20e Dimanche après la Pentecôte                                                                le 10 octobre 2021

Je sais que ce n’est qu’un petit début, mais je dois dire que c’est un sentiment vraiment merveilleux de pouvoir recommencer à accueillir des personnes en présentiels pendant les offices du dimanche. Je vais essayer de décrire pourquoi dans un moment, mais pour l’instant, je veux que vous vous rappeliez la dernière fois que nous étions ensemble à l’église avant la pandémie. C’était un dimanche mémorable. Nous ne savions pas pendant combien de temps nos services seraient uniquement en ligne, mais nous espérions pouvoir être à nouveau ensemble d’ici la fin mai de l’année dernière. Nous ne pouvions pas imaginer être physiquement séparés les uns des autres pendant une période aussi prolongée, sans nos offices habituels et nos réceptions paroissiales uniques. Mais voilà où nous en sommes, notre premier office du dimanche avec des paroissiens présents physiquement depuis dix-sept mois. Pendant ces mois, nous avons dû désapprendre certaines choses qui allaient de soi, comme la centralité de nos fêtes paroissiales. Nous avons dû apprendre des choses dont nous ignorions même l’existence, comme les analyses de données de notre chaîne YouTube… Nous avons élargi la portée de notre église pour inclure de nouveaux membres de notre ville mais aussi du monde entier, et nos offices sont passés de trois par semaine à douze par semaine. Notre groupe d’étude de la Bible du mercredi soir rassemblait régulièrement plus de vingt personnes : eh bien, l’une de ces études a eu plus de cinq mille vues sur YouTube. Certaines de nos célébrations spéciales le dimanche ont eu des centaines de vues – bien plus que le nombre de personnes que nous pourrions probablement faire rentrer physiquement à l’intérieur du bâtiment l’église. Compte tenu de toutes ces nouvelles opportunités et de cette croissance inattendue, pourquoi voulons-nous retourner à une présence physique lors des offices ? Sans oublier que pour un office en ligne, vous n’avez pas à vous rendre à l’église et à vous exposer à des risques dans les transports en commun. Vous pouvez porter ce que vous voulez et écouter l’office en arrière-plan pendant que vous vous occupez d’autre chose. Nous avons reçu de nombreux conseils sur comment nous devrions rouvrir : avoir du désinfectant pour les mains, porter masques, être vaccinés, respecter la distanciation physique et avoir une bonne ventilation. Mais la question la plus importante dans mon esprit est pourquoi l’office à l’église doit être en personne ?

Il y a toutes les réponses évidentes à cette question. L’Eucharistie est au cœur de notre communauté. C’est quelque chose que Jésus lui-même nous a demandé de faire ensemble. Partager du pain et du vin autour d’une table commune est impossible à travers l’objectif d’une caméra. Le chant en commun nous guérit individuellement et nous entraîne dans le corps du Christ et dans la présence de Dieu. En tant que prêtre, je peux dire que prêcher devant des bancs vides est un défi. Je ne peux pas voir les visages des gens ou « prendre la température » de notre vie ensemble. L’office en présentiel nous permet non seulement de nous voir, mais aussi de nous servir les uns les autres, en nous aidant lors des nombreuses tâches qui sont nécessairement entremêlées pour que notre office soit beau : l’accueil, les fleurs, l’argenterie, les bulletins, la musique, et maintenant la diffusion ainsi que le chat en direct coordonnés depuis notre « Rush’s Corner ». Nos merveilleuses réceptions font partie du pourquoi l’office à l’église doit être en personne. Elles nous rassemblent. Elles nous aident à nous connaître et à ressentir ce sentiment d’appartenance. Il est impossible d’être nous-mêmes sans être en relation avec les autres, comme Jésus et Paul nous l’ont enseigné. Plus important encore, notre foi est fondée sur le Christ, qui est né comme l’un de nous. Au final, notre sauveur est un sauveur en présentiel.

Il y a une autre raison pour laquelle l’office en personne est si important pour nous. La chose la plus difficile à laquelle nous avons été confrontée pendant cette pandémie est la perte de tant de membres bien-aimés de notre communauté : Marjorie, Rush, Betty, Ann, Herndon et Hugo parmi ceux-ci. Ils ne nous reviendront jamais pour prier « en présentiel » de ce côté de la gloire. C’est le moment de l’année où nous pensons à ceux que nous avons aimés et perdus, et les offices au cours desquels ils seront commémorés seront particulièrement poignants cette année. Ils ne seront peut-être pas avec nous « en présentiel », mais leur influence sur notre communauté perdurera.

Ils vont nous manquer. Ils étaient tous des membres chéris de notre communauté – tout comme nous le sommes, nous tous. Nous ne connaissons peut-être pas l’impact que notre présence ici a sur les autres. Mais il y a une chose dont nous pouvons être sûrs ; notre absence appauvrit la communauté dont nous faisons partie intégrante. Si vous nous quittiez, vous nous manqueriez aussi, peut-être plus que vous ne le pensez. Pendant que nous sommes ici, prenons le temps de nous apprécier les uns les autres et ne considérons rien comme acquis.

Deuxièmement, chacun de nous a une histoire à raconter. Notre expérience à l’église fait partie de cette histoire ; et même parfois une partie très importante de cette histoire. Peut-être que nous ne pouvons raconter qu’une partie de cette histoire dans cette vie, car à la fin nous restons un mystère même pour nous-mêmes. Seul Dieu connaît l’histoire complète de nos vies ; y compris la manière dont elles se termineront. Nous pouvons tirer du réconfort de cela. Dieu seul connaît les secrets de nos cœurs, et notre Dieu est plein de pardon, de miséricorde et de compassion. Alors que nous recommandons nos sœurs et nos frères à l’attention de Dieu, nous savons qu’ils sont maintenant entre les mains de Dieu. Selon l’Épître aux Hébreux, ils peuvent s’approcher du trône de Dieu avec confiance. Leurs vies nous ont montré comment nous pouvons tous être les bénéficiaires de la miséricorde de Dieu et trouver la grâce dont nous avons besoin pour nous aider lorsque nous traversons nous aussi des moments de grand besoin. Les souvenirs de ceux qui nous ont quitté et les histoires que nous continuerons à partager à leur sujet lors de nos futures réceptions paroissiales nous inspireront et nous apporteront du réconfort alors que nous nous reverrons en personne dans ce petit sanctuaire. Merci d’être là, et merci aussi pour votre fidèle présence en ligne. Notre prière commune est que notre petite église continue d’être un lieu de découverte, de joie et de paix.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Oktoberfest

Pentecost XIX  /  Oktoberfest
October 3, 2021

Job 1:1; 2:1-10
Hebrews 1:1-4, 2:5-12
Mark 10:2-16

Since we began celebrating an Oktoberfest in 2000, I’ve always looked forward to the occasion. This isn’t just because it’s an excuse for a party in the garden. It’s because it coincides with the beginning of a season of giving thanks to God for the world in which we live, and the bounty of nature. I’m particularly sad that we can’t be together in person again this year to celebrate this day as we normally do; though we have set out some plans to gradually re-open the church on Sundays for those who would like to attend.

The first Oktoberfest was held in Bavaria over two hundred years ago. It has its origin in the royal wedding of Prince Louis of Bavaria and the Princess Theresa Saxe-Hildburghausen. The arrangements for this celebration were so successful with the local people that they became a yearly event. Just like our celebration, the Bavarian celebrations this year have been curtailed by the pandemic. Because the Oktoberfest coincides with the harvest, its connection with a thanksgiving for a bountiful harvest is very strong. It also links the ideas of a harvest festival with the celebration of a marriage. It’s helpful to think for a moment about how this connection relates to the ways in which Christians currently think about our relationship with creation. The Bible tells us that we are supposed to live in a symbiotic relationship with nature – a relationship which is akin to a marriage. At the beginning of the book of Genesis, God acts almost like the person who gives away the bride at a wedding ceremony. He confides nature to humanity as a sacred trust: not as an object to be exploited or sold.

Every meaningful relationship begins with a couple making promises to each other; promises which often express the two parties’ desire to be faithful to each other and to help each other, whatever life may have in store. A perfect relationship between human beings and nature would work in the same way. If we break our promises, there are grave consequences. The prophets of the Hebrew scriptures often seem to be saying that if the people of Israel fail to obey God’s commandments, he will send natural disasters on them such as drought, earthquake or pestilence. Nowadays, we find the theology that flows from such a stark idea quite repellent: was New York City singled out for special punishment when the twin towers fell? Had the residents of Haiti been so particularly wicked that God provoked the earthquakes in that country? Is this pandemic the result of our sin? In my opinion, any claim that natural disasters are sent by God to target a particular group is not just bad theology; it is both misleading and cruel. Our reading from the Book of Job reminded us that the relationship of God to human suffering and pain is hard to understand. It is far more subtle than a simplistic belief that “God sends suffering to punish the wicked.” And yet it must be said that our sinful and arrogant abuse of nature is bringing disaster in its wake. We are starting to realize that when the marriage between humanity and nature breaks down, we can expect serious trouble. Many people believe that this is already happening. Our human impact on the world’s climate is causing the extermination of species and the irreversible ruination of our environment through our selfishness and greed. The leaders of the world are slowly waking up to the fact that their policies must change. We have effectively become the abusive spouse in our marriage relationship with the creation that God declared ‘good’ in the opening chapter of the book of Genesis.

So how should we be celebrating a harvest festival given these facts? Most of the hymns intended to be sung at harvest festival services are full of praise for the beauty of the world in all its diversity. They give thanks to God for abundant crops and ample food. They may mention ‘the hungry’ in passing, and our responsibility to share that abundance equitably, but it is difficult to find even one harvest festival hymn that includes repentance for the damage we do to the world. Perhaps it is time to change the tenor of our harvest festival celebrations to include some new elements: repentance for our failure, grief for the losses we have caused and prayers both to ask God for help in amending our lives, and to soften the hearts of those who simply see the world as a resource for personal gain.

I think there are two final notes to include. The book of Job concludes with a sort of mystical hymn in which God reminds Job that there are parts of the creation that God created for his own delight; parts that are not for humanity to exploit or control. Nature is not a product at our disposal. It is an expression of the love and the beauty of God. It is right to give humble thanks for being a part of that mystery and beauty. Finally, we should remember that God loved the world so much that he himself became a part of his own creation: born in history in first century Palestine. Jesus filled his ministry with stories from nature, even to the extent of turning the physical elements of bread and wine into our spiritual food and the vehicles of our redemption. When we abuse the world in which we live, we are abusing the means through which God has promised to give us new and everlasting life. Our harvest celebrations are not just about ‘saving’ our planet. They are about saving ourselves.



Le XIXe Dimanche après la Pentecôte | Oktoberfest                                           le 3 octobre 2021


Depuis que nous avons commencé à célébrer Oktoberfest en 2000, j’ai toujours attendu cette occasion avec impatience. Ce n’est pas seulement parce que c’est une excuse pour faire une fête dans le jardin. C’est parce que cela coïncide avec le début d’une saison où l’on rend grâce à Dieu pour le monde dans lequel nous vivons et la générosité de la nature. Je suis particulièrement triste que nous ne puissions pas être ensemble en personne cette année pour célébrer ce jour comme nous le faisons normalement ; bien que nous ayons établi des plans pour réouvrir progressivement l’église le dimanche pour ceux qui souhaitent y assister.

Le premier Oktoberfest s’est déroulé en Bavière il y a plus de deux cents ans. Ce festival tire son origine du mariage royal du prince Louis de Bavière et de la princesse Thérèse de Saxe-Hildburghausen. Les arrangements pour cette célébration ont eu un tel succès auprès de la population locale que c’est devenu un événement célébré tous les ans. Tout comme notre célébration, les célébrations bavaroises de cette année ont été écourtées par la pandémie. Parce que Oktoberfest coïncide avec la moisson, son lien avec les louanges de grâce en remerciement d’une moisson abondante est très fort. Il relie également l’image d’une fête de la moisson avec celle de la célébration d’un mariage. Il est utile de réfléchir un instant à la manière dont cette connexion est liée à la manière dont les chrétiens envisagent réellement notre relation avec la création. La Bible nous dit que nous sommes censés vivre dans une relation symbiotique avec la nature – une relation qui s’apparente à un mariage. Au début du livre de la Genèse, Dieu agit presque comme la personne qui présente la mariée lors d’une cérémonie de mariage. Il confie la nature à l’humanité comme un dépôt sacré : non comme un objet à exploiter ou à vendre.

Toute relation significative commence par un couple qui se fait des promesses ; des promesses qui expriment souvent le désir des deux parties d’être fidèles l’une à l’autre et de s’entraider, quelle que soit la vie que leur réserve l’avenir. Une relation parfaite entre les êtres humains et la nature fonctionnerait de la même manière. Si nous rompons nos promesses, il y a de graves conséquences. Les prophètes des écritures hébraïques semblent souvent dire que si le peuple d’Israël n’obéit pas aux commandements de Dieu, Dieu enverra sur eux des catastrophes naturelles telles que la sécheresse, des tremblements de terre ou une épidémie. De nos jours, nous trouvons la théologie qui découle d’une idée aussi brutale assez répugnante : la ville de New York a-t-elle été désignée spécialement pour être punie lorsque les tours jumelles sont tombées ? Les habitants d’Haïti avaient-ils été si particulièrement méchants que Dieu a provoqué les tremblements de terre chez eux ? Cette pandémie est-elle le résultat de notre péché ? À mon avis, toute affirmation selon laquelle les catastrophes naturelles sont envoyées par Dieu pour cibler un groupe particulier n’est pas seulement une mauvaise théologie ; c’est à la fois trompeur et cruel. Notre lecture du Livre de Job nous a rappelé que la relation de Dieu avec la souffrance et la douleur humaines est difficile à comprendre. C’est bien plus subtil qu’une croyance simpliste selon laquelle « Dieu envoie la souffrance pour punir les méchants ». Et pourtant, il faut dire que notre abus de la nature dans le péché et l’arrogance entraîne directement des désastres. Nous commençons à réaliser que lorsque le mariage entre l’humanité et la nature s’effondre, nous pouvons nous attendre à de sérieux problèmes. Beaucoup de gens croient que cela se produit déjà. Notre impact humain sur le climat mondial provoque l’extermination d’espèces et la ruine irréversible de notre environnement par notre égoïsme et notre cupidité. Les dirigeants du monde prennent lentement conscience du fait que leurs politiques doivent changer. Nous sommes vraiment devenus le conjoint violent dans notre relation de mariage avec la création que Dieu, celle qu’Il a déclarée « bonne » dans le chapitre d’ouverture du livre de la Genèse.

Alors, comment devrions-nous célébrer une fête de la moisson compte tenu de ces faits ? La plupart des cantiques destinés à être chantés lors des offices de la fête de la moisson font l’éloge de la beauté du monde dans toute sa diversité. Ils rendent grâce à Dieu pour les récoltes abondantes et la nourriture abondante. Ils peuvent mentionner « les affamés » en passant, et notre responsabilité de partager cette abondance équitablement, mais il est difficile de trouver ne serait-ce qu’un seul cantique de la fête de la moisson qui inclut la repentance pour les dommages que nous causons au monde. Il est peut-être temps de changer la teneur de nos célébrations de cette fête pour y inclure de nouveaux éléments : la repentance pour notre échec, le chagrin pour les pertes que nous avons causées et des prières à la fois pour demander à Dieu de l’aide pour amender nos vies et pour adoucir le cœur de ceux qui voient simplement le monde comme une ressource qui leur offre un gain personnel.

Je pense qu’il faut conclure par deux notes finales. Le livre de Job se termine par une sorte de chant mystique dans lequel Dieu rappelle à Job qu’il y a des parties de la création que Dieu a créées pour son propre plaisir ; des parties qui ne sont pas à exploiter ou à contrôler par l’humanité. La nature n’est pas un produit à notre disposition. C’est une expression de l’amour et de la beauté de Dieu. Il est juste de rendre grâces humblement car nous faisons partie de ce mystère et de cette beauté. Enfin, nous devons nous rappeler que Dieu a tellement aimé le monde qu’il est lui-même devenu une partie de sa propre création : né dans l’histoire en Palestine du premier siècle. Jésus a rempli son ministère d’histoires de la nature, jusqu’à transformer les éléments physiques du pain et du vin en notre nourriture spirituelle et les véhicules de notre rédemption. Lorsque nous abusons du monde dans lequel nous vivons, nous abusons des moyens par lesquels Dieu a promis de nous offrir une vie nouvelle et éternelle. Nos célébrations de la moisson ne visent pas seulement à « sauver » notre planète. Il s’agit de nous sauver nous-mêmes.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – St. Michael and All Angels

The Sunday closest to
St. Michael and All Angels
September 26, 2021
Genesis 28:10-17, Revelation 12:7-12, John 1:47-51

Most people today think of angels in one of three ways. There are those who are firmly convinced that immensely powerful spiritual beings exist, and that they occasionally make their presence felt to human beings such as us. Among this number are not just religious people, who usually take on a belief in angels along with their belief in God. Jews, Christians and Muslims are included in this category. Those who would describe themselves as ‘spiritual’ but not ‘religious’ are also convinced that immensely powerful spiritual beings exist. Some say that the Christian tradition has called these beings ‘angels’, but in reality, they are inhabitants of a sort of parallel spiritual universe, or even that they are visitors from other planets.

The second group of people completely dismisses the existence of angels. They think that anyone who believes in angels is either credulous or mentally ill. According to them, belief in the existence of angels is simply a modern form of the primitive belief that the universe was bristling with intermediary powers that made the wind blow or caused the sun to shine. Science and secularism have rendered such beliefs untenable by rational and thinking people.

The third group of people would not be so quick to dismiss the existence of angels, but neither would they claim to have seen one. They would not regard belief in angels to be a central tenet of the Christian faith, thought they might suggest that since they are in the Bible, they may be something which we do not yet understand. By and large, Roman Catholics know more about angels and their roles than Protestants do. Protestants tend to regard any prayers mentioning angels or invocations of them to be deeply suspect: a small step away from out and out Paganism.

It is clear that belief in angels has become detached from mainstream Christianity. The Bible does not tell us what to believe about them. The elaborate description of the role of angels given by later theologians was dependent largely upon Jewish tradition and images drawn from the pagan world into which Christianity spread.

So how can we reintegrate a belief in angels into the Christian faith of our own day? Angels are associated in the Bible with moments of tremendous victory over evil, or with events relating to the salvation of human kind. God grants Jacob a vision of angels to assure him of his ultimate success: “He dreamt that he saw a ladder, which rested on the ground with its top reaching heaven, and the angels of God were going up and down on it. The Lord was standing beside it and said, “I am the Lord, the God of your father Abraham and the God of Isaac. The land on which you are lying I will give to you and to your descendants. I will be with you and protect you wherever you go.” (Genesis 28:12) Revelation describes the final victory of the righteous in these terms: “Then war broke out in heaven. Michael and his angels waged war upon the dragon. Then I heard a voice from heaven proclaiming aloud, “This is the hour of victory for our God, the hour of his sovereignty and power, when his Christ comes to his rightful rule. For the accuser of our brothers is overthrown, who day and night accused them before our God.’” (Rev. 12:7) Finally, Jesus tells Nathaniel that his salvation is accomplished with the help of all the heavenly powers who ascend and descend upon the Son of Man.

This final quotation tells us that the ministry of Angels cannot be looked at in isolation. They work for our salvation and our protection solely through the power that comes from the death and the resurrection of Christ. Angels are just one of the ways in which we understand God to be ordering and ruling the creation and shepherding it back to himself. When we try to understand angels outside the story of our own salvation, we become obsessed with mysteries that we can never hope to resolve.

We mention angels and archangels every time we celebrate communion. We join in their endless song around the throne of God: “Holy, holy, holy Lord! God of power and might!” Our invocation of those angels reminds us that we are never truly alone. Creation itself is full of God’s presence, and God’s messengers throng around us not just in our worship during communion, but also in our homes and in our places of work or leisure. Christian tradition tells us that we have our own guardian angel, assigned to us at our birth (or in some Christian traditions, at the moment of our baptism). It’s a reassuring thought, especially in the midst of a pandemic when many of us have felt alone or isolated from our communities.

In conclusion, when we look at the role of angels in isolation, they become detached from Christian experience and we are confused about their importance and their role. They are forces that act to save us; forces which we cannot readily describe or see and of which we may not even be aware: such as coincidence, a moment of great clarity or vision, a chance meeting or an inexplicable moment of great peace or assurance. They remain a necessary mystery, working together towards the final victory over evil, which one day all of creation will share.


Le Dimanche le plus proche de Saint-Michel-et-tous-les-anges                le 26 septembre 2021

La plupart des gens aujourd’hui conçoivent les anges de l’une des trois manières suivantes. Il y a tout d’abord le groupe de ceux qui sont fermement convaincus qu’il existe des êtres spirituels immensément puissants et qu’ils font parfois sentir leur présence à certains êtres humains comme nous. Parmi ce nombre, il n’y a pas que les personnes religieuses qui croient généralement aux anges en plus de leur croyance en Dieu. Les Juifs, les Chrétiens et les Musulmans sont inclus dans cette catégorie. Il y a aussi ceux qui se considèrent « spirituels » mais pas « religieux ». Ils sont également convaincus qu’il existe des êtres spirituels immensément puissants. Certains disent que la tradition chrétienne a appelé ces êtres des « anges », mais qu’en réalité, ce sont des habitants d’une sorte d’univers spirituel parallèle, ou même encore des visiteurs d’autres planètes.

Le deuxième groupe rejette complètement l’existence des anges. Ils pensent que pour y croire il faut soit être crédule, soit souffrir d’un trouble mental. Selon eux, la croyance en l’existence des anges est simplement une forme moderne de la croyance primitive que l’univers grouillait de pouvoirs intermédiaires qui faisaient souffler le vent ou faisaient briller le soleil. La science et la laïcité ont rendu de telles croyances indéfendables par des personnes rationnelles et réfléchies.

Le troisième groupe n’est pas si prompt à rejeter l’existence des anges, mais ils ne prétendraient pas non plus en avoir vu un. Ils ne considèrent pas que croire aux anges est un principe central de la foi chrétienne, bien qu’ils puissent suggérer qu’ils pourraient y avoir quelque chose puisqu’ils sont dans la Bible, et que donc ceux-ci pourraient être quelque chose que nous ne comprenons pas encore. Dans l’ensemble, les catholiques en savent plus sur les anges et leurs rôles que les protestants. Les protestants ont tendance à considérer toutes les prières mentionnant des anges ou leurs invocations comme profondément suspectes : à un cheveu du paganisme pur et simple.

Il est clair que la croyance aux anges est détachée du courant dominant du christianisme. La Bible ne nous dit pas quoi croire à leur sujet. La description élaborée du rôle des anges donnée par les théologiens plus tard dépendait en grande partie de la tradition juive et des images tirées du monde païen dans lequel le christianisme s’est propagé.

Alors comment réintégrer une croyance aux anges dans la foi chrétienne de nos jours ? Les anges sont associés dans la Bible à des moments de formidable victoire sur le mal ou à des événements liés au salut de l’humanité. Dieu accorde à Jacob une vision d’anges pour l’assurer de son succès ultime : « Il fit un rêve : une échelle était dressée sur la terre et son sommet atteignait les cieux. Des anges de Dieu y montaient et y descendaient. Le Seigneur se tenait devant elle et disait à Jacob : ‘Je suis le Seigneur, le Dieu de ton grand-père Abraham et le Dieu d’Isaac. La terre où tu es couché, je la donnerai à toi et à tes descendants… Je suis avec toi, je te protégerai partout où tu iras. » (Genèse 28:12, 13, 15a) L’Apocalypse décrit la victoire finale des justes en ces termes : « Alors une bataille s’engagea dans les cieux. Michel et ses anges combattirent le dragon, … Puis j’entendis une voix forte dans les cieux, qui disait : ‘C’est le temps du salut, de la puissance et du règne de notre Dieu ! Maintenant l’autorité est entre les mains de son Christ. Car il a été jeté dehors l’accusateur de nos frères et de nos sœurs, celui qui les accusait jour et nuit devant notre Dieu.’ » (Apoc. 12:7a, 10) Enfin, Jésus dit à Nathaniel que son salut s’accomplit avec l’aide de toutes les puissances célestes qui montent et descendent au-dessus du Fils de l’Homme.

Cette dernière citation nous dit que le ministère des Anges ne peut être considéré de façon isolée. Ils œuvrent pour notre salut et notre protection uniquement par la puissance qui vient de la mort et de la résurrection du Christ. Les anges ne sont que l’une des façons par lesquelles nous comprenons que Dieu ordonne et gouverne la création et la ramène à lui-même. Lorsque nous essayons de comprendre les anges en dehors de l’histoire de notre propre salut, nous devenons obsédés par des mystères que nous ne pourrons jamais espérer résoudre.

Nous mentionnons les anges et les archanges chaque fois que nous célébrons la communion. Nous nous joignons à leur chant sans fin autour du trône de Dieu : « Saint, saint, saint, très saint Seigneur, O Dieu tout puissant ! » Notre invocation de ces anges nous rappelle que nous ne sommes jamais vraiment seuls. La création elle-même est pleine de la présence de Dieu, et les messagers de Dieu se pressent autour de nous non seulement lors de nos offices pendant la communion, mais aussi chez nous et dans nos lieux de travail ou de loisirs. La tradition chrétienne nous dit que nous avons notre propre ange gardien, qui nous est attribué à notre naissance (ou dans certaines traditions chrétiennes, au moment de notre baptême). C’est une pensée rassurante, surtout au milieu d’une pandémie où beaucoup d’entre nous se sont sentis seuls ou isolés de nos communautés.

En conclusion, lorsque nous imaginons le rôle des anges de façon isolée, ils se détachent de l’expérience chrétienne et nous sommes perdus quant à leur importance et leur rôle. Ce sont des forces qui agissent pour nous sauver ; des forces que nous ne pouvons pas facilement décrire ou voir et dont nous ne sommes peut-être même pas conscients : comme par exemple une coïncidence, un moment de grande clarté ou de vision, une rencontre fortuite ou un moment inexplicable de grande paix ou d’assurance. Ceux-ci restent un mystère nécessaire, œuvrant ensemble vers la victoire finale sur le mal qu’un jour toute la création partagera.

NJM Ver. Fr. FS