Sermon – Pentecost XVI

Pentecost XVI
September 12, 2021
Proverbs 1:20-33   James 3:1-12   Mark 8:27-38

Soon after the events of September 11th, 2001, a native New Yorker was traveling on a bus on the West Side when she overheard two tourists conversing in front of her. They spoke about how much they loved New York, and how sad it was that the people of the City had to live through this disaster. The woman tapped her on the shoulder, and said to her, “I’m so sorry that you have to see our City at its worst.” She replied, “On the contrary. I think we are seeing your City at its best. We’ve been touched by the compassion and the support you have for each other. Thank you.” That tourist’s response highlights one of the enduring memories I have of the weeks following the terrorist attacks: opening our little church on the day for prayer refuge for those who couldn’t return home. Lighting twin candles in the street for those who died. Visiting the bereaved English families with a counselor friend sent by the British government to comfort them after the death of their spouse or parent in the offices of Cantor Fitzgerald. Presiding at the crowded service the following Sunday at St. Esprit, praying the Great Litany and bringing our little community together for mutual support and comfort. Frightened, shocked and angry as many people might have been, those feelings didn’t stop us all from looking for the best in each other, and trying to find ways of making sense of what we were living through.

In the weeks that followed, it didn’t take long for those attacks in New York City, Washington DC and Pennsylvania to precipitate a national and international political response. The flags soon came out: on every subway car and bus, all the way down Park Avenue and in front of almost every building with a flagpole. The President stood over the wreckage and the remains of the dead at what came to be called “Ground Zero” and vowed revenge in the name of the United States of America. What felt like an atrocity and tragedy perpetrated on our families, friends and neighbors seemed to be transforming itself into something else: a National Disaster and a provocation to war, implicating not just those communities directly impacted by the loss, but the whole of the globe. We were taught to call our community’s loss by another name, and it was no longer ours alone. The seemingly never-ending War on Terror began, and some began to wonder if we were going to see our nation at its best.

Having experienced first-hand the horrors of propaganda and war during the Greek coup d’état and Turkish invasion of Cyprus, I began to see similarities in the way that a State’s monopolization of personal tragedies can have tragic results. Political extremisms and the media management of the polarization of opinions divide communities from each other and from those with whom they are taught to dehumanize. There was soon talk of ‘Bombing the Afghans into the Stone Age”, “Shock and awe”, the military double-speak of ‘collateral damage’ (the death of innocent civilians) ‘laying down a carpet’ (indiscriminate saturation bombing of an area) and ‘friendly fire’ (killing your own soldiers by mistake).

From the very beginning of the Bible, giving things their proper name is a central concern. God created the universe through an act of naming. Children were given prophetic names describing the fate of the Children of Israel. One of Jesus’ great titles is the epithet, “The Word made flesh”. The reading we heard from the epistle of James couldn’t be more clear. He speaks of the power of the tongue, “The tongue is a fire. It is placed among our members as world of iniquity; it stains the whole body, sets of fire the cycle of nature, and is itself set on fire by hell.” (Js. 3:6)

In our reading from Marc’s Gospel Jesus asks the disciples to name him: “Who do people say that I am?” In order for them to find the right name, it was necessary for them at first to name him wrongly until they understood who he really was and what his incarnation, death and resurrection meant for them. Jesus told them that in order for them to name his true identity, they must act contrary to their intuition. They wanted an easy triumph: the victory of the Righteous over those judged to be Wicked. But for Jesus to be truly named Messiah and triumph over disaster and death, it was necessary for him to take up his cross and pass through suffering.

We name that suffering every week in the Eucharist. Our communion services show us that we belong together in the face of whatever disaster may come our way. We don’t commemorate easy triumph or the power of force, but the slow, patient, compassionate and kind work that it takes to hold Christ’s body the Church together in love. It is personal, not abstract and national.

It is sometimes said that to be a real New Yorker you have to have lived here during three out of the following six disasters: A huge blizzard, a massive storm, a power outage, a subway strike, or a terrorist attack. I suppose that we can now add ‘a pandemic’ to the list! But how do we remember these things, and how do we learn to name them? To whom do we listen in times of crisis? The news? Our friends? Our families? Our communities? Our nation? International opinion? The experts? The Book of Proverbs gives us the right answer: “Those who listen to me will be secure, and will live at ease, without dread of disaster.” Proverbs 1:33

NJM

 

Le 16e dimanche après la Pentecôte                                                       le 12 septembre 2021

Peu de temps après les événements du 11 septembre 2001, une New-Yorkaise de souche était dans un bus du côté ouest de la ville lorsqu’elle a entendu deux touristes parler près d’elle. Celles-ci disaient à quel point elles aimaient New York et à quel point il était triste que les habitants de la ville aient dû vivre cette catastrophe. La femme lui a tapoté l’épaule et lui a dit : « Je suis vraiment désolée que vous deviez voir notre ville dans son pire état. » L’une des touristes a répondu : « Au contraire. Je pense que nous voyons votre ville sous son meilleur angle. Nous avons été touchés par la compassion et le soutien que vous avez les uns pour les autres. Merci. » La réponse de cette touriste met en lumière l’un des souvenirs durables que j’ai des semaines qui ont suivi les attentats terroristes : ouvrir notre petite église le jour même pour offrir un refuge de prière pour ceux qui ne pouvaient pas rentrer chez eux. Allumer deux bougies côte à côte dans la rue pour ceux qui sont morts. Rendre visite aux familles anglaises endeuillées avec un ami conseiller envoyé par le gouvernement britannique pour les réconforter après le décès de leur conjoint ou parent dans les bureaux de Cantor Fitzgerald. Présider l’office bondé le dimanche suivant à Saint-Esprit, prier la Grande Litanie et rassembler notre petite communauté pour s’offrir un soutien et un réconfort mutuel. Effrayés, choqués et en colère comme beaucoup de gens auraient pu l’être, ces sentiments ne nous ont pas empêchés de chercher le meilleur les uns des autres et d’essayer de trouver des moyens de donner un sens à ce que nous vivions.

Dans les semaines qui ont suivi, il n’a pas fallu longtemps pour que ces attaques à New York, Washington et en Pennsylvanie précipitent une réponse politique nationale et internationale. Les drapeaux sont vite sortis : sur chaque métro et bus, tout le long de Park Avenue et devant presque tous les bâtiments pouvant arborer un drapeau. Le président s’est tenu debout sur les débris et les cadavres à l’endroit qu’on appelle « Ground Zero » et a juré de se venger au nom des États-Unis d’Amérique. Ce qui ressemblait à une atrocité et à une tragédie perpétrée contre nos familles, amis et voisins semblait se transformer en autre chose : une catastrophe nationale et une provocation à la guerre, impliquant non seulement les communautés directement touchées par la perte, mais l’ensemble du globe. On nous a appris à appeler la perte de notre communauté par un autre nom, et ce n’était plus quelque chose à nous, de personnel. La Guerre contre le terrorisme (War on Terror) apparemment sans fin, a commencé, et certains ont commencé à se demander si nous allions voir notre nation sous son meilleur jour.

Ayant vécu de première main les horreurs de la propagande et de la guerre lors du coup d’État grec et de l’invasion turque de Chypre, j’ai commencé à voir des similitudes dans la façon dont la monopolisation par un État des tragédies personnelles peut avoir des résultats tragiques. Les extrémismes politiques et la gestion par les médias de la polarisation des opinions divisent les communautés entre elles et les éloignent de ceux qu’on leur apprend à déshumaniser. On a rapidement parlé de « renvoyer les Afghans à l’Age de Pierre à coups de bombes », de créer « choc et stupeur », on a utilisé le double langage militaire des « dommages collatéraux » (la mort de civils innocents), ou « tapisser le pays » (bombarder une zone sans distinction) ainsi que les « tirs alliés » (tuer ses propres soldats par erreur).

Depuis le tout début de la Bible, donner leur nom aux choses est une préoccupation centrale. Dieu a créé l’univers par un acte de nomination. Les enfants ont reçu des noms prophétiques décrivant le sort des enfants d’Israël. L’un des grands titres de Jésus est l’épithète « Le Verbe fait chair ». La lecture que nous avons entendue de l’épître de Jacques est on ne peut plus claire. Il parle du pouvoir de la langue : « La langue aussi est un feu. Avec la langue, c’est le monde de l’injustice qui s’installe dans notre corps, elle infecte notre être entier. Elle embrase tout le cours de notre existence, étant elle-même embrasée par le feu provenant de l’enfer. » (Jacques 3:6)

Dans notre lecture de l’Évangile de Marc, Jésus demande aux disciples de le nommer : « Au dire des gens, qui suis-je ? » Pour qu’ils trouvent le bon nom, il leur fallait d’abord le nommer de manière erronée jusqu’à ce qu’ils comprennent qui il était vraiment et ce que son incarnation, sa mort et sa résurrection signifiaient pour eux. Jésus leur a dit que pour qu’ils puissent le nommer de sa véritable identité, ils devaient agir contrairement à leur intuition. Ils voulaient un triomphe facile : la victoire des Justes sur les méchants. Mais pour que Jésus soit vraiment nommé Messie et qu’il triomphe du désastre et de la mort, il lui fallait prendre sa croix et traverser la souffrance.

Nous nommons cette souffrance chaque semaine lors de l’Eucharistie. Nos offices de communion nous montrent que nous sommes solidaires face à n’importe quel désastre qui pourrait survenir. Nous ne commémorons pas le triomphe facile ou le pouvoir de la force, mais le travail lent, patient, compatissant et bienveillant qu’il faut entreprendre pour maintenir le corps du Christ et l’Église ensemble, dans l’amour. C’est personnel, et ce n’est pas abstrait et national.

On dit parfois que pour être un vrai New-Yorkais, il faut avoir vécu ici pendant trois des six catastrophes suivantes : une énorme tempête de neige, un énorme ouragan, une panne de courant, une grève de métro ou une attaque terroriste. Je suppose que nous pouvons maintenant ajouter « une pandémie » à la liste ! Mais comment se souvenir de ces choses et comment apprenons-nous à les nommer ? Qui écoutons-nous en temps de crise ? Les nouvelles ? Nos amis ? Nos familles ? Nos communautés ? Notre nation ? L’opinion internationale ? Les connaisseurs ? Le Livre des Proverbes nous donne la bonne réponse : « Ceux qui m’écoutent seront en sécurité et vivront à l’aise, sans crainte du désastre. » Proverbes 1:33

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost XV

FIFTEENTH SUNDAY AFTER PENTECOST
September 5, 2021
Isaiah 35:4-7
James 2:1-10, (11-13), 14-17
Mark 7:24-37

One of the unfortunate by-products of this pandemic has been an increase in bad behavior in public. Not a day goes by without some story of people breaking into a rage about something. Perhaps it is the stress of how long the effects of this pandemic are lasting, and perhaps it’s because people became so used to isolating that they forgot how irritating people can be in public! Hardly a day goes by without a story of bad behavior in the street, on public transport or on aircraft. An irate passenger responds aggressively to the steward’s request to wear a mask or turn off his mobile phone. My least favorite manifestation of public rage occurs in the supermarket, when I am barged in the back by the cart of a hungry shopper intent on getting ahead of me. These public displays of anger are always caused by the same thing. The person who has worked themselves into a rage always thinks that they are right. Others are in the way. Others do not know how to drive or how to manipulate a shopping trolley. Others do not know quite how important that mobile telephone call is. The amount of anger which lies beneath the veneer of our civilized city is astonishing. It is nearly always the product of insecurity and stress.

All of us at some time have been the observer, the victim or perhaps even the perpetrator of such public manifestations of rage. But there are other incidents produced by anger which are far less evident and far more insidious. James often speaks of them in his Epistle. “Know this my beloved brethren. Let everyone be quick to hear, slow to speak, and slow to anger. For the anger of man does not work the righteousness of God […] If anyone thinks he is religious and does not bridle his tongue, but deceives his heart, this man’s religion is vain.” This week he tells us that we should love others as we love ourselves. James makes a fundamental link between anger and gossip. A person who gossips, just like a person who commits road rage, is convinced that they are in the right. Their song is always the same: “I have made up my mind about this situation. Do not confuse me with the facts.” Gossip does not have to be the repetition of lies. It can be the repetition of the truth, with an intent (known or unknown by the perpetrator) to hurt. Gossip betrays a desire to undermine the integrity or the motives of others. Its power is purely destructive. No community is free of it. We have all been guilty of it at some time or another.

All three of our readings today stress the holiness of hearing and of speech. Isaiah tells us that the coming of the Messiah will be accompanied by the healing of the deaf and the dumb. Jesus heals the deaf mute in our reading from Mark’s Gospel. James tells us that our ability to speak and to hear and our tendency to judge others by their appearance must not be abused to cause hurt and destruction. Because our ability to communicate is a God-given gift, we must use it wisely. Before we speak about others we must ask ourselves three questions. Is what I am about to say true? Is it kind? Will it help or hinder the situation which I am addressing? These questions enable us to discover what lies beneath our desire to repeat something that we have heard, or to express an opinion about someone else.

How do we control the forces of our anger so that they will not manifest themselves in destructive gossip? Firstly, we must view our anger as a sort of smoke detector. It is a valuable sign that there is some frustration, hurt or confusion that we are unwilling to recognize. Secondly, we can choose how we are to respond to this anger. We can give it free reign and live with the consequences of the destruction that it brings in its wake, or we can admit its presence and try to use the situation which provoked it to gain an insight into ourselves. Thirdly, we can call upon Christ to help us to deflect our anger into something positive; into fuel for a new vision of how we would like things to be. In situations where we feel anger, we would do well to ask ourselves what we want to accomplish. If we merely want to see the triumph of our own opinions, the vindication of our self-righteousness and the destruction of our opponent we would be better off remaining silent. If our anger points to constructive change, we can pray that Christ will give us the means to accomplish it without destroying others in the process.

To conclude, here are some Hindu words of wisdom on the subject of anger taken from the Vedas:

Why do you get angry at someone who is angry with you? What will you gain by it? Your physical anger brings dishonor on yourself. Your mental anger disturbs your thinking. How can the fire in your house bum the neighbor’s house without engulfing your own?

NJM

 

QUINZIÈME DIMANCHE APRÈS LA PENTECÔTE                                          5 septembre 2021

L’un des malheureux effets secondaires de cette pandémie a été une augmentation des incivilités en public. Il ne se passe pas un jour sans qu’il y ait une histoire à propos de gens qui sont en colère contre quelque chose. C’est peut-être le stress de la durée des effets de cette pandémie, et c’est peut-être parce que les gens se sont tellement habitués à être isolés qu’ils ont oublié à quel point les autres peuvent être irritants en face à face ! Il ne se passe pas un jour sans un rapport d’incivilité dans la rue, dans les transports en commun ou dans les avions. Par exemple, un passager en colère répond agressivement quand le steward lui demande de porter un masque ou d’éteindre son téléphone portable. Personnellement, l’une des incivilités que j’aime le moins se déroule dans les supermarchés, lorsqu’une personne affamée qui fait ses courses me rentre dedans avec son caddie afin d’essayer de me passer devant. Ces étalages publics de colère tirent tous leurs racines du même endroit. La personne qui a développé cette colère est sûre d’avoir raison. Les autres sont sur le chemin. Les autres ne savent pas conduire ou comment se servir d’un caddie. Les autres ne comprennent pas à quel point ce coup de téléphone qu’ils doivent passer est important. La quantité de colère qui gît sous le vernis de nos villes civilisées est stupéfiante. Et celle-ci est presque toujours le produit de l’insécurité et du stress.

Nous avons tous déjà été témoins, victimes, ou peut-être même coupables d’une telle manifestation de colère en public. Mais d’autres incidents résultant de la colère sont bien moins évidents et bien plus insidieux. Jacques parle souvent de ceux-ci dans son Épitre. « Sachez-le, mes frères bien-aimés. Ainsi, que tout homme soit prompt à écouter, lent à parler, lent à se mettre en colère ; car la colère de l’homme n’accomplit pas la justice de Dieu […] Si quelqu’un croit être religieux, sans tenir sa langue en bride, mais en trompant son cœur, la religion de cet homme est vaine. » Cette semaine, il nous dit que nous devons aimer autrui comme nous nous aimons nous-mêmes. Jacques fait un lien fondamental entre la colère et les ragots. Une personne qui commère, tout comme une personne qui devient violente au volant, est convaincue qu’elle a raison. Ces personnes répètent toujours le même refrain : « Je sais ce que je pense de cette situation. Ne m’embrouillez pas avec les faits. » Les ragots ne sont pas seulement la propagation de mensonges. Ils peuvent aussi être la propagation de la vérité, avec l’intention (consciente ou non) de nuire. Les ragots trahissent un désir d’ébranler l’intégrité ou les motivations des autres. Ils ont un pouvoir purement destructif. Toutes les communautés en souffrent. Nous en avons tous été coupables à un moment ou à un autre.

Toutes nos lectures d’aujourd’hui soulignent l’importance de l’écoute et du discours. Ésaïe nous dit que la venue du Messie sera accompagnée de la guérison des sourds muets. Jésus guérit le sourd muet dans notre lecture de l’Évangile de Marc. Jacques nous dit que notre capacité à parler et à entendre et notre tendance à juger les autres sur leur apparence ne doivent pas être abusées afin de causer de la peine et de la destruction. Car notre capacité de communication est un don de Dieu, nous devons l’utiliser sagement. Avant de parler des autres nous devons nous poser trois questions. Est-ce que ce que je vais dire est vrai ? Est-ce que c’est bienveillant ? Est-ce que cela va aider ou bien faire obstacle à la résolution de la situation en question ? Ces questions nous permettent de découvrir ce qui gît sous notre désir de répéter quelque chose que nous avons entendu ou d’exprimer une opinion sur quelqu’un d’autre.

Comment contrôler la puissance de notre colère afin qu’elle ne se manifeste pas sous forme de ragots destructifs ? Premièrement, nous devons voir notre colère comme un type de détecteur de fumée. C’est un signe important qu’il existe de la frustration, de la douleur ou de la confusion que nous avons du mal à reconnaître. Deuxièmement, nous pouvons choisir comment nous répondons à cette colère. Nous pouvons lui donner carte blanche et vivre avec les conséquences de la destruction qu’elle apportera, ou bien nous pouvons reconnaître sa présence et essayer d’utiliser la situation qui l’a provoquée afin de développer une meilleure connaissance de nous-mêmes. Troisièmement, nous pouvons en appeler au Christ afin qu’il nous aide à dévier notre colère vers quelque chose de positif ; un carburant pour une nouvelle vision de ce que nous aimerions que les choses soient. Dans les situations où nous ressentons de la colère, nous ferions bien de nous demander ce que nous voulons accomplir. Si nous voulons seulement assister au triomphe de nos opinions, à la justification de notre satisfaction personnelle et à la destruction de celui qui nous oppose, nous ferions mieux de nous taire. Si notre colère est dirigée vers des changements constructifs, nous pouvons prier pour que le Christ nous donne les moyens d’accomplir cela sans détruire les autres au passage.

Pour finir, voici quelque mots de sagesse Hindoue sur le sujet de la colère tirés de Véda :

Pourquoi vous mettez-vous en colère contre quelqu’un qui vous en veut ? Qu’avez-vous à y gagner ? Votre colère physique porte atteinte à votre honneur. Votre colère morale trouble vos pensées. Comment est-ce que le feu dans votre maison peut brûler la maison de votre voisin sans consumer la vôtre ?

NJM Ver. FR : FS

Sermon – Pentecost XIV

Fourteenth Sunday after Pentecost
August 29, 2021
Song of Solomon 2:8-13
James 1:17-27
Mark 7:1-8, 14-15, 21-23

Anyone who has lived through a bout of food poisoning will tell you that they still feel slightly nauseous when they remember the food that made them so ill. I once caught amoebic dysentery from some olives I ate on a picnic exploring Old Kingdom tombs in Egypt, and a certain sort of pasty olive still makes me feel nauseous. On this score, I’m not sure I fully agree with Jesus that what goes into a person doesn’t defile them!

It seems that what goes into a person can in fact defile them. You would probably hear an impassioned argument to that effect were you to ask a drug addict or an alcoholic about the subject. They will often tell you that it’s the drugs or the alcohol that’s to blame. But Jesus’ diagnosis is more thorough. He insists that our problems arise from a much deeper problem that comes from within. Impurity, moral defilement, corruption all grow from the inside out. According to Jesus, the origin of all these things is the heart. Jesus is the Great Physician. He has diagnosed us all with this heart disease, for which the only cure is the medicine of his grace.

Before we look at the Pharisees’ reaction to Jesus’ teaching, we need a quick reminder of the way in which the first century Palestinians viewed human anatomy. In the Bible the heart is not simply the organ that pumps blood through the body. The biblical authors believed that the heart was the residence of the body’s life-force. It was the house of the soul; the place from which all emotions and thoughts proceeded. We still use this metaphor when we say that we have a ‘gut reaction’ to something. The heart of a person is their deepest self. You will often find expressions using the word ‘heart’ in the Bible. God searches our hearts. God wants us to seek His face with our ‘whole heart’. God accuses Egypt and the Hebrews of having ‘hard hearts’. A hard-hearted person is impervious to the workings of the Spirit, someone who is resistant or even closed off from God altogether. When he says that the desires of our hearts pollute our actions, Jesus is saying that all true change must begin deep within, and not with externals.

His main argument with the Pharisees is that they seem to focus far too much on the outward observation of rituals. Nowadays we tend to equate Pharisaism with hypocrisy. If we call someone a Pharisee we mean that they are obsessed with doing the ‘right things’. Their faith is skin-deep. They simply want to look good and maintain outward appearances; so much so that they judge others according to their slavish adherence to similar standards. The Pharisees of the Bible were not altogether as bad as we paint them. In a Palestine occupied by the Romans it was important for them to maximize the separation between the ritually pure Jews and the tainted pagan Romans. The Pharisees were actually a reform movement in the Judaism of the day; they wanted to cleanse the Jewish religion of corruption and bring the people back to God. Jesus’ problem with them is that they put too much emphasis on slavish observance of the rules of ritual purity at the expense of the purity of the heart’s motives.

Jesus sees that the more they focused on outward actions, the less attention they gave to inner attitudes. They were going through the motions but losing sight of their deeper motivations. They focused on the rules but neglected a relationship with a loving God. They washed their hands but did not have a clean heart. Jesus calls them play-actors and pretenders. He knows that unless our actions spring from deep within, unless we let our hearts be God’s dwelling place, our every action will count for nothing.

The good news is that it does not take very much to start this inward transformation in motion. We are creatures of habit, and sometimes those habits are bad. Our minds run along certain lines, and the more we let them follow the same tracks, the more our hearts become resolved and hardened in what they desire. Breaking those habits even once can let the Great Physician in to begin his work. Jesus knows how to transform us from the inside out. We are not even required to understand how the process works, just as we don’t understand the complexities of modern medicine. All we need is an openness to that possibility, no matter what our age or experience might be. It is never too late to allow God to transform us from the inside out.

NJM

 

QUATORZIÈME DIMANCHE APRÈS LA PENTECÔTE                                29 août 2021

Quiconque a fait l’expérience d’une intoxication alimentaire vous dira qu’il se sent encore légèrement nauséeux lorsqu’il se souvient de la nourriture qui l’a rendu si malade. Une fois, j’ai attrapé la dysenterie amibienne à cause de certaines olives que j’ai mangées lors d’un pique-nique en explorant les tombes de l’Ancien Empire en Égypte, et certaines olives un peu pâteuses me font toujours me sentir un peu mal. Sur ce point, je ne suis pas sûr d’être entièrement d’accord avec Jésus que ce qui entre dans une personne ne la souille pas !

Il semble que ce qui entre dans une personne puisse en effet la souiller. Vous pourriez probablement entretenir une conversation passionnée sur ce sujet si vous demandiez à un drogué ou à un alcoolique ce qu’ils en pensent. Ils vous diront surement que les drogues ou l’alcool sont les responsables de leurs maux. Mais l’analyse de Jésus est plus profonde. Il insiste sur le fait que nos maux viennent d’un problème bien plus profond en nous. Impuretés, souillures morales, corruptions, toutes prennent leur source en notre intérieur. Pour Jésus, l’origine de tout cela est le cœur. Jésus est le Grand Médecin. Il nous diagnostique tous avec ce trouble cardiaque pour lequel le seul remède est le médicament de sa grâce.

Avant d’étudier la réaction des Pharisiens à cette déclaration de Jésus, nous devons revoir rapidement de quelle manière les Palestiniens de ce premier siècle envisageaient l’anatomie humaine. Dans la Bible le cœur n’est pas uniquement un organe qui pompe le sang et le renvoie partout dans le corps. Les auteurs de la Bible pensaient que le cœur était la demeure de la force vitale du corps ; la demeure de l’âme ; le centre d’où procèdent toutes les émotions et les pensées. Nous utilisons toujours cette métaphore lorsque l’on dit que l’on est « saisi au cœur ». Le cœur est là où se trouve le moi le plus profond. Vous trouverez souvent dans la Bible des expressions utilisant le mot « cœur » : Dieu cherche nos « cœurs ». Dieu veut que l’on cherche Son visage avec « tout notre cœur ». Dieu accuse l’Égypte et les Hébreux d’avoir un « cœur dur ». Quelqu’un qui a un cœur dur est imperméable à l’œuvre de l’Esprit, c’est quelqu’un qui résiste ou même se ferme complètement à Dieu. Quand Jésus dit que les désirs de nos cœurs polluent nos actions, c’est que tout vrai changement doit commencer au plus profond de nous-mêmes et non à la surface.

Son conflit principal avec les Pharisiens est que ceux-ci semblent se concentrer essentiellement sur la célébration des rituels extérieurs. De nos jours le mot Pharisien est connoté, synonyme d’hypocrisie, et traiter quelqu’un de Pharisien revient à dire que cette personne est obsédée par le fait de faire « ce qui est convenable ». C’est une foi à fleur de peau. Ils veulent seulement être bien vus et maintenir les apparences ; tant bien qu’ils jugent les autres sur leur adhésion servile à des standards similaires. Mais les Pharisiens de la Bible n’étaient pas aussi mauvais que l’on veut bien les décrire. Dans une Palestine occupée par les Romains, il était important pour eux d’élargir la brèche entre les Juifs aux rituels purs et les Romains païens et impurs. Les Pharisiens représentaient en fait un mouvement de réforme du Judaïsme de l’époque ; ils voulaient purifier la religion juive de toute corruption et ramener le peuple vers Dieu. Mais le problème de Jésus est que les Pharisiens mettent trop d’emphase sur l’observation servile de rituels de pureté au dépend de la pureté des intentions du cœur.

Jésus voyait que plus ceux-ci faisaient attention aux actions extérieures, moins ils portaient attention à ce qui se passait en eux. Ils perdaient de vue leurs motivations les plus profondes et se laissaient porter par le courant. Ils se concentraient sur les règles mais ils négligeaient leur relation avec un Dieu d’amour. Ils se lavaient les mains mais leur cœur n’était pas propre. Jésus les traite de comédiens et de poseurs. Il sait qu’à moins que nos actions ne viennent du plus profond de nous-mêmes, à moins que nous ne laissions Dieu s’installer dans nos cœurs, tous nos actes n’auront aucune signification.

Ce qui est rassurant c’est qu’il ne faut pas grand-chose pour mettre en marche cette transformation intérieure. Nous sommes des êtres avec des habitudes, et quelquefois ces habitudes ne sont pas bonnes. Nos esprits suivent leur lancée et plus ils continuent sur leurs trajectoires, plus nos cœurs font preuve de fermeté et sont déterminés à obtenir ce qu’ils désirent. Si l’on arrive à rompre ces habitudes, ne serait-ce qu’une fois, alors le Grand Médecin peut commencer son travail. Jésus sait comment nous transformer de l’intérieur. Nous n’avons même pas à comprendre comment cela fonctionne, tout comme nous ne pouvons comprendre les complexités de la médecine moderne. Il suffit d’être ouvert à cette possibilité, quelque soit notre âge ou notre expérience. Il n’est jamais trop tard pour laisser Dieu nous transformer de l’intérieur.

NJM Ver. Fr. : FS

Sermon – Pentecost XIII

Thirteenth Sunday after Pentecost
August 22, 2021
I Kings 8:22-30, 41-43
Ephesians 6:10-20
John 6:56-69

What sort of biographies do you enjoy reading? Biographies rich with historical detail, or biographies that reveal the inner lives of their subjects? The biograhies of Jesus in the New Testament give us both types. Generally speaking, while the three synoptic gospels of Matthew, Mark and Luke describe some of the details of Jesus’ life (his family, his travels etc) and his most famous teachings (his parables and sayings), the gospel of John gives us more of a glimpse into Jesus’ inner life and his emotions. We hear from John that Jesus wept over the death of his friend Lazarus. We are given an extraordinarily graphic picture of the agony in the garden of Gethsemane. Here in today’s lesson he seems to be in the grips of something like depression. He has just come from preaching in Capernaeum where he announced to the crowds “The bread which I will give is my own flesh. I give it for the life of the world.” (John 6:51) At this point, many of the crowds that had followed him left him because they found his teaching too difficult. Their departure has cast Jesus into a despondent mood. Instead of rallying the troops with a keynote speech like a contemporary politician, or calling in “focus groups” to see if they can make his message more palatable, Jesus turns to his faithful disciples to ask them if they wish to leave also. The reply of Simon Peter is hardly calculated to inspire Jesus to press on with his message. He does not swear undying loyalty. He does not reassure Jesus about the appeal of his message. He does not make any empty assurances that things can only get better. His first words are these: “Where else is there to go?” Jesus is not encouraged by that response. His reminds the disciples that he chose them, they did not choose him. Then he goes on to say that one of the disciples that he has chosen is a devil and a traitor. The passage concludes with an indication that Jesus knew full well that he was to be betrayed into the hands of the enemy by someone whom he had called his friend.

Though the passage may not be enormously consoling, it has the ring of truth about it. It gives us a real glimpse into Jesus’ emotional state, depicting him as all too human and prey to the same discouragements and disappointments which go to make up our own lives. Simon Peter’s response also rings true. Rather than attempting to make Jesus feel better by offering him empty promises or insincere reassurances, he simply speaks his mind. He and the other disciples had left their families, their jobs and their material possessions in order to follow Jesus. In a manner of speaking, they could not go back. They were trapped. They had thrown in their lot with Jesus. At that despairing moment, it is quite possible that they continued to follow Jesus because there was nothing else for them to do.

Perhaps we are familiar with this feeling in our own lives – not merely in relation to the choices we have made about the faith we profess, but in relation to the sort of lives which we have chosen for ourselves. Our current situation may be the result of exciting moments of decision which we experienced in the past, but the consequences of these decisions may not have been clear to us at the time. We are sometimes left with questions such as “How did I end up in this situation?” “How could I have painted myself into this corner?” These feelings are a fundamental part of human experience. We can draw comfort from the fact that they also played a part in the lives of Jesus and his disciples. It is quite simply impossible to be constantly in a state of euphoria about our faith or about the lives which we find ourselves living. Such a desire is unnatural and unrealistic.

What do we do when we experience such moments? First of all, we must learn to take responsibility for our choices. The disciples could have refused to respond to Jesus’ call. Many people did; and for many different reasons. Secondly, this passage provides us with an important key to understand a vital part of our spiritual journey. When we feel doubt or despair, we should learn to look at the whole picture rather than at the small part of it which is currently causing us such anguish. By so doing, we will begin to realize that the decisions we make do not limit us or close us in. They provide us with opportunities for fulfillment and service through which we will truly learn to be free.

NJM

 

Treizième dimanche après la pentecôte                                 Dimanche 22 aout 2021

Quel genre de biographies aimez-vous lire ? Des biographies riches en détails historiques, ou des biographies qui révèlent la vie intérieure de leur sujet ? Les biographies de Jésus dans le Nouveau Testament nous donnent un peu des deux. D’une manière générale, alors que les trois évangiles synoptiques de Matthieu, Marc et Luc décrivent certains détails de la vie de Jésus (sa famille, ses voyages, etc.) et ses enseignements les plus célèbres (ses paraboles et paroles), l’évangile de Jean nous offre un petit aperçu de la vie intérieure de Jésus et de ses émotions. On y entend parler de Jésus qui pleure la mort de son ami Lazare. On nous y décrit en détails et d’une façon extraordinaire l’agonie dans le jardin de Gethsémani. Aujourd’hui, dans notre leçon, il semble être tombé dans une sorte de dépression. Il vient de revenir de Capharnaüm où il avait été prêcher et avait annoncé à la foule « Moi, je suis le pain vivant descendu du ciel : si quelqu’un mange de ce pain-là, il vivra éternellement. Le pain que je donnerai pour que le monde vive, c’est mon propre corps. » (Jean 6 :51) À ce moment, beaucoup des membres de la foule qui l’avait suivi l’avaient abandonné parce qu’ils trouvaient sont enseignement trop difficile. Leur départ avait poussé Jésus dans une sorte de déprime. Au lieu de rallier les troupes avec un discours organisé comme le ferait un personnage politique aujourd’hui, ou de convoquer un « panel de consommateurs » pour voir s’il pouvait rendre son message plus satisfaisant, Jésus s’est tourné vers ses fidèles disciples pour leur demander s’ils désiraient partir aussi. La réponse de Simon Pierre n’invite pas vraiment Jésus à persévérer dans l’enseignement de son message. Il ne lui promet pas sa fidélité éternelle. Il ne le rassure pas quant à l’attrait de son message. Il ne lui fait pas une promesse sans fond que tout ira bien. Ses premiers mots son ceux-ci : « Seigneur, à qui irions-nous ? » Cette réponse n’encourage pas Jésus. La sienne leur rappelle que c’est lui qui les a choisis et non l’inverse. De plus, il continue en disant que l’un des disciples qu’il a choisis est un diable et un traître. Ce passage conclue par une indication que Jésus savait très bien qu’il serait trahi et livré aux mains de l’ennemi par quelqu’un qu’il avait par avant appelé son ami.

Bien que le passage ne soit pas énormément rassurant, il y a quelque chose qui sonne juste. Ce passage nous offre un vrai aperçu de l’état émotionnel de Jésus, le dépeignant bien trop humain et en proie aux mêmes dissuasions et déceptions que celles que nous rencontrons dans nos vies. La réponse de Simon Pierre sonne juste aussi. Plutôt que d’essayer de faire plaisir à Jésus en lui offrant des promesses creuses ou du réconfort sans sincérité, il dit seulement ce qu’il pense. Les autres disciples et lui-même avait quitté leurs familles, leurs carrières et leurs possessions matérielles afin de suivre Jésus. D’une certaine façon, ils ne pouvaient pas rentrer chez eux. Ils étaient coincés. Ils avaient tout misé sur Jésus. À ce moment désespéré, il est possible qu’ils soient restés avec Jésus parce qu’ils ne pouvaient rien faire d’autre.

Peut-être que dans nos vies ce sentiment nous est familier – je ne parle pas des choix que nous avons professés dans la Foi, mais du type de vies que nous avons choisi de vivre. Notre situation actuelle peut être le résultat de moments décisifs formidables et dynamiques dont nous avons fait l’expérience dans le passé, mais les conséquences de ces décisions n’étaient peut-être pas complètement claires pour nous à ce moment. Nous nous retrouvons parfois à nous demander « Qu’est-ce que j’ai fait pour en arriver là ? » « Comment est-ce que j’ai pu laisser les choses en arriver à ce point ? » Ces sentiments font fondamentalement partie de l’expérience humaine. Nous pouvons tirer du réconfort dans le fait qu’ils ont aussi fait partie de la vie de Jésus et de ses disciples. C’est tout simplement impossible d’être toujours euphorique à propos de notre Foi ou bien des vies que nous vivons. Ce désir est contre nature et irréalisable.

Que faire quand nous faisons cette expérience ? Avant tout, nous devons apprendre à accepter notre responsabilité et les choix que nous avons faits. Les disciples auraient pu refuser de répondre à l’appel de Jésus. C’est ce que beaucoup ont fait ; et pour bien des raisons. Ensuite, ce passage nous offre une clef importante pour comprendre une partie vitale de notre parcours spirituel. Quand nous doutons ou que nous perdons espoir, nous devrions apprendre à prendre du recul au lieu de nous concentrer sur les détails qui nous rendent anxieux sur le moment. En faisant cela, nous commencerons à réaliser que les décisions que nous avons prises ne nous limitent ou ne nous enferment pas. Elles nous offrent des opportunités d’accomplissements et de services à travers lesquels nous apprendrons à être vraiment libres.

NJM Ver. Fr. FS

Pentecost XII – Sermon

Twelfth Sunday after Pentecost
August 15, 2021

 I Kings 2:10-12, 3:3-14
Ephesians 5:15-20
John 6:51-58

During the pandemic, a surprising number of people have focused on two things that they might have neglected in the past. Firstly, the lockdowns, restrictions and closures of restaurants and cafés have led to people cooking for themselves, sometimes for the first time. People have been experimenting with new recipes and baking their own bread. Secondly, the closure of in-person worship services has paradoxically deepened people’s prayer lives; either by participating in an increased number of streaming services or by praying on their own. Our reading today from John’s gospel suggests that there is a curious but deep connection between these two phenomena. Brillat-Savarin, the French lawyer and gastronome famously said, “Tell me what you eat, and I will tell you who you are.” We might equally say, “Tell me how you pray and I will tell you who you are.” Eating and remembering, eating and storytelling, eating and praying have always been very closely linked. We can see that link in many stories in the Bible of Jesus eating and praying with his followers, and the many parables he told about the kingdom of heaven being likened to a banquet.

People have always been interested in diet and food consumption. The dietary restriction in Judaism, Islam and Christianity (no meat on Fridays for instance), and the spiritual discipline of fasting are common to all those great religions. Religions throughout history and all over the planet see a close relationship between food and the ways we become closer to God or to each other. Secular society isn’t exempt from this connection. The imperative to save the planet from climate change is linked to a reduction in meat consumption. Our health-conscious age is constantly reminding us of the phrase: “You are what you eat.” A child with poor nutrition can become sick or even die. Eating food high in cholesterol can produce heart disease. Excess sugar can lead to diabetes. We are told that a person eating a proper, healthy diet grows and prospers. Clearly, what we eat is important. Today’s gospel reading is all about eating. Jesus says, “Unless you eat the flesh of the Son of Man and drink his blood, you have no life in you. Those who eat my flesh and drink my blood have eternal life.” It is almost as if he were saying: “You are what you eat.” He could have said, “If you do not eat of what I am, you will become malnourished and get ill and risk spiritual death.”

In Matthew, Mark and Luke’s Gospels, we have an account of the Last Supper, but in John’s gospel, Jesus explains to his disciples the meaning of Holy Communion. He speaks of an outward sign of a profound truth. The physical and incarnational elements of bread and wine, through the power and spirit of God, become for us what Jesus really is. And if we are faithful to the command, “Do this in memory of me”, we become what we eat. But what do we really know about this eating that Jesus commands us to do? This is a particularly painful and difficult question to answer given the restrictions placed on communal eating and drinking during a pandemic. It’s impossible for us to share in the common cup, and many people in our beloved community haven’t received holy communion for the past eighteen months. In the meantime, we have had to concentrate on other ways to express our belonging to the body of Christ. Our fasting from the physical elements of the bread and wine of holy communion has deepened our appetite for it. It has been very moving to see the faces of those receiving communion for the first time since the pandemic during the Tuesday and Wednesday eucharists.

In more normal times I have always offered communion to anyone who wishes it. I remind us all in every service that “This is not our table, it is the Lord’s table, and no one is excluded. You are all welcome to receive Holy Communion if you wish to.” The same reasoning applies to baptizing children. This isn’t our initiative, it’s God’s initiative. He is hungry for us, and we are hungry for him. But we initiate nothing. When we celebrate Holy Communion, we celebrate what God does for us. It is indeed not our table. We are only the honored guests.

I know that there are those who say that people shouldn’t receive holy communion unless they know what they are doing. But who’s to say that any of us understands everything about what Jesus meant in today’s gospel? We are all still trying to understand what Jesus said. We are what we eat; so we must be careful about what we eat and digest spiritually. The world offers us a lot of unhealthy diets – diets of materialism and greed and selfishness. Feeding on the word of God and sharing the body and blood of Christ sustains and nourishes the spirit. It is food for the soul.

When we share the bread and wine of Holy Communion, Christ penetrates our being and nourishes our lives. The early church writer Irenaeus put it this way: “The word of God, Jesus Christ, on account of his great love for mankind, became what we are in order to make us what he is himself.” Let us pray that we will always share in that food until we are invited to feast in the presence of God in paradise.

NJM

 

Le 12e Dimanche après la Pentecôte                                                                       le 15 août 2021

Durant la pandémie, un nombre surprenant de gens se sont concentrés sur deux choses qu’ils avaient peut-être négligées dans le passé. Premièrement, les confinements, les restrictions et les fermetures de restaurants et de cafés ont mené les gens à faire la cuisine chez eux, parfois pour la première fois. Des gens ont expérimenté de nouvelles recettes et se sont fait leur propre pain. Deuxièmement, la l’impossibilité d’être présents physiquement lors des offices a paradoxalement élargi la vie de prière des gens ; soit en participant à un nombre grandissant d’offices en ligne ou en priant seuls. Notre lecture aujourd’hui de l’évangile de Jean suggère qu’il existe un lien curieux mais profond entre ces deux phénomènes. Brillat-Savarin, l’avocat et gastronome français a dit : « Dis-moi ce que tu manges, et je te dirai qui tu es. » Nous pourrions également dire : « Dis-moi comment tu pries et je te dirai qui tu es. » Manger et se souvenir, manger et raconter des histoires, manger et prier ont toujours été très étroitement liés. Nous pouvons voir ce lien dans de nombreuses histoires de la Bible où Jésus mange et prie avec ses disciples, et dans les nombreuses paraboles qu’il a prononcées où il compare le royaume des cieux à un banquet.

Les gens se sont toujours intéressés aux régimes et à la consommation alimentaires. Les restrictions alimentaires dans le judaïsme, l’islam et le christianisme (pas de viande le vendredi par exemple), et la discipline spirituelle du jeûne sont communes à toutes ces grandes religions. Les religions à travers l’histoire et partout sur la planète voient une relation étroite entre la nourriture et la façon dont nous nous rapprochons de Dieu ou les uns des autres. La société laïque n’échappe pas à ce lien. L’impératif de sauver la planète face au réchauffement climatique est lié à une réduction de la consommation de viande. Dans cette époque où la santé est si importante, on nous rappelle constamment la phrase : « Vous êtes ce que vous mangez. » Un enfant mal nourri peut tomber malade ou même mourir. Manger des aliments riches en cholestérol peut provoquer des maladies cardiaques. L’excès de sucre peut conduire au diabète. On nous dit qu’une personne ayant une alimentation saine et appropriée grandit et prospère. De toute évidence, ce que nous mangeons est important. Manger, c’est le thème majeur de la lecture de l’évangile d’aujourd’hui. Jésus dit : « si vous ne mangez pas la chair du Fils de l’homme et si vous ne buvez pas son sang, vous n’avez pas la vie en vous. Celui qui mange ma chair et qui boit mon sang possède la vie éternelle… » C’est presque comme s’il disait : « Vous êtes ce que vous mangez. » Il aurait pu dire : « Si vous ne mangez pas de ce que je suis, vous souffrirez de malnutrition, tomberez malade et risquerez la mort spirituelle. »

Dans les évangiles de Matthieu, Marc et Luc, il y a un récit de la Cène, mais dans l’évangile de Jean, Jésus explique à ses disciples le sens de la Sainte Communion. Il parle d’un signe extérieur d’une vérité profonde. Les éléments physiques et incarnés du pain et du vin, par la puissance et l’esprit de Dieu, deviennent pour nous ce que Jésus est vraiment. Et si nous sommes fidèles au commandement « Faites ceci en mémoire de moi », nous devenons ce que nous mangeons. Mais que savons-nous vraiment de cet acte que Jésus nous commande de faire ? Il s’agit d’une question particulièrement douloureuse et à laquelle il est difficile de répondre étant donné les restrictions imposées sur le partage de nourriture et de boisson pendant une pandémie. Il nous est impossible de partager le vin dans le calice, et beaucoup de personnes dans notre communauté bien-aimée n’ont pas reçu la sainte communion depuis dix-huit mois. Entre-temps, nous avons dû nous concentrer sur d’autres manières d’exprimer notre appartenance au corps du Christ. Notre jeûne des éléments physiques du pain et du vin de la Sainte Communion a approfondi notre appétit pour ceux-ci. Il a été très émouvant de voir les visages de ceux qui communient pour la première fois depuis la pandémie lors des eucharisties du mardi et du mercredi.

Lors de périodes plus normales, j’ai toujours offert la communion à qui le souhaitait. Je nous rappelle à tous durant chaque office que « ce n’est pas notre table, c’est la table du Seigneur, et personne n’est exclu. Vous êtes tous invités à recevoir la Sainte Communion si vous le souhaitez. » Le même raisonnement s’applique au baptême des enfants. Ce n’est pas notre initiative, c’est l’initiative de Dieu. Il a faim de nous, et nous avons faim de lui. Mais nous n’entamons rien. Lorsque nous célébrons la Sainte Communion, nous célébrons ce que Dieu fait pour nous. Ce n’est effectivement pas notre table. Nous ne sommes que les invités d’honneur.

Je sais qu’il y a ceux qui disent que les gens ne devraient pas recevoir la sainte communion s’ils ne savent pas ce qu’ils font. Mais qui peut dire que l’un d’entre nous comprend tout ce que Jésus voulait dire dans l’évangile d’aujourd’hui ? Nous essayons tous de comprendre ce que Jésus a dit. Nous sommes ce que nous mangeons ; nous devons donc faire attention à ce que nous mangeons et digérons spirituellement. Le monde nous offre beaucoup de régimes alimentaires malsains – des régimes de matérialisme, de cupidité et d’égoïsme. Se nourrir de la parole de Dieu et partager le corps et le sang du Christ soutient et nourrit l’esprit. C’est la nourriture de l’âme.

Lorsque nous partageons le pain et le vin de la Sainte Communion, le Christ pénètre notre être et nourrit notre vie. L’écrivain de l’Église primitive Irénée l’a exprimé ainsi : « La parole de Dieu, Jésus-Christ, en raison de son grand amour pour l’humanité, est devenue ce que nous sommes afin de faire de nous ce qu’il est lui-même. » Prions pour que nous partagions toujours cette nourriture jusqu’à ce que nous soyons invités à faire la fête en présence de Dieu au paradis.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Pentecost XI

Eleventh Sunday after Pentecost
August 8, 2021
II Samuel 18:5-9, 15, 31-33
Ephesians 4:25-5:2
John 6:35, 41-51

When I was a child, my grandmother had a pressure cooker and I hated it. I wasn’t alone: her dog hated it too. It is a sort of saucepan with a very tight-fitting lid. It is so tight, that no steam can escape from it. There is, however, a tiny hole in the lid – no bigger than a pin-prick. A loose-fitting weight is placed over the hole, and the pressure cooker is placed over a flame. When sufficient pressure has built up inside the pan, the weight lifts slightly, letting out a tremendous rush of steam. This is the phenomenon that the dog and I dreaded so much. It sounds as if the pan is about to blow up with a locomotive-like rush of steam and scalding vegetables. It is quite an invention. The pressure cooker carefully controls the explosive power of steam to cook things quickly and effectively. The pan has also given rise to a common expression describing a person who suddenly becomes angry: “He went off like a pressure cooker!”

Anger is a very complicated emotion, and Paul approaches it in a subtle way in his letter to the Ephesians. At first, he tells us that anger is permissible, so long as we are careful not to sin. But a mere two sentences later, he tells us that we should “put away all bitterness, wrath and anger.” He uses the same Greek word for both: orge. So which is it? Is anger permissible or not? Paul seems to be telling us (like Schweitzer) that anger must sometimes be expressed. Jesus himself was angry on several occasions. Anger is an unavoidable and important emotion, and Paul gives us some important warnings about it.

  • We must be careful that it does not lead to the sins of physical or verbal aggression or to our judging others. Anger can lead to cynicism and despair. Paul communicates this warning by telling us that uncontrolled anger is a means that the devil uses to enter our hearts.
  • We must be careful that anger does not become a way of life. We must not become angry people. Paul communicates this warning by telling us that we must never let the sun go down on our anger.

The Bible recognizes that anger is not always an entirely negative emotion. It is the flipside of living a responsible life. It flows from a sense of justice. An ability to express our anger appropriately shows that we have the right moral concerns. When the weak are bullied and exploited by the strong, we should be angry. When others fail to treat us with the honor due to a fellow child of God, our anger can often be justified. But it is nevertheless a dangerous emotion. It has a cycle of its own. We blame the person we are angry with. The blame sometimes leads to our wishing to hurt them in some way. We see the person with whom we are angry as an ugly and offensive person. We judge them with all the righteous rage of a hypocrite. We no longer see them as fellow human beings. Perhaps we have all experienced some of these emotions while living through the limitations that the pandemic has placed on us, and it’s better to be realistic about how these changes have affected us.

If we can learn to recognize this cycle, we will be able to use our angry responses as tools to deepen our knowledge of ourselves and of God. What does our anger signify? Is it a sign of disappointment, bitterness or lack of love? Is it a sign of emotional or physical exhaustion? Does it lead us to judge others? Are we letting our anger fester so that we are becoming frustrated and cynical people? The American Psychological Association has some useful advice on dealing with anger.

  • Psychologists believe that we can learn to express our anger assertively, but not aggressively. We can let others know why we are angry in a respectful way. When doing so we should avoid using words like “Never!” and “Always!” as in, “There you go again! You never / always do this to me!”
  • We can suppress our anger by thinking positive thoughts, but this often leads us to turn inward. We become cynical and hostile, often critical of others. We can search for an interior calm by taking steps to lower our heart rate by breathing deeply and altering our posture. As Christians, we can say a simple prayer to still our minds until the anger passes; after all, Paul told us to “Pray without ceasing – especially if you are angry! You might use the shortened form of what is sometimes called the ‘Jesus prayer’ – ‘Lord Jesus Christ have mercy on me’, or ‘Lord, make haste to help me’. If a certain Taizé chant appeals to you, try remembering and repeating its short phrase.

It is impossible to do away with anger altogether. We live in a city which is more like a pressure cooker than a melting pot, especially as we live through the pandemic. People seem to be on a very short fuse interacting with others after the lockdown. Paul reminds us that it would not be a good idea if we could eliminate anger altogether. In spite of everything we do, things will happen to us that will make us angry, and sometimes our anger will be justified. Life is inevitably filled with moments of frustration, pain and loss. We can’t predict the actions of others, and we can’t predict the sort of challenges that we will be called to live through.  But Paul gives us hope that we can change the way in which we let such events affect us. Let us ask God to help us when it is necessary to be angry and to be kind at the same time, and to forgive us if we get the balance wrong.

NJM

ONZIÈME DIMANCHE APRÈS LA PENTECÔTE                                                        le 8 août 2021

Quand j’étais enfant, nous étions deux à détester la cocotte-minute de ma grand-mère : le chien et moi. Une cocotte-minute est une haute casserole dont le couvercle est scellé – si bien scellé qu’aucune vapeur ne peut s’en échapper. Il y a un tout petit trou au milieu tout en haut du couvercle, pas plus grand que la pointe d’une très fine aiguille. Un poids de petite taille couvre ce trou. Une fois placée sur la flamme, quand l’intérieur de la cocotte-minute atteint une certaine pression, le poids s’élève légèrement. Immédiatement, un énorme jet de vapeur s’en échappe. C’est le moment que le chien et moi redoutions le plus. On dirait que la cocotte-minute va exploser en mille morceaux en laissant échapper une vapeur de locomotive et un torrent de légumes brûlants. C’est vraiment une découverte extraordinaire cette cocotte-minute. Elle contrôle précisément le pouvoir explosif de la vapeur pour cuire la nourriture correctement et rapidement. Cette cocotte a donné naissance à une expression anglaise qu’on emploie pour décrire une personne qui est toujours prête à se fâcher : “He went off like a pressure cooker!”

La colère est une émotion très compliquée, et Paul aborde le sujet de la colère avec beaucoup de subtilité dans son épitre aux Éphésiens. Tout d’abord il nous dit que la colère est admissible, pourvu qu’elle ne mène pas au péché. Mais deux phrases plus loin il nous demande de mettre de côté toute amertume, tout courroux, et toute colère. Dans les deux phrases il est question du même mot grec pour décrire la colère : orge. Alors de quoi s’agit-il ? La colère est-elle permise ou non ? Paul semble nous dire (comme Schweitzer) qu’il faut de temps en temps faire éclater sa colère. Jésus lui-même s’est mis en colère à plusieurs occasions. La colère est une émotion tout aussi inévitable qu’importante. Néanmoins, Paul nous offre quelques avertissements.

  • Il faut faire attention à ce que la colère ne mène pas à des actes de violence physique ou verbale, et il ne faut surtout pas qu’elle nous mène à proférer des jugements rapides sur autrui. La colère peut mener au cynisme et au désespoir. Selon Paul, une colère incontrôlable équivaut à inviter le diable dans notre cœur.
  • Il ne faut pas que la colère devienne une façon d’être permanente. Il n’y a rien de pire que les gens qui sont constamment en colère. Selon Paul, il ne faut jamais laisser le soleil se coucher avant d’apaiser celle-ci.

La Bible reconnaît que la colère n’est pas toujours nécessairement une émotion négative. C’est l’une des facettes d’une vie à responsabilités multiples et elle découle d’un sentiment de justice. La possibilité d’exprimer notre colère de façon appropriée démontre nos considérations morales. Quand les faibles sont exploités par les plus forts, nous avons le droit d’être en colère. Quand quelqu’un ne nous traite pas avec la déférence due à tout enfant de Dieu, notre colère peut avoir quelque justification. Cependant c’est une émotion dangereuse qui suit son propre cycle. Nous avons tendance à blâmer la personne qui nous a mis en colère. Cela peut nous conduire à lui vouloir du mal d’une façon ou d’une autre. Nous la voyons sous un angle déplaisant et repoussant. Nous portons un jugement sur elle avec toute la rage moralisatrice d’un hypocrite. Nous ne la considérons plus comme un être humain semblable à nous. Peut-être avons-nous tous fait l’expérience de ceci en vivant confinés au sein des limites que la pandémie nous a imposes, et il est mieux d’être réalistes quant à la façon dont ces changements nous ont affectés.

Si nous pouvons apprendre à reconnaître ce cycle, nous pourrons utiliser nos réactions de colère comme des instruments de plus grande compréhension de qui nous sommes et de Dieu. Que signifie donc notre colère ? Est-ce un signe de déconvenue, d’amertume, de manque d’amour ? Est-ce un signe d’épuisement physique ou moral ? La colère nous conduit-elle à juger les autres ? La laissons-nous tellement mijoter que nous devenons frustrés et cyniques ? L’Association américaine de Psychologie nous donne les conseils suivants :

  • Les psychologues estiment que nous devons exprimer notre colère avec assurance mais sans agressivité. Nous pouvons informer autrui des raisons pour lesquelles nous sommes en colère, mais de façon respectueuse. Ainsi, nous ne devrions pas utiliser les mots « Jamais » et « Toujours » comme par exemple : « C’est toujours pareil ! Tu fais toujours ceci ! » ou « Tu ne fais jamais cela ! ».
  • Nous pouvons supprimer notre colère en pensant positivement, mais cela peut nous conduire à l’étouffer à l’intérieur de nous-mêmes. Nous devenons cyniques et hostiles, et critiquons souvent les autres. Nous pouvons essayer de nous calmer en réduisant nos battements de cœur en contrôlant notre respiration et en changeant de position. En tant que chrétiens, nous pouvons réciter une simple prière pour apaiser notre esprit jusqu’à ce que la colère se dissipe ; après tout, Paul nous a dit : « Priez sans cesse » – surtout si vous êtes en colère ! Vous pouvez aussi utiliser la forme raccourcie de ce qu’on appelle parfois ‘la prière du cœur’ – « Seigneur Jésus, aie pitié », ou bien : « Seigneur, fais-nous miséricorde. » Si un chant de Taizé ou un autre vous tente, essayez de l’apprendre et d’en répéter le court verset.

Il est impossible d’éliminer totalement la colère. Nous vivons dans une ville qui ressemble plus à une cocotte-minute sous pression qu’à un creuset qui mijote, surtout en ce moment de pandémie. Les gens semblent s’emporter facilement dans leurs interactions post-confinement. Paul nous rappelle que ce ne serait pas bon de se défaire complètement de notre colère. Malgré tous nos efforts, il arrivera que nous ressentions de la colère, et ce parfois, avec justification. La vie est inévitablement remplie de moments de frustration, douleur et perte. Nous ne pouvons pas prédire les actions des autres, et nous ne pouvons pas prédire le type de défis auxquels nous serons appelés à faire face. Mais Paul nous offre l’espoir de pouvoir changer la façon par laquelle nous laissons de tels événements nous affecter. Demandons à Dieu de nous aider lorsqu’il est nécessaire d’être en colère mais doux en même temps, et de nous pardonner si nous n’arrivons pas à maintenir un bon équilibre entre les deux.

NJM Ver. FR : FS

Pentecost X – Sermon

Pentecost X
August 1, 2021
II Samuel 11:26 -12:13  Ephesians 4:1-16  John 6:24-35

“Theocracy is the worst of all governments. If we must have a tyrant, a robber-baron is far better than an inquisitor. The baron’s cruelty may sometimes sleep, his cupidity at some point be sated; and since he dimply knows he is doing wrong he may possibly repent. But the inquisitor who mistakes his own cruelty and lust of power and fear for the voice of heaven will torment us infinitely, because he torments us with the approval of his own conscience.” C.S. Lewis – A Reply to Haldane.

Lewis is replying to the British Marxist scientist Haldane who had criticized his science fiction novels. He suggests that it is much easier to change the mind of a powerful rich tyrant than it is to change the mind of a powerful religious fanatic. The power and money-hungry tyrant might repent. But the powerful religious fanatic is so convinced that he is right that there is no hope of making him see someone else’s viewpoint or understand another’s pain. Our reading from the second book of Samuel reminded me of this quotation. Last week, we heard how king David sent Bathsheba’s husband Uriah to his death in battle, so that he could take her into his own house and claim his child by her. Today we hear the outcome of the sad story. David is the King of Israel and Judah. He has everything he wants – and more. God has lavished him with all riches. He is a popular and charismatic king with an assured dynastic succession. He has a palace and many wives. Despite this, David desires something that he cannot have. David wants someone else’s wife.

One of the most astonishing things about this story is the way in which David justifies this horrible act. The theft of Bathsheba and his consequent murder of her husband have left David morally blind. Which of C.S. Lewis’ categories does he fit into? Is he a despotic tyrant, or a religious fanatic? And how does the prophet Nathan get him to change his mind? Nathan employs a parable in order to illuminate the gravity of what the king has done. He tells the story of a little lamb that has been raised by a poor family as a prized possession. One day a greedy and rich neighbor is entertaining some honored guests. Instead of slaughtering one of his own flock (of which he has many), he steals the poor family’s lamb and serves it up to his guest. It is only at this point that David’s conscience is pricked: “As the Lord lives!” says David, “The man who has done this deserves to die; he shall restore the lamb fourfold, because he did this thing and had no pity.” And Nathan replies: “You are that man!” Do similar parables work today when dealing with the tyrants and fanatics of our own world?

Before we try to answer that question, let’s remember that the tyrants and fanatics of today are not only politicians. They include the capitalist leaders of multi-national corporations, chief advertising executives and the anonymous merchant bankers who direct the world’s markets. Here are two examples. Nestlé sells bottled water (among other things). Their plants in Nigeria pump away the water of local communities, depriving them of their rivers and springs. They then sell their own ‘purified’ water back to them for the price of a day’s salary for a single bottle. The empty bottles litter the water courses of Lagos and pollute the very planet that they rely on for their own product. The Peruvian avocados we enjoy are watered by the draining of rivers that conglomerates and corporations have diverted and privatized, putting small farmers out of business and depriving villages of their water supply. The examples of such egregious behavior abound. The spokespeople for these practices justify them in the same way that King David justified his treatment of Uriah. It seems that no parable or documentary will succeed in changing their behavior. They have become the market-driven fanatics of our own day, and their practices are contributing to the destruction of the societies and the planet that they are claiming to help.

How does the story of Nathan and David help us through this challenge? Firstly, nothing much has changed. The greedy and the powerful always want what they cannot have, simply because they never have enough. Secondly, such people view their own desires as much more important and legitimate than the desires of others. Finally, they have no clear idea of what it is that other people value: they are blinded to the true value of anything, because they see the world uniquely on their own terms. Until they hurt themselves, they will discount the hurt they cause to others.

And here is where the power of Nathan’s parable is felt. Nathan found a way to take David outside himself; enabling him to see the world through someone else’s eyes. The story of the cross and the resurrection of Christ can be seen in the same light. The cross calls us all to repentance – without exception. But it does more than this. We no longer look at the world through our own eyes. We see the world and others through the eyes of Christ; the one in John’s words “Who came down from heaven and gives life to the world.” That life is given not through the exercise of selfish power or the domination of religious fanaticism, but through self-offering and love. This is the love that has turned the values of the world upside down. Our task is the same as Nathan’s; to show others where to find the bread of life which when shared, will put an end to our hunger forever.

NJM

 

Le dixième Dimanche après la Pentecôte                                                           le 1er aout 2021

« La théocratie est le pire de tous les gouvernements. S’il faut un tyran, un baron brigand vaut bien mieux qu’un inquisiteur. La cruauté du baron peut parfois s’endormir, sa cupidité s’assoupir à un moment donné ; et puisqu’il sait vaguement que ce qu’il fait est mal, il est possible qu’il se repente. Mais l’inquisiteur qui confond sa propre cruauté, sa soif de pouvoir et sa peur avec la voix du ciel nous tourmentera infiniment, parce qu’il nous tourmente avec l’approbation de sa propre conscience. C.S. Lewis – Une réponse à Haldane.

Lewis répond au scientifique marxiste britannique Haldane qui avait critiqué ses romans de science-fiction. Il suggère qu’il est beaucoup plus facile de changer l’avis d’un puissant tyran riche que de changer l’avis d’un puissant fanatique religieux. Le tyran avide de pouvoir et d’argent pourrait se repentir. Mais le puissant fanatique religieux est tellement convaincu qu’il a raison qu’il n’y a aucun espoir de lui faire voir le point de vue de quelqu’un d’autre ou de lui faire comprendre la douleur de l’autre. Notre lecture du deuxième livre de Samuel m’a rappelé cette citation. La semaine dernière, nous avons appris comment le roi David a envoyé le mari de Batchéba, Urie, vers sa mort au combat, afin qu’il puisse emmener celle-ci et lui réclamer son enfant. Aujourd’hui, nous entendons le dénouement de cette triste histoire. David est le roi d’Israël et de Judée. Il a tout ce qu’il veut – et plus encore. Dieu l’a couvert de toutes richesses. C’est un roi populaire et charismatique avec une succession dynastique assurée. Il a un palais et de nombreuses femmes. Malgré cela, David désire quelque chose qu’il ne peut pas avoir. David veut la femme de quelqu’un d’autre.

L’une des choses les plus étonnantes dans cette histoire est la façon dont David justifie cet acte horrible. Le vol de Batchéba et le meurtre de son mari qui en a résulté ont rendu David moralement aveugle. Dans laquelle des catégories de C.S. Lewis s’inscrit-il ? Est-il un tyran despotique, ou un fanatique religieux ? Et comment le prophète Nathan le fait-il changer d’avis ? Nathan utilise une parabole afin mettre au jour la gravité de ce que le roi a fait. Il raconte l’histoire d’une petite brebis élevée par une famille pauvre comme son bien le plus précieux. Un jour, un voisin gourmand et riche reçoit des invités d’honneur. Au lieu d’abattre l’une de ses bêtes (parmi les nombreux troupeaux qu’il possède), il vole la brebis de la famille pauvre et la sert à son hôte. Ce n’est qu’à ce moment-là que la conscience de David est piquée : « Aussi vrai que le Seigneur est vivant ! » dit David : « celui qui a fait cela mérite la mort ! Puisqu’il a agi ainsi, sans aucune pitié, il remplacera la brebis volée par quatre autres brebis ! » Et Nathan répond : « Celui qui a fait cela, c’est toi ! » Des paraboles similaires fonctionnent-elles aujourd’hui face aux tyrans et aux fanatiques de notre propre monde ?

Avant d’essayer de répondre à cette question, rappelons-nous que les tyrans et les fanatiques d’aujourd’hui ne sont pas que des politiciens. Il s’agit aussi des dirigeants capitalistes de sociétés multinationales, des directeurs de publicité et des banquiers d’affaires anonymes qui dirigent les marchés mondiaux. Voici deux exemples. Nestlé vend de l’eau en bouteille (entre autres). Leurs usines au Nigeria pompent l’eau des communautés locales, les privant de leurs rivières et de leurs sources. Ils leur revendent ensuite leur propre eau « purifiée » au prix d’une journée de salaire pour une seule bouteille. Les bouteilles vides remplissent les cours d’eau de la ville de Lagos et polluent la planète dont ils dépendent pour la création de leur propre produit. Les avocats péruviens dont nous bénéficions sont arrosés en drainant des rivières que les conglomérats et les entreprises ont détournés et privatisés, mettant les petits agriculteurs en faillite et privant les villages de leur accès à cette eau. Les exemples de comportements aussi flagrants abondent. Les porte-paroles de ces pratiques les justifient de la même manière que le roi David a justifié la façon dont il a traité Urie. Il semble qu’aucune parabole ou documentaire ne parviendra à changer leur comportement. Ils sont devenus les fanatiques du marché de nos jours, et leurs pratiques contribuent à la destruction des sociétés et de la planète qu’ils prétendent aider.

Comment est-ce que l’histoire de Nathan et David nous aide à relever ce défi ? Premièrement, rien n’a vraiment changé. Les cupides et les puissants veulent toujours ce qu’ils ne peuvent pas avoir, simplement parce qu’ils n’en ont jamais assez. Deuxièmement, ces personnes considèrent leurs propres désirs comme beaucoup plus importants et légitimes que les désirs des autres. Enfin, ils n’ont aucune idée claire de ce que les autres apprécient : ils sont aveugles face à la vraie valeur de quoi que ce soit, parce qu’ils voient le monde uniquement selon leurs propres termes. Tant qu’ils ne sont pas blessés eux-mêmes, ils ignorent le mal qu’ils causent aux autres.

Et c’est là que le pouvoir de la parabole de Nathan se fait sentir. Nathan a trouvé un moyen de faire sortir David de lui-même ; lui permettant de voir le monde à travers les yeux de quelqu’un d’autre. L’histoire de la croix et de la résurrection du Christ peut être vue sous le même angle. La croix nous appelle tous à la repentance – sans exception. Mais elle fait plus que cela. Nous ne regardons plus le monde avec nos propres yeux. Nous voyons le monde et les autres à travers les yeux du Christ ; celui qui selon les mots de Jean « descend des cieux et donne la vie au monde ». Cette vie n’est pas donnée par l’exercice du pouvoir égoïste ou la domination du fanatisme religieux, mais par l’offrande de soi et l’amour. C’est l’amour qui a bouleversé les valeurs du monde. Notre tâche est la même que celle de Nathan ; montrer aux autres où trouver le pain de vie qui, une fois partagé, mettra fin à notre faim pour toujours.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Afrique Fête

Pentecost IX / Afrique-fête
July 25, 2021
II Samuel 11:1-15 Ephesians 3:14-21 John 6:1-21

Though the time when Europeans and North Americans could be forgiven for knowing very little about Africa is now long past, there are still many who continue to believe that Africa is the name of one country, and not the name of a continent at all. If you have never been to Africa, Africa has certainly come to you. Anyone who owns a mobile phone is carrying a little bit of the Democratic Republic of the Congo in their pocket; the country is the primary exporter of coltan, a metal used to manufacture tantalum capacitors for computers. From oil and copper to coffee, olives and textiles, African exports (which we often take for granted) make up a vital sector of the global economy. None of us can afford to think of another continent as ‘over there’; our lives are all profoundly enmeshed with each other.

Africa is in fact one of the most diverse continents on earth, containing snow-clad mountains, dry deserts and lush tropical jungles. In fact, the continent comprises over sixty countries. Those countries have a combined total of over forty official languages and contain hundreds of tribal groups. Many in our congregation are aware of that diversity, and some of our African members speak at least four different languages. That is why Francophonie is so important in Africa – it helps a diverse people to communicate with each other. If you are lucky enough to visit a country in Africa or to have lived there, one of the first things that strikes you after the warmth of your welcome is how open and diverse those countries turn out to be. St. Esprit is fortunate to reflect some of the beauty of that diversity in its membership. Through our support of the diocese of Goma in Eastern Congo, the line between our life at St. Esprit and the lives of our sisters and brothers seven thousand miles away has been erased. The pandemic that we have all been living through has impacted everyone; our brothers and sisters in the Congo and other African countries perhaps more severely because of a lack of access to vaccines and healthcare. The death of our beloved brother and mission partner, Bishop Desiré of Goma this time last year is still a heavy blow.

The bible is no stranger to the themes I have mentioned. Juda and Israel are located on a major trade route that brought to their doors the political, social and economic lives of people in Asia, Africa and Europe. The Bible begins in the book of Genesis by stating that we are all children of God and descend from the same ancestor. In our reading from the book of Ephesians, Paul speaks of our belonging to each other. That city was just as diverse as the City of New York today. It too was at the crossroads of three continents and the little church community there contained those who were Jewish by birth, and those who were Gentiles. Paul was determined to remind the members of that church that no matter what blood-line they belonged to, they were all now one in the only blood-line that matters: the blood-line flowing from Christ’s loving death on the cross. To Paul there was no two-tier system, with the Jewish Christians receiving more honor than the pagan Christians. He wrote: “I bow my knees before the Father, from whom every family in heaven and on earth takes its name.” (Eph. 3:14) There are no second-class citizens in the Kingdom of God. We are redeemed by the blood of the same Savior, who loves us all equally.

But there is more to this theme than a simple recognition of our common humanity and our respective human rights. If that were the case, we would be doing no more and no less than many of the other secular organizations dedicated to the same purposes. Paul reminds us that this is not just a moral or social imperative. We are bound to each other because we were created by a God of Love. Look how many times Paul mentions love in this central passage of his letter! Our diversity is a source of strength, not a cause of division. It is something that we cherish, because God created us in that way. At Saint Esprit, we are very fortunate in having such occasions as these to celebrate. We are here with thankful hearts to praise the God who created us just as we are. God could have chosen to make us all the same, but he didn’t. Unless we learn to love each other and depend on each other, we cannot fully share the riches to be found in God. That was the substance of Paul’s prayer for the Ephesians: “I pray that you may have the power to comprehend, with all the saints, what is the breadth and length and height and depth, and to know the love of Christ…. so that you may be filled with all the fullness of God.” (Ephesians 3:18-19)

During the pandemic, we have been deprived of one of the most important ways of beginning to comprehend the depth of God’s love for us through the celebration together of the Eucharist. This is something that only the Church can do. It is a far cry from secular programs of diversity awareness or racism training. It is the primary way in which we share in our common identity as God’s children; each of us joining together in offering back to God what God has so generously given to us. Through it, we are renewed, and all of creation with us is bound together in love. Without each other, we cannot be ourselves. Like you, I long for the day when we can see each other’s faces again on occasions like this, and recognize in each other our common longing to be filled with all the fullness of God.

NJM

Le 9e Dimanche après la Pentecôte | Afrique Fête                                          le 25 juillet 2021

Bien que l’époque où l’on pouvait pardonner aux Européens et aux Nord-Américains d’en savoir très peu sur l’Afrique soit maintenant révolue, nombreux sont ceux qui continuent de croire que l’Afrique est le nom d’un pays et non celui d’un continent. Si vous n’êtes jamais allé en Afrique, l’Afrique est certainement venue vers vous. Quiconque possède un téléphone portable a un peu de République Démocratique du Congo dans sa poche ; le pays est le premier exportateur de coltan, un métal utilisé pour fabriquer des condensateurs tantales utilisés dans les ordinateurs. Du pétrole et du cuivre au café, aux olives et aux textiles, les exportations africaines (que nous considérons souvent comme acquises) constituent un secteur vital de l’économie mondiale. Aucun de nous ne peut se permettre de considérer un autre continent comme « là-bas » ; nos vies sont toutes profondément liées les unes aux autres.

L’Afrique est en réalité l’un des continents les plus divers de la planète, comprenant des montagnes enneigées, des déserts secs et des jungles tropicales luxuriantes. En effet, le continent comprend plus de soixante pays. Il existe plus de quarante langues officielles dans ces pays et des centaines de groupes tribaux y habitent. Beaucoup dans notre congrégation sont conscients de cette diversité, et certains de nos membres africains parlent au moins quatre langues. C’est pourquoi la francophonie est si importante en Afrique – elle aide les communautés diverses à communiquer les unes avec les autres. Si vous avez la chance de visiter un pays d’Afrique ou d’y avoir vécu, l’une des premières choses qui vous frappe après la chaleur de l’accueil que vous y recevez est l’ouverture et la diversité de ces pays. St. Esprit a la chance de refléter une partie de la beauté de cette diversité en ses membres. Grâce à notre soutien offert au Diocèse de Goma dans l’Est du Congo, la frontière entre notre vie à Saint-Esprit et la vie de nos sœurs et frères à plus de onze mille kilomètres de nous a été effacée. La pandémie que nous avons tous traversée a eu un impact sur tout le monde ; peut-être plus sévèrement sur nos frères et sœurs du Congo et d’autres pays africains en raison du manque d’accès aux vaccins et aux soins de santé. La mort de notre frère bien-aimé et partenaire de mission, l’évêque Désiré de Goma à la même époque l’année dernière reste un grand choc.

La Bible n’est pas étrangère aux thèmes que j’ai mentionnés. La Judée et Israël étaient situés sur une route commerciale majeure qui a mené à leurs portes la vie politique, sociale et économique des peuples d’Asie, d’Afrique et d’Europe. La Bible commence dans le livre de la Genèse en déclarant que nous sommes tous des enfants de Dieu et que nous descendons du même ancêtre. Dans notre lecture de l’Épitre aux Ephésiens, Paul parle de notre appartenance les uns aux autres. Cette ville était aussi diversifiée que la ville de New-York aujourd’hui. Elle était aussi au carrefour de trois continents et la petite communauté ecclésiale là-bas comprenait des Juifs et des Gentils. Paul était déterminé à rappeler aux membres de cette église que, quelle que soit la lignée à laquelle ils appartenaient, ils faisaient désormais tous partie de la seule lignée qui compte : la lignée qui découle de la mort aimante du Christ sur la croix. Pour Paul, il n’y avait pas de système à deux vitesses où les chrétiens juifs recevaient plus d’honneur que les chrétiens païens. Il a écrit : « C’est pourquoi je me mets à genoux devant Dieu, le Père, dont dépendent toutes les générations dans les cieux et sur la terre. » (Eph. 3:14) Il n’y a pas de citoyens de seconde classe dans le Royaume de Dieu. Nous sommes rachetés par le sang du même Sauveur, qui nous aime tous autant.

Mais il y a plus à découvrir dans ce thème qu’une simple reconnaissance de notre humanité commune et de nos droits humains respectifs. Si tel était le cas, nous ne ferions ni plus ni moins que beaucoup d’autres organisations laïques dédiées aux mêmes objectifs. Paul nous rappelle qu’il ne s’agit pas seulement d’un impératif moral ou social. Nous sommes liés les uns aux autres parce que nous avons été créés par un Dieu d’Amour. Regardez combien de fois Paul mentionne l’amour dans ce passage central de son épitre ! Notre diversité est une source de force et non une cause de divisions. C’est quelque chose que nous chérissons, parce que Dieu nous a créés de cette façon. A Saint-Esprit, nous avons énormément de chance de devoir célébrer de telles occasions. Nous et nos cœurs reconnaissants sommes présents pour louer le Dieu qui nous a créés tels que nous sommes. Dieu aurait pu choisir de nous faire tous pareils, mais il ne l’a pas fait. Si nous n’apprenons pas à nous aimer les uns les autres et à dépendre les uns des autres, nous ne pourrons pas partager pleinement les richesses qui se trouvent en Dieu. Telle était la substance de la prière de Paul pour les Ephésiens : « ainsi vous aurez la force de comprendre, avec tous ceux qui appartiennent à Dieu, combien l’amour du Christ est large et long, haut et profond. Et vous connaîtrez alors son amour… et vous serez ainsi comblés de toute la plénitude de Dieu. » (Ephésiens 3:18-19)

Pendant la pandémie, nous avons été privés de l’un des moyens les plus importants de commencer à comprendre la profondeur de l’amour que Dieu nous porte à travers la célébration de l’Eucharistie ensemble. C’est quelque chose que seule l’Église peut faire. On est loin des programmes laïques de sensibilisation à la diversité ou au racisme. C’est la principale manière dont nous partageons notre identité commune en tant qu’enfants de Dieu ; chacun de nous s’unissant pour offrir en retour à Dieu ce que Dieu nous a si généreusement donné. Nous sommes renouvelés par celle-ci, et toute la création avec nous est liée dans l’amour. Sans l’autre, nous ne pouvons pas être nous-mêmes. Comme vous, j’aspire au jour où nous pourrons à nouveau nous revoir lors d’occasions comme celle-ci, et reconnaître l’un en l’autre notre désir commun d’être rempli de toute la plénitude de Dieu.

NJM Ver. Fr. FS

Pentecost VIII – Sermon

Pentecost VIII
July 18, 2021
II Samuel 7:1-14 Ephesians 2:11-22 Mark 6:30-34, 53 – 56

When the first lock-down was imposed in New York City in March of last year, I decided that one of the ways in which we could respond to the situation would be to hold daily live-streamed morning and evening prayer services. A church known for its hospitality, its parties, its festivals and its welcoming spirit had to re-imagine itself as a church that held thirteen services a week; services which people could only attend virtually. It was quite a change of direction! As the weeks went by, we prayed for those affected by the pandemic, we remembered beloved members of our congregation whom we had lost, and heard stories of Christians of previous generations who had faced their own challenges and responded to them with prayer and Christian action. It was a privilege to be a part of a growing community of on-line members, engaged in the regular prayer life of St. Esprit. It was also a little disconcerting. The number of people participating surprised me – especially for morning and evening prayer. And the need to be visible, on camera every day took some getting used to. Joris and I had to learn to look at the camera as we used to look at the congregation; to smile, to be ‘present’, to leave a space for liturgical responses that we couldn’t hear. Since the summer schedule has started and I have been praying alone in the church, I can’t get out of the habit of looking at the camera in this way, even though it’s not switched on!

Daily on-line world-wide visibility presents certain challenges for those involved in ministry. Those challenges are similar to those presented by the introduction of the cell-phone. Most people carry a cellphone with them at all times, and there is never a time when they are theoretically ‘unavailable’. And those challenges are not new. In our reading today from Mark’s gospel, we heard that Jesus and his disciples were expected to be universally available to those seeking their ministry. If Jesus was on earth in our time, would he have a cellphone or live-stream his prayer life? The Gospel tells us that Jesus was so overwhelmed with people demanding things of him that he got up very early in the morning and went to a private place. When Simon discovered that Jesus was missing, he hunted for him high and low. When he eventually found Jesus (who was on his own praying) he ran over to him and said, “There you are! Everyone is looking for you!” If Jesus had carried a cell phone, you could just imagine the messages he would have received in that nice quiet and prayerful place: “Everyone is looking for you ☹ Get back to us ASAP!” As is the case for all of us, it seems as if on some days, everyone seems to be looking for you.

Jesus must have often felt the same way in his three years of public ministry. In our Gospel he insisted that he and the disciples take a boat and go somewhere to rest. It was time for him and his disciples to find the refreshment that they needed to carry on. Jesus clearly believes that if we don’t take the time to listen to God and receive from Him, we will have nothing to give to God or to our neighbor.

So, what lessons can we learn from this gospel?

  • First of all, even Jesus needed time for rest and refreshment. However close we feel to God in our daily occupations, we need some time to concentrate on God alone without any distractions. The more we feel that God is calling us to work for Him, the more important that time becomes.
  • Secondly, we should never believe that we are omnipotent. We cannot be everywhere at once. God alone is always available; we are not. It is a form of arrogance and vanity to believe that everything depends on us. Pastors and caregivers of all sorts are prone to this temptation. The more other people rely on you, the more important and indispensable you believe yourself to be. Learn to let go. People need to find strength for themselves; no one else can do it for them. Your help sometimes gets in the way of the people you help becoming fully aware of what they can do for themselves. Jesus knew this too: when the crowd in the wilderness gets hungry, the disciples run up to Jesus and ask him what he is going to do about it. Jesus wearily replies: “YOU give them something to eat.”
  • Thirdly, only God never slumbers or sleeps. God created us as frail human beings. We have to rest. Sleep reminds us of our frailty and our mortality. Sleep deprivation is increasingly one of the most important health crises in our nation. People who suffer from it have more accidents. They lose their tempers, crash their cars and become ill. If we deprive ourselves of spiritual refreshment, we will end up causing such accidents at a ‘spiritual’ level – we will hurt others without realizing what we are doing.

Finally, we should all ask ourselves the question: “Am I as anxious to be in touch with God and my deepest self as I am to be in touch with the world?” If the pandemic has taught us anything, it is the centrality of our life of prayer and the spiritual benefits of looking inward. But if the honest answer to that question about our priorities is “No”, let us take some time this summer to find our way back to the one who said, “Come unto me all you who are weary and heavy laden, and I will give you rest.” 

NJM

 

 

Le 8e dimanche après la Pentecôte                                                                      le 18 juillet 2021

Lorsque le premier confinement a été imposé à New-York en mars l’année dernière, j’ai décidé que l’un des moyens de réagir face à cette situation serait d’organiser des offices de prière du matin et du soir tous les jours diffusés en direct. Une église connue pour son hospitalité, ses fêtes, ses célébrations et son esprit d’accueil a dû se transformer en une église qui offrait treize offices par semaine ; offices auxquels les gens ne pouvaient assister que virtuellement. C’était un sacré changement de direction ! Au fil des semaines, nous avons prié pour les personnes touchées par la pandémie, nous nous sommes souvenus des membres bien-aimés de notre congrégation que nous avions perdus et nous avons entendu des histoires de chrétiens des générations précédentes qui avaient fait face à leurs propres défis et y ont répondu par la prière et l’action chrétienne. Ça a été un privilège de faire partie d’une communauté grandissante de membres en ligne, engagés dans la vie de prière régulière de St. Esprit. C’était aussi un peu troublant. Le nombre de participants m’a surpris – surtout lors des prières du matin et du soir. Et il a fallu un certain temps pour s’habituer à la nécessité d’être visibles devant la caméra tous les jours. Joris et moi avons dû apprendre à regarder la caméra comme nous regardions la congrégation ; sourire, être « présent », faire une pause pour laisser la place aux réponses liturgiques que nous ne pouvions pas entendre. Depuis que nous avons instauré le calendrier d’été et que je prie seul dans l’église, je n’arrive pas à perdre l’habitude de regarder la caméra de cette façon, même quand elle n’est pas allumée !

La visibilité mondiale en ligne au quotidien présente certains défis pour ceux qui sont impliqués dans le ministère. Ces défis sont similaires à ceux présentés par l’introduction du téléphone portable. La plupart des gens ont un téléphone portable avec eux et tout le temps, et il n’y a jamais un moment où ils sont théoriquement « indisponibles » ; et ces défis ne sont pas nouveaux. Dans notre lecture d’aujourd’hui de l’évangile de Marc, nous avons entendu que Jésus et ses disciples devaient être universellement disponibles pour ceux qui cherchaient leur ministère. Si Jésus était sur terre à notre époque, aurait-il un téléphone portable ou diffuserait-il sa vie de prière en direct ? L’évangile nous dit que Jésus était tellement submergé par les gens qui lui demandaient des choses qu’il se leva très tôt le matin et se rendit dans un endroit privé. Lorsque Simon découvrit que Jésus avait disparu, il le chercha partout. Lorsqu’il trouva enfin Jésus (qui était seul en train de prier), il courut vers lui et lui dit : « Te voilà ! Tout le monde te cherche ! Si Jésus avait eu un téléphone portable sur lui, vous pourriez imaginer les messages qu’il aurait reçus dans ce bel endroit calme et priant : « Tout le monde te cherche ☹ Reviens ASAP ! » Nous avons tous fait l’expérience parfois de jours où il semble que tout le monde soit en train de nous chercher.

Jésus a dû ressentir cela au souvent au cours de ses trois années de ministère public. Dans notre évangile, il a insisté pour prendre un bateau avec ses disciples et qu’ils aillent se reposer quelque part. Il était temps pour eux d’aller prendre la collation dont ils avaient besoin pour continuer. Jésus croit clairement que si nous ne prenons pas le temps d’écouter Dieu et de recevoir de Lui, nous n’aurons rien à donner à Dieu ou à notre prochain.

Alors, quelles leçons pouvons-nous tirer de cet Évangile ?

  • Tout d’abord, même Jésus avait besoin de temps pour se reposer et se resourcer. Même si nous nous sentons proches de Dieu dans nos occupations quotidiennes, nous avons besoin de temps pour nous concentrer sur Dieu seul sans aucune distraction. Plus nous sentons que Dieu nous appelle à œuvrer pour Lui, plus ce temps devient important.
  • Deuxièmement, nous ne devons jamais croire que nous sommes omnipotents. Nous ne pouvons pas être partout à la fois. Dieu seul est toujours disponible ; nous ne le sommes pas. C’est une forme d’arrogance et de vanité de croire que tout dépend de nous. Les pasteurs et les personnes qui offrent des soins de toutes sortes sont sujets à cette tentation. Plus les autres comptent sur vous, plus vous vous croyez important et indispensable. Apprenez à lâcher prise. Les gens ont besoin de trouver de la force par eux-mêmes ; personne ne peut le faire à leur place. Votre aide empêche parfois les personnes que vous aidez de prendre pleinement conscience de ce qu’elles peuvent faire pour elles-mêmes. Jésus le savait aussi : quand la foule dans le désert a faim, les disciples accourent vers Jésus et lui demandent ce qu’il va faire à ce sujet. Jésus répond avec lassitude : « Donnez-leur vous-mêmes à manger ! »
  • Troisièmement, seul Dieu ne sommeille ou ne dort jamais. Dieu nous a créés comme des êtres humains fragiles. Nous devons nous reposer. Le sommeil nous rappelle notre fragilité et notre mortalité. La privation de sommeil devient exponentiellement l’une des crises sanitaires des plus importantes dans notre pays. Les personnes qui en souffrent ont plus d’accidents. Ils perdent leur sang-froid, ont des accidents de voiture et tombent malades. Si nous nous privons de repos spirituel, nous finirons par causer de tels accidents au niveau « spirituel » – nous blesserons les autres sans réaliser ce que nous faisons.

Enfin, nous devrions tous nous poser la question : « Suis-je aussi soucieux d’être en contact avec Dieu et mon soi le plus profond que je le suis d’être en contact avec le monde ? » Si la pandémie nous a appris quelque chose, c’est la centralité de notre vie de prière et les avantages spirituels de regarder vers l’intérieur. Mais si la réponse honnête à cette question sur nos priorités est « Non », prenons un peu de temps cet été pour retrouver celui qui a dit : « Venez à moi vous tous qui êtes fatigués de porter un lourd fardeau et je vous donnerai le repos. »

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Bastille Day

Pentecost VII / Bastille
July 11, 2021
II Samuel 6:1-19 Ephesians 1:3-14 Mark 6:14-29

The Bible – a bit like the French, (as you may recall on the occasion of their national holiday) has a rather complex relationship with the concept of royalty. At times, the virtues of kings or queens are celebrated, and at times their faults lead the institution itself to be distrusted and despised. In our reading from the Hebrew scriptures, we heard of king David’s celebrations on the occasion of the installation of the Ark of the Covenant in his capital city, Jerusalem. In the New Testament reading from Mark’s gospel, we heard of king Herod and his grotesque birthday party that ended with the beheading of John the Baptist. Over the last few weeks, our readings from the Hebrew scriptures have described the struggle between the pro-monarchy and the anti-monarchy factions in the choice of a king to rule over the people. There were those who wanted to be ‘like other nations’ who had Pharaohs and emperors, and those who said that the only king that the Hebrews needed was God himself.

One interesting aspect of those readings has been the verses that the compilers of the church lectionary have chosen to leave out. We often get a story that seems very straightforward (like today), only to discover on reading a passage in its entirety that this simplification has favored a pro-monarchy version of the story and left out the parts of the narrative that give a much more nuanced picture. Today’s missing verses from II Samuel tell us that David put the ark on an ox-cart (instead of the Levites carrying it by its poles), and when the ox stumbled, God struck one of King David’s servants to death when he tried to stop it from falling to the ground on its way to Jerusalem. David was determined to transport the Ark of the Covenant into his political capital, but the death of Uzzah gave him pause.

Those who compiled the final version of these stories in the Hebrew Scriptures knew that the earthly monarchs of Israel would all eventually fail. The northern kingdom of Israel fell to the Assyrians, and the southern kingdom of Judah fell to the Babylonians within a hundred years of each other. The Jews would never have their own independent autonomous king again. The lesson we can draw from these nuanced stories in the two books of Samuel is clear. Claiming God and the Bible for your own program is unwise and dangerous: whether that program be monarchy, nationalism, secularism, democracy, freedom, liberty, equality and fraternity or any other system that human beings devise.

To understand the story a bit more deeply, we need to ask ourselves what the Ark of the Covenant stood for, and what it contained. Firstly, the Bible tells us that it was topped by two cherubim with their wings outstretched. The space between the outstretched wings was known as the Mercy Seat – the place where God spoke directly to Moses and Aaron. The Ark is a symbol of God’s immediate presence with God’s people: it isn’t a political tool that human beings can use with impunity. Where the Ark was, God was. David wanted it in his newly conquered capital, and set out to transport it there without the direct permission of God to do so.

Secondly, we all probably know that the Ark contained the two tablets of the Law; what we think of as the Ten Commandments. Once again, David sees it as a symbol of authority – a monarch’s authority to establish moral order in their kingdom. But the Ark isn’t a symbol of human morality either. The book of Hebrews in the New Testament tells us that the tables of the Law weren’t the only things that the Ark contained. It also contained a golden pot with manna inside it, and Aaron’s rod – the miraculous flowering branch that symbolized not just the authority of the Levitical priesthood, but God’s power to intervene and save his people.

We can now see that the Ark isn’t a political symbol. Neither is it a symbol of the moral requirements of the Law. Wherever the Hebrews took the Ark something miraculous happened. It is associated with abundant harvests enjoyed by a people living in peace with God and in peace with each other. People looked to the Ark to provide guidance, because it was the place where God appeared. Earthly rulers of the nations of every sort – from tyrannical kings to self-serving presidents – often use religious symbolism to bolster their power. That is as true of a secular society as it is true of a more overtly religious one. God’s authority lies in his provision for his people. No one should go hungry. All should be fed. No one should be enslaved. Each should receive their dignity as children of the one God who made them.

We cannot ‘force’ God to dwell with us and be limited by and subservient to the systems that we have devised for our own governance. God in Christ willingly comes to dwell with us. He comes to us not because of any initiative of our own, but because his love for us impels him to take on our flesh and blood in order to lead us back home. His majesty isn’t the majesty of an earthly king. It is a majesty born of humility and meekness. Mary becomes the new Ark of the Covenant. She isn’t a symbol of political or moral authority. The new Ark of the Covenant is the body of a young woman who said to the angel of the annunciation, “May what you have said be done to me.” By imitating her humility and her love, we ourselves can become Arks that carry the abundant blessings of God to a world in need.

NJM

 

Le septième Dimanche après la Pentecôte | Fête nationale                             le 11 juillet 2021

La Bible – un peu comme les Français, (comme vous vous en souvenez peut-être à l’occasion de leur fête nationale) a un rapport assez complexe avec la notion de royauté. Parfois, les vertus des rois ou des reines sont célébrées, et parfois leurs fautes conduisent à se méfier et à mépriser l’institution elle-même. Dans notre lecture des Écritures hébraïques, nous avons entendu parler de la célébration organisée par le roi David à l’occasion de l’installation de l’Arche d’Alliance dans sa capitale, Jérusalem. Dans la lecture du Nouveau Testament de l’Évangile de Marc, nous avons entendu parler du roi Hérode et de sa fête d’anniversaire grotesque qui s’est terminée par la décapitation de Jean-Baptiste. Au cours des dernières semaines, nos lectures des Écritures hébraïques ont décrit la lutte entre les factions pro-monarchie et anti-monarchie dans le choix d’un roi pour régner sur le peuple. Il y avait ceux qui voulaient être « comme les autres nations » qui avaient des pharaons et des empereurs, et ceux qui disaient que le seul roi dont les Hébreux avaient besoin était Dieu lui-même.

Un aspect intéressant de ces lectures sont les versets que les compilateurs du lectionnaire de l’Église ont choisi de laisser de côté. Nous obtenons souvent une histoire qui semble très simple (comme aujourd’hui), pour découvrir à la lecture d’un passage dans son intégralité que cette simplification a favorisé une version pro-monarchique de l’histoire et a laissé de côté les parties du récit qui démontrent une image beaucoup plus nuancée. Les versets manquants d’aujourd’hui du deuxième livre de Samuel nous disent que David a mis l’arche sur une charrette à bœufs (plutôt que les Lévites la portent par ses barres), et lorsque le bœuf a trébuché, Dieu a frappé à mort Ouza, l’un des serviteurs du roi David, lorsqu’il a essayé de retenir la chute de l’Arche sur le chemin de Jérusalem. David était déterminé à transporter l’Arche d’Alliance dans sa capitale politique, mais la mort d’Ouza l’a fait réfléchir.

Ceux qui ont compilé la version finale de ces histoires dans les Écritures hébraïques savaient que les monarques terrestres d’Israël finiraient tous par échouer. Le royaume du nord d’Israël est tombé aux mains des Assyriens, et le royaume du sud de Judée est tombé aux mains des Babyloniens à cent ans d’intervalle. Les Juifs n’auraient plus jamais leur propre roi autonome indépendant. La leçon que nous pouvons tirer de ces histoires nuancées dans les deux livres de Samuel est claire. Revendiquer Dieu et la Bible pour son propre programme est imprudent et dangereux : que ce programme soit la monarchie, le nationalisme, la laïcité, la démocratie, la liberté, l’égalité et la fraternité ou tout autre système conçu par les êtres humains.

Pour comprendre un peu plus l’histoire, nous devons nous demander ce que représentait l’Arche d’Alliance et ce qu’elle contenait. Premièrement, la Bible nous dit qu’elle était chevauchée par deux chérubins aux ailes déployées. L’espace entre les ailes déployées était connu comme le siège de la miséricorde – l’endroit où Dieu a parlé directement à Moïse et à Aaron. L’Arche est un symbole de la présence immédiate de Dieu auprès du peuple de Dieu : ce n’est pas un outil politique que les êtres humains peuvent utiliser en toute impunité. Là où était l’Arche, Dieu était. David l’a voulu dans sa capitale nouvellement conquise et a entrepris de l’y transporter sans la permission directe de Dieu de le faire.

Deuxièmement, nous savons tous probablement que l’Arche contenait les deux tablettes de la Loi ; ce que nous considérons comme les dix commandements. Une fois de plus, David le voit comme un symbole d’autorité – l’autorité d’un monarque pour établir l’ordre moral dans son royaume. Mais l’Arche n’est pas non plus un symbole de la moralité humaine. L’Épitre aux Hébreux dans le Nouveau Testament nous dit que les tables de la Loi n’étaient pas les seules choses que l’Arche contenait. Il contenait également un pot d’or avec à l’intérieur de la manne et le bâton d’Aaron – la branche fleurie miraculeuse qui symbolisait non seulement l’autorité de la prêtrise lévitique, mais le pouvoir de Dieu d’intervenir et de sauver son peuple.

Nous pouvons maintenant voir que l’Arche n’est pas un symbole politique. Ce n’est pas non plus un symbole des exigences morales de la Loi. Partout où les Hébreux ont emmené l’Arche, quelque chose de miraculeux s’est produit. Il est associé aux récoltes abondantes dont jouit un peuple vivant en paix avec Dieu et en paix les uns avec les autres. Les gens se tournaient vers l’Arche pour les guider, car c’était l’endroit où Dieu est apparu. Les dirigeants terrestres des nations de toutes sortes – des rois tyranniques aux présidents égoïstes – utilisent souvent le symbolisme religieux pour renforcer leur pouvoir. C’est aussi vrai d’une société laïque que c’est vrai d’une société plus ouvertement religieuse. L’autorité de Dieu réside dans sa mise à disposition pour son peuple. Personne ne devrait avoir faim. Tous devraient être nourris. Personne ne devrait être asservi. Chacun doit recevoir sa dignité d’enfant du Dieu unique qui l’a fait.

Nous ne pouvons pas « forcer » Dieu à habiter avec nous et être limités et soumis aux systèmes que nous avons conçus pour notre propre gouvernance. Dieu en Christ vient volontiers habiter avec nous. Il vient à nous non pas grâce à une initiative de notre part, mais parce que son amour pour nous le pousse à prendre notre chair et notre sang pour nous ramener chez nous. Sa majesté n’est pas la majesté d’un roi terrestre. C’est une majesté née de l’humilité et de la douceur. Marie devient la nouvelle Arche d’Alliance. Elle n’est pas un symbole d’autorité politique ou morale. La nouvelle Arche d’Alliance est le corps d’une jeune femme qui dit à l’ange de l’Annonciation : « que tout se passe pour moi selon ta parole. » En imitant son humilité et son amour, nous pouvons devenir nous-mêmes des arches qui portent les abondantes bénédictions de Dieu vers un monde dans le besoin.

NJM Ver. Fr. FS