Sermon – Pentecost XVI

Pentecost XVI
September 12, 2021
Proverbs 1:20-33   James 3:1-12   Mark 8:27-38

Soon after the events of September 11th, 2001, a native New Yorker was traveling on a bus on the West Side when she overheard two tourists conversing in front of her. They spoke about how much they loved New York, and how sad it was that the people of the City had to live through this disaster. The woman tapped her on the shoulder, and said to her, “I’m so sorry that you have to see our City at its worst.” She replied, “On the contrary. I think we are seeing your City at its best. We’ve been touched by the compassion and the support you have for each other. Thank you.” That tourist’s response highlights one of the enduring memories I have of the weeks following the terrorist attacks: opening our little church on the day for prayer refuge for those who couldn’t return home. Lighting twin candles in the street for those who died. Visiting the bereaved English families with a counselor friend sent by the British government to comfort them after the death of their spouse or parent in the offices of Cantor Fitzgerald. Presiding at the crowded service the following Sunday at St. Esprit, praying the Great Litany and bringing our little community together for mutual support and comfort. Frightened, shocked and angry as many people might have been, those feelings didn’t stop us all from looking for the best in each other, and trying to find ways of making sense of what we were living through.

In the weeks that followed, it didn’t take long for those attacks in New York City, Washington DC and Pennsylvania to precipitate a national and international political response. The flags soon came out: on every subway car and bus, all the way down Park Avenue and in front of almost every building with a flagpole. The President stood over the wreckage and the remains of the dead at what came to be called “Ground Zero” and vowed revenge in the name of the United States of America. What felt like an atrocity and tragedy perpetrated on our families, friends and neighbors seemed to be transforming itself into something else: a National Disaster and a provocation to war, implicating not just those communities directly impacted by the loss, but the whole of the globe. We were taught to call our community’s loss by another name, and it was no longer ours alone. The seemingly never-ending War on Terror began, and some began to wonder if we were going to see our nation at its best.

Having experienced first-hand the horrors of propaganda and war during the Greek coup d’état and Turkish invasion of Cyprus, I began to see similarities in the way that a State’s monopolization of personal tragedies can have tragic results. Political extremisms and the media management of the polarization of opinions divide communities from each other and from those with whom they are taught to dehumanize. There was soon talk of ‘Bombing the Afghans into the Stone Age”, “Shock and awe”, the military double-speak of ‘collateral damage’ (the death of innocent civilians) ‘laying down a carpet’ (indiscriminate saturation bombing of an area) and ‘friendly fire’ (killing your own soldiers by mistake).

From the very beginning of the Bible, giving things their proper name is a central concern. God created the universe through an act of naming. Children were given prophetic names describing the fate of the Children of Israel. One of Jesus’ great titles is the epithet, “The Word made flesh”. The reading we heard from the epistle of James couldn’t be more clear. He speaks of the power of the tongue, “The tongue is a fire. It is placed among our members as world of iniquity; it stains the whole body, sets of fire the cycle of nature, and is itself set on fire by hell.” (Js. 3:6)

In our reading from Marc’s Gospel Jesus asks the disciples to name him: “Who do people say that I am?” In order for them to find the right name, it was necessary for them at first to name him wrongly until they understood who he really was and what his incarnation, death and resurrection meant for them. Jesus told them that in order for them to name his true identity, they must act contrary to their intuition. They wanted an easy triumph: the victory of the Righteous over those judged to be Wicked. But for Jesus to be truly named Messiah and triumph over disaster and death, it was necessary for him to take up his cross and pass through suffering.

We name that suffering every week in the Eucharist. Our communion services show us that we belong together in the face of whatever disaster may come our way. We don’t commemorate easy triumph or the power of force, but the slow, patient, compassionate and kind work that it takes to hold Christ’s body the Church together in love. It is personal, not abstract and national.

It is sometimes said that to be a real New Yorker you have to have lived here during three out of the following six disasters: A huge blizzard, a massive storm, a power outage, a subway strike, or a terrorist attack. I suppose that we can now add ‘a pandemic’ to the list! But how do we remember these things, and how do we learn to name them? To whom do we listen in times of crisis? The news? Our friends? Our families? Our communities? Our nation? International opinion? The experts? The Book of Proverbs gives us the right answer: “Those who listen to me will be secure, and will live at ease, without dread of disaster.” Proverbs 1:33

NJM

 

Le 16e dimanche après la Pentecôte                                                       le 12 septembre 2021

Peu de temps après les événements du 11 septembre 2001, une New-Yorkaise de souche était dans un bus du côté ouest de la ville lorsqu’elle a entendu deux touristes parler près d’elle. Celles-ci disaient à quel point elles aimaient New York et à quel point il était triste que les habitants de la ville aient dû vivre cette catastrophe. La femme lui a tapoté l’épaule et lui a dit : « Je suis vraiment désolée que vous deviez voir notre ville dans son pire état. » L’une des touristes a répondu : « Au contraire. Je pense que nous voyons votre ville sous son meilleur angle. Nous avons été touchés par la compassion et le soutien que vous avez les uns pour les autres. Merci. » La réponse de cette touriste met en lumière l’un des souvenirs durables que j’ai des semaines qui ont suivi les attentats terroristes : ouvrir notre petite église le jour même pour offrir un refuge de prière pour ceux qui ne pouvaient pas rentrer chez eux. Allumer deux bougies côte à côte dans la rue pour ceux qui sont morts. Rendre visite aux familles anglaises endeuillées avec un ami conseiller envoyé par le gouvernement britannique pour les réconforter après le décès de leur conjoint ou parent dans les bureaux de Cantor Fitzgerald. Présider l’office bondé le dimanche suivant à Saint-Esprit, prier la Grande Litanie et rassembler notre petite communauté pour s’offrir un soutien et un réconfort mutuel. Effrayés, choqués et en colère comme beaucoup de gens auraient pu l’être, ces sentiments ne nous ont pas empêchés de chercher le meilleur les uns des autres et d’essayer de trouver des moyens de donner un sens à ce que nous vivions.

Dans les semaines qui ont suivi, il n’a pas fallu longtemps pour que ces attaques à New York, Washington et en Pennsylvanie précipitent une réponse politique nationale et internationale. Les drapeaux sont vite sortis : sur chaque métro et bus, tout le long de Park Avenue et devant presque tous les bâtiments pouvant arborer un drapeau. Le président s’est tenu debout sur les débris et les cadavres à l’endroit qu’on appelle « Ground Zero » et a juré de se venger au nom des États-Unis d’Amérique. Ce qui ressemblait à une atrocité et à une tragédie perpétrée contre nos familles, amis et voisins semblait se transformer en autre chose : une catastrophe nationale et une provocation à la guerre, impliquant non seulement les communautés directement touchées par la perte, mais l’ensemble du globe. On nous a appris à appeler la perte de notre communauté par un autre nom, et ce n’était plus quelque chose à nous, de personnel. La Guerre contre le terrorisme (War on Terror) apparemment sans fin, a commencé, et certains ont commencé à se demander si nous allions voir notre nation sous son meilleur jour.

Ayant vécu de première main les horreurs de la propagande et de la guerre lors du coup d’État grec et de l’invasion turque de Chypre, j’ai commencé à voir des similitudes dans la façon dont la monopolisation par un État des tragédies personnelles peut avoir des résultats tragiques. Les extrémismes politiques et la gestion par les médias de la polarisation des opinions divisent les communautés entre elles et les éloignent de ceux qu’on leur apprend à déshumaniser. On a rapidement parlé de « renvoyer les Afghans à l’Age de Pierre à coups de bombes », de créer « choc et stupeur », on a utilisé le double langage militaire des « dommages collatéraux » (la mort de civils innocents), ou « tapisser le pays » (bombarder une zone sans distinction) ainsi que les « tirs alliés » (tuer ses propres soldats par erreur).

Depuis le tout début de la Bible, donner leur nom aux choses est une préoccupation centrale. Dieu a créé l’univers par un acte de nomination. Les enfants ont reçu des noms prophétiques décrivant le sort des enfants d’Israël. L’un des grands titres de Jésus est l’épithète « Le Verbe fait chair ». La lecture que nous avons entendue de l’épître de Jacques est on ne peut plus claire. Il parle du pouvoir de la langue : « La langue aussi est un feu. Avec la langue, c’est le monde de l’injustice qui s’installe dans notre corps, elle infecte notre être entier. Elle embrase tout le cours de notre existence, étant elle-même embrasée par le feu provenant de l’enfer. » (Jacques 3:6)

Dans notre lecture de l’Évangile de Marc, Jésus demande aux disciples de le nommer : « Au dire des gens, qui suis-je ? » Pour qu’ils trouvent le bon nom, il leur fallait d’abord le nommer de manière erronée jusqu’à ce qu’ils comprennent qui il était vraiment et ce que son incarnation, sa mort et sa résurrection signifiaient pour eux. Jésus leur a dit que pour qu’ils puissent le nommer de sa véritable identité, ils devaient agir contrairement à leur intuition. Ils voulaient un triomphe facile : la victoire des Justes sur les méchants. Mais pour que Jésus soit vraiment nommé Messie et qu’il triomphe du désastre et de la mort, il lui fallait prendre sa croix et traverser la souffrance.

Nous nommons cette souffrance chaque semaine lors de l’Eucharistie. Nos offices de communion nous montrent que nous sommes solidaires face à n’importe quel désastre qui pourrait survenir. Nous ne commémorons pas le triomphe facile ou le pouvoir de la force, mais le travail lent, patient, compatissant et bienveillant qu’il faut entreprendre pour maintenir le corps du Christ et l’Église ensemble, dans l’amour. C’est personnel, et ce n’est pas abstrait et national.

On dit parfois que pour être un vrai New-Yorkais, il faut avoir vécu ici pendant trois des six catastrophes suivantes : une énorme tempête de neige, un énorme ouragan, une panne de courant, une grève de métro ou une attaque terroriste. Je suppose que nous pouvons maintenant ajouter « une pandémie » à la liste ! Mais comment se souvenir de ces choses et comment apprenons-nous à les nommer ? Qui écoutons-nous en temps de crise ? Les nouvelles ? Nos amis ? Nos familles ? Nos communautés ? Notre nation ? L’opinion internationale ? Les connaisseurs ? Le Livre des Proverbes nous donne la bonne réponse : « Ceux qui m’écoutent seront en sécurité et vivront à l’aise, sans crainte du désastre. » Proverbes 1:33

NJM Ver. Fr. FS

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