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Pentecost III
June 14, 2026
Genesis 18:1-15, 21:1-7 Romans 5:1-8 Matthew 9:35-10:9-23
After giving them his own power, Jesus sends his twelve disciples on their way, and as we just heard, he does so in terms that might strike you as not exactly charitable: “Stay away from non-Jewish areas, and don’t enter any Samaritan town. Instead, go to the lost sheep of the people of Israel. As you go, preach this message: ‘The kingdom of heaven is near!’ Heal the sick, raise the dead, cleanse the lepers, drive out demons. You received this without paying, so give it without taking pay.” Now, because we’re all democratic people, this kind of restriction is a bit hard to swallow! On top of that, if you were here on Trinity Sunday, hearing Jesus say this might leave you scratching your head. Less than three weeks ago, we heard him give the eleven (the twelve minus Judas) a completely different order after his Resurrection: “Go and make disciples of all nations!” So, what is this shift trying to tell us?
The Gospel of Matthew is truly unique on this point. It’s only after Jesus’s resurrection that the disciples’ mission becomes truly cosmic and reaches out to everyone. Matthew is the only one who insists that Jesus sends his disciples to the people of Israel first. But actually, what looks like a restriction tells us something profound about how God reconciles us to himself and how he wants us to work for his kingdom. It reveals how God discloses just how close his presence is—this reality he calls his Kingdom—and how he wants us to be part of it. Even if you aren’t Jewish—and I’m not either—I truly believe this Gospel is speaking directly to us. We can see this in two ways.
First, historically, Jesus’s emphasis on reaching the Jewish people first of all makes perfect sense given the background and audience of the Gospel’s author: a community made up of Jewish followers of Jesus. For them, the fact that “salvation comes from the Jews” (John 4:22) mattered immensely, because it meant that who they were didn’t just belong on the rubbish heap! The primary role of the Jewish people in healing the world—a role that was unfortunately overshadowed by centuries of Christian anti-Semitism later on—was absolutely crucial for those early Christian communities. We see this in Paul’s letters when he says: “the Gospel […] is the power of God that brings salvation to everyone who believes: first to the Jew, then to the Gentile.” (Romans 1:16) Basically, Jesus’s loyalty to his Father’s unique relationship with the Jewish people (who had zero political power at the time and were completely at the mercy of surrounding empires) is proof of God’s faithfulness to those he has chosen—no matter what they do, what they fail to do, or how many times they rebel against him. If things go sideways with us, or with you, God doesn’t just switch channels and move on to someone else. Even when Israel didn’t live up to the calling, God didn’t throw in the towel. What looks like a restriction is actually a stubborn faithfulness that applies to us today, too. God can always make something out of us.
Second, I believe that by sending his twelve disciples strictly to the twelve tribes of Israel at first, Jesus is showing us exactly where all true healing of the world begins. It starts with ourselves. We often imagine that sharing the Gospel means being entirely focused outward, serving God and other people. That’s a huge part of it, of course, and that’s what Jesus commands later on when he sends them to all nations. But sharing the faith actually begins inside our own souls, our own lives, our families, and our religious or political communities. The circles we belong to are the very ones we need to devote ourselves to. The Church—every single one of us—has to let itself be reached by the Gospel before we can even think about changing anyone else. And honestly, this is true—maybe even truest—for the clergy and anyone in a leadership role. Personally, every single sermon I preach is one I need to hear first. I think that goes for a lot of preachers. This deep truth—that the Gospel starts at home—makes me wonder sometimes why certain preachers (often men!) feel such an urgent need to preach against homosexuality or women’s “immodest clothing”… If we don’t start by letting the Gospel change us first, the God we offer to others winds up being just a religious or political mirror of ourselves rather than God himself. That’s why Jesus is so incredibly specific about how the disciples should work: he begins by stripping everything away. True renewal begins when we strip down our defenses and vulnerably approach the things in us, among us, or close to us that feel foreign or even hostile. It might be a part of ourselves that’s stuck in a painful experience or completely divided. It might be a relationship with a loved one, a specific place, or a difficult dynamic. Asking ourselves a few hard questions can help open us up to the Gospel: What part of our lives is resisting a blessing, or believes it’s beyond blessing? What is it among us that isn’t ready to share in the fullness of God’s love? Through what broken piece of yourself are you failing to see God’s love?
The starting point of the Good News is our own little garden; it’s our own tent (just like it was for Abraham and Sarah!). This reality and mindset are beautifully captured in the image of the harvest. Who is the very first to benefit from a harvest? It’s the workers and the field owner. They are the first to taste the fruit of the crop and enjoy its benefits. Sure, they’re the ones who have to sweat and toil over it, but they’re also the first to celebrate it. My prayer is that our upcoming 400th anniversary preparations in 2028 will be exactly that kind of field for us. I pray that the organizing, the learning, the volunteering, and the financial and personal investments will be, just like it was for the twelve, a firsthand opportunity for us to encounter the Good News—to become deeply aware of God’s active closeness in our lives. I pray that we can trace the thin but unbreakable thread of the Good News woven through so many different lives, stories, and gifts that God has sowed and nurtured right here. I pray that every single one of us finds both meaning and joy in this harvest and this mission, so that we can hand down the “power of God” to inspire those who come after us—who will, without a doubt, face times even more challenging than our own.
JFB
IIIème dimanche après la Pentecôte 14 juin 2026 Genèse 18:1-15, 21:1-7 Romains 5:1-8 Matthieu 9:35-10:9-23
Après leur avoir communiqué son pouvoir, Jésus, nous venons de l’entendre, envoie ses douze disciples en des termes qui vous ont peut-être semblés peu charitables : « Évitez les régions où habitent les personnes qui ne sont pas Juives et n’entrez dans aucune ville de la Samarie. Allez plutôt vers les moutons perdus du peuple d’Israël. En chemin, proclamez et dites : “Le royaume des cieux est tout proche !” Guérissez les malades, ressuscitez les morts, purifiez les lépreux, chassez les démons. Vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement. » Comme on est des animaux démocratiques, on a du mal à entendre ce genre de restrictions… En plus, si vous étiez là le dimanche de la Trinité, il y a de quoi être étonnés d’entendre Jésus dire ça ! Il y a moins de trois semaines, après sa Résurrection, on l’a en effet entendu commander aux onze (les douze, moins Judas) quelque chose de sensiblement différent : « Allez, et de toutes les nations faites des disciples ! » Que nous disent ces changements ?
L’évangile de Matthieu est vraiment unique sur ce point. Ce n’est qu’après la résurrection de Jésus que la mission des disciples devient véritablement cosmique et s’adresse à tous les peuples. Matthieu est le seul à insister sur le fait que Jésus envoie d’abord ses disciples vers le peuple d’Israël. En fait, ce qui peut nous sembler une restriction nous dit quelque chose sur la manière dont Dieu nous réconcilie à lui et veut que nous travaillions à son royaume. Ce qui peut apparaître comme une restriction nous dit quelque chose de la manière dont Dieu révèle la proximité de sa présence, cette réalité qu’il appelle son Royaume, et à laquelle il veut que nous participions. Si, comme moi, vous n’êtes pas juif, je crois pourtant que cet évangile nous est aussi adressé. On le voit de deux façons.
D’abord, historiquement, l’instance de Jésus sur la primauté de la mission envers les juifs tient sûrement au milieu et à l’audience de l’auteur de cet évangile : une communauté composée de juifs disciples de Jésus. Pour eux, le fait que « le salut vienne des juifs » (Jean 4:22) avait une grande importance, car cela voulait dire que ce qu’ils étaient n’était pas à mettre à la poubelle ! La primauté du peuple juif dans la guérison du monde (qui a souvent été éclipsée par l’antisémitisme chrétien des siècles suivants) était cruciale pour les premières communautés chrétiennes. On le voit dans les lettres de Paul quand il dit : « la Bonne Nouvelle […] est la force dont Dieu se sert pour sauver tous ceux qui croient, les Juifs d’abord, mais aussi les non-Juifs. » (Romains 1:16) En fait, la fidélité de Jésus à la relation particulière de son Père avec le peuple juif (à l’époque sans pouvoir politique et à la merci des puissances impériales voisines) témoigne de la fidélité de Dieu envers ceux qu’il a choisis, quels que soient leurs actions, leur manque d’action ou leur rébellion envers lui. Si quelque chose ne marche pas avec nous, avec vous, Dieu ne zappe pas en passant à quelqu’un d’autre. Même si Israël n’a pas été à la hauteur, Dieu ne jette pas l’éponge. Ce qui peut paraître une restriction est en fait une fidélité qui vaut aussi pour nous aujourd’hui. Dieu veut toujours faire quelque chose de nous.
Ensuite, je crois qu’en envoyant, dans un premier temps, ses douze disciples seulement vers les douze tribus d’Israël, Jésus nous montre vraiment par où commence toute véritable guérison du monde. Cela commence par nous-mêmes. On imagine souvent qu’évangéliser, c’est être tout tourné vers l’extérieur au service de Dieu et des autres. C’est un aspect, bien sûr, et c’est ce que commandera plus tard Jésus à ses disciples en les envoyant vers toutes les nations. Mais l’évangélisation commence en fait à l’intérieur de notre âme, de nos vies, de nos familles, de nos communautés religieuses ou politiques. Ces foyers auxquels nous appartenons c’est aussi ceux auxquels il faut nous dévouer. L’Église, chacun d’entre nous, nous devons nous laisser évangéliser avant d’envisager d’évangéliser les autres. C’est d’ailleurs – et peut-être même surtout – vrai pour le clergé et toute situation de leadership : chaque sermon que je prêche, personnellement, c’est que j’ai besoin de l’entendre. Je crois que c’est vrai pour beaucoup de prédicateurs. Cette réalité profonde de l’évangélisation qui commence par soi-même me fait parfois me demander pourquoi certains prédicateurs (souvent des hommes !) ont tant besoin d’entendre des sermons contre l’homosexualité ou les « tenues indécentes » des femmes… Si on ne commence pas par recevoir l’Évangile nous-mêmes, le Dieu qu’on partage aux autres est plus un reflet religieux ou politique de nous-mêmes que Dieu lui-même. C’est pour cela que Jésus est très précis dans la méthode et les modalités du travail de ses disciples : il commence par un dépouillement. L’évangélisation véritable commence par se dépouiller et approcher de manière vulnérable ce qui, en nous, parmi nous, dans ce qui nous est proche, nous semble étranger ou même hostile. Cela peut être une partie de nous-mêmes qui est bloquée dans une expérience difficile ou divisée. Cela peut être une relation à un proche, à un lieu, à une dynamique. Certaines questions peuvent nous aider à nous évangéliser. Quelle partie de nous, de nos vies, ne veut pas être bénie ou croit qu’elle ne peut pas l’être ? Qu’est-ce qui, parmi nous, n’est pas prêt à participer à la plénitude de l’amour de Dieu ? À travers quel morceau de vous-mêmes ne parvenez-vous pas à voir l’amour de Dieu ?
Le point de départ de l’évangélisation, de la Bonne Nouvelle, c’est notre petit jardin, c’est notre tente (comme pour Abraham et Sarah !). Cette réalité et cette attitude est bien présente dans l’image de la moisson. Qui bénéficie d’abord d’une moisson ? Ce sont les ouvriers et le propriétaire du champ. Ce sont eux qui, les premiers, goûtent aux fruits de la récolte ou à ses bénéfices. Ce sont eux qui vont y travailler et y peiner certes, mais ce sont eux aussi qui vont s’en réjouir les premiers. Je prie que les préparations de notre 400ème anniversaire en 2028 soit pour nous ce genre de champ. Que l’organisation, l’étude, le volontariat, les investissements financiers et personnels, soient pour nous, comme pour les douze, d’abord une occasion pour nous de nous évangéliser, de prendre conscience de cette proximité agissante de Dieu dans nos vies. Je prie que nous y discernions le fil ténu mais incassable de la Bonne Nouvelle à travers tant de vies, d’histoires et de dons disparates que Dieu a semés et fait grandir ici. Je prie, que chacun d’entre nous trouve son travail et son plaisir dans cette moisson et cette mission pour que nous puissions transmettre à celles et ceux qui viendront après nous (et auront sans nul doute à faire face à des temps plus difficiles encore que les nôtres) la « force de Dieu » qui puisse les inspirer.
JFB