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Pentecost VII – Bastille Day
July 12, 2026
Genesis 25:19-34 Romans 8:1-11 Matthew 13:1-9, 18-23
Three revolutions in the late 18th and early 19th centuries turned the world upside down. You have heard a great deal about the first one this year: the American Revolution! The second is what gives a special flavor to our celebration today: the French Revolution, whose symbolic starting point was the storming of the Bastille fortress by the people of Paris. Finally, the third is the Haitian Revolution, the first successful slave uprising. This revolutionary Trinity, so to speak, is truly one in its defiance of established hierarchical order, an order that many considered divine and sacred. This is what deeply unsettled so many contemporaries! How could a colony, Great Britain’s daughter, declare its independence? How could a people (mere commoners!) claim to lead a country by breaking free from the clergy, the nobility, and even the King? How could African slaves challenge the hierarchy of races? All these changes upended an order that had been taken for natural and divine.
We read about a reversal of the exact same kind in the Book of Genesis. The twin brothers, Jacob and Esau, are the sons of Rebecca and Isaac, the heir to God’s promise. According to the established cultural order, it is the eldest child, Esau, who should inherit it. But much like in our revolutions, things do not go as expected! For a post-revolutionary, egalitarian society like ours, where inheritance is generally divided equally among descendants, this business of birthright might seem a bit absurd. Yet, birthright was actually much more than favoritism toward the firstborn. It was a formal legal, economic, and spiritual status granted to the eldest son. This status conferred great privileges, such as a double portion of the inheritance. But it also carried heavy communal and familial responsibilities, ranging from providing for aging parents to serving as a mediator, leader, and pillar within the family or before other clans.
Esau certainly has status going for him; he did nothing to earn it. His lifestyle, moreover, reflects his submission to the order of things, to the immediate. He lives under the tyranny of his impulses. He goes hunting when he is hungry, tracking animals he never had to raise. In a way, he embodies the “human logic” Paul speaks of in his Letter to the Romans. When he returns empty-handed from his hunt, he looks for a quick fix, a short-term solution: a simple bowl of lentils for an immediate hunger. Status looks to the past (birth) and the immediate looks to the present. Even before losing it, Esau embodies everything that makes him incapable of being the eldest son expected of him, a person fit to pass on the promise, who sees the future. He is not someone prepared to sustain the family’s communion over the long haul. The loss of his title is merely a reflection of his attitude. In fact, the Bible tells us, he thought nothing of his birthright.
Through this story, we see that God cares very little for status when it has become an empty shell. When Jacob, through bargaining and trickery, obtains a birthright that was not naturally his, God leaves it to the one who best embodies it. Jacob is presented to us as someone forward-thinking, prudent, shrewd, even “quiet.” Admittedly, his tactics to acquire it are morally questionable, but they reveal three higher truths: first, that it is through those who agree to look toward the future and bear the burden of tomorrow that God’s promise can be fulfilled, sometimes in ways that step out of the established order of things. Being forward-looking and full of hope makes us heirs to God’s promise, even when the status quo seems to prove us wrong. This is wonderful news, the good news that broke through in the ideals of the revolutions we mentioned. Secondly, it shows us that to bring about the reconciliation of the world, God is free from status, from the way things have always been done, and from rigid codes. Finally, there is a warning here for each of us: no privilege, established relationship, or status immunizes us against the duty to nurture and renew our relationships with others. No “standing” exempts us from the solidarity, care, and kindness we owe to everyone as members of God’s family, our brothers and sisters from one Father. This good news invites us to question our habits and our relationships. Where are we coasting on our status? Do we take our status for granted (and leave it at that) simply because we are a democratic country, a spouse, or a parent? Or do we realize that the authority given to us in these roles is meant to nurture these relationships, to sustain the whole world, our families, and our societies through them?
Nearly two hundred and fifty years after these revolutions, one could argue that the order of things has fossilized once again. The dynamic universalism of the American, French, and Haitian revolutions has, in many ways, atrophied and withered. Ideological rewrites of these revolutions have sometimes ended up turning them into myths used to exclude others or to celebrate an imaginary past, rather than to bring people together and move forward through our daily challenges. If the Spirit of these revolutions, which is the Holy Spirit, no longer seems very alive to us, it is because all promises (much like the one God made to Isaac for his descendants) must be planted in the soil of our lives. They must be rooted in the current realities and struggles of our families, our societies, our nations, and our churches (in short, in all our relationships) in order to bear fruit. The ideal of respect for human dignity as such, born of these revolutions and planted in the present realities of our world, must compel us to reflect and act for the respect we owe to all living beings and to the environment, without which there will soon be no humans left in the first place.
We are personally still called by Christ, our brother in humanity, to grow the promise of God. It is a promise of reconciliation between warring brothers, rival nations, cultures, and origins. God Himself took part in this by coming to dwell among us in Jesus Christ, the firstborn of a new family. It is through Him, with Him, and in Him that we find this good soil where a greater life can grow for all creation, a land where we are fundamentally bound to one another. It is, moreover, through the fruits of this earth, the bread and the wine, that Jesus offers himself to us. Around his table, there is no longer elder or younger, no more privileges or outcasts, but one single family, fed and lifted up for the reconciliation of the world. We are here to become real people, to form real relationships, and to stand as one family to bring to the world, thirty, sixty, or a hundredfold, what can truly turn for the better when we allow ourselves to be reconciled by Christ.
JFB
Pentecôte VII – Bastille Day 12 juillet 2026 Genèse 25:19-34 Romains 8:1-11 Matthieu 13:1-9, 18-23
Trois révolutions à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle ont bouleversé le monde. La première, vous en avez beaucoup entendu parler cette année : c’est la révolution américaine ! La deuxième, c’est celle qui donne un goût particulier à notre célébration d’aujourd’hui, la Révolution française, dont le point de départ symbolique est la prise de la forteresse de la Bastille par le peuple parisien. La troisième enfin, c’est la Révolution haïtienne, la première révolte d’esclaves qui a réussi. Cette Trinité révolutionnaire, pour ainsi dire, est vraiment une dans sa remise en cause des ordres hiérarchiques établis, un ordre que beaucoup considéraient comme divin et sacré. C’est ce qui a troublé beaucoup de contemporains ! Comment une colonie, la fille cadette de la Grande-Bretagne, peut-elle déclarer son indépendance ? Comment un peuple (des roturiers !) peut-il prétendre guider un pays en s’émancipant du clergé, de la noblesse, et même du roi ? Comment des esclaves africains peuvent-ils remettre en question la hiérarchie des races ? Tous ces changements mettaient sens dessus dessous un ordre qu’on considérait comme naturel et divin.
C’est un chamboulement du même genre qu’on a lu dans le livre de la Genèse. Les deux frères jumeaux, Jacob et Ésaü, sont les fils de Rébecca et d’Isaac, l’héritier de la promesse de Dieu. Selon l’ordre culturel établi, c’est l’aîné des enfants, Ésaü, qui devrait en hériter. Mais un peu comme dans nos révolutions, tout ne se passe pas comme attendu ! Pour une société comme la nôtre, postrévolutionnaire et égalitaire, où l’héritage est en général partagé équitablement entre les descendants, cette histoire de droits de fils aîné peut sembler un peu absurde. Le droit d’aînesse était en fait bien plus qu’un favoritisme vis-à-vis du premier-né. C’était un statut juridique, économique et spirituel formel accordé au fils aîné. Ce statut accordait de grands privilèges comme une double part d’héritage. Mais il donnait aussi de lourdes responsabilités communautaires et familiales, qui allaient de pourvoir aux besoins des parents âgés à un rôle de médiateur, de leader et de soutien au sein de la famille ou vis-à-vis d’autres clans.
Ésaü a en effet pour lui le statut, il n’a rien fait pour cela. Son mode de vie, d’ailleurs, reflète sa soumission à l’ordre des choses, à l’immédiat. Il vit sous la tyrannie de ses besoins. Il part chasser quand il a faim, traquant des animaux qu’il n’a pas eu besoin d’élever. Il incarne en quelque sorte la « logique humaine » dont parle Paul dans sa lettre aux Romains. Quand il revient bredouille de sa chasse, il cherche une réponse rapide, une solution à court terme : un simple plat de lentilles pour une faim immédiate. Le statut regarde le passé (la naissance) et l’immédiat regarde le présent. Ésaü incarne en fait, avant même de le perdre, tout ce qui le rend incapable d’être le fils aîné attendu, une personne à même de transmettre la promesse, qui voie l’avenir. Il n’est pas quelqu’un prêt à faire perdurer la communion de la famille à long terme. La perte de son titre n’est en fait que le reflet de son attitude. D’ailleurs il n’accorde, nous dit la Bible, aucune importance à ses droits de fils aîné.
À travers cette histoire, on voit que Dieu n’a pas grand-chose à faire du statut quand il est devenu une coquille vide. Lorsque, par marchandage et par ruse, Jacob obtient un droit d’aînesse qui n’était pas naturel, Dieu le laisse à celui qui l’incarne le mieux. Jacob nous est présenté comme quelqu’un de prévoyant, de prudent, de rusé, même de « tranquille ». Certes, sa tactique pour l’acquérir est moralement discutable, mais elle révèle trois vérités plus hautes : d’abord que c’est par ceux qui acceptent de regarder vers l’avenir et de porter le fardeau du lendemain que la promesse de Dieu peut se réaliser, parfois de manière qui trompe l’ordre des choses. Être des gens prévoyants et pleins d’espoir fait de nous les héritiers de la promesse de Dieu, même quand le statu quo semble nous donner tort. C’est une très bonne nouvelle, une bonne nouvelle qui a percé à travers les idéaux des révolutions dont nous avons parlé. Deuxièmement, cela nous montre que pour mener à bien la réconciliation du monde, Dieu est libre des statuts, de ce qui s’est toujours fait et d’un code figé. Enfin, il y a ici une mise en garde, qui s’adresse à chacun de nous : aucun privilège, relation établie ou statut ne nous immunise contre le devoir de nourrir et renouveler nos relations avec les autres. Aucun « état » ne nous dédouane de la solidarité, du soin, de la bienveillance que nous devons à chacun en tant que membres de la famille de Dieu, nos frères et sœurs d’un même Père. Cette bonne nouvelle nous invite à nous poser des questions sur nos habitudes et nos relations. Où nous reposons-nous sur nos statuts ? Considérons-nous comme une chose acquise notre statut, et c’est tout, d’être un pays démocratique, d’être un conjoint, d’être un parent ? Ou bien prenons-nous la mesure que l’autorité qui nous est donnée dans ces états est celle de nourrir ces relations, de soutenir le monde entier, nos familles, nos sociétés à travers eux ?
Près de deux cent cinquante ans après ces révolutions, on peut trouver que l’ordre des choses s’est de nouveau fossilisé. L’universalisme dynamique des révolutions américaines, françaises et haïtiennes s’est sclérosé et fané de bien des façons. Les réécritures idéologiques de ces révolutions ont parfois fini par en faire des mythes qui servent à exclure ou à célébrer un passé imaginaire plutôt qu’à rassembler et aller de l’avant dans nos défis quotidiens. Si l’Esprit de ces révolutions, qui est l’Esprit Saint, ne nous semble plus très vif, c’est que, comme toutes les promesses (à l’image de celle que Dieu fait à Isaac pour sa descendance), elles doivent être plantées dans le sol de nos vies, dans les réalités et les luttes présentes de nos familles, de nos sociétés, de nos nations et de nos Églises, bref, dans toutes nos relations pour porter du fruit. L’idéal du respect de la dignité humaine comme telle, né dans ces révolutions, planté dans les réalités présentes de notre monde, doit nous faire réfléchir et agir en faveur du respect que nous devons à tous les êtres vivants, à l’environnement, sans quoi il n’y aura bientôt plus d’humains in the first place.
Nous sommes encore, personnellement, appelés par le Christ, notre frère en humanité, à faire grandir la promesse de Dieu. C’est une promesse de réconciliation entre les frères ennemis, entre les nations rivales, entre les cultures et les origines. Dieu lui-même y a pris part en venant habiter parmi nous en Jésus-Christ, le Fils aîné d’une nouvelle famille. C’est par lui, avec lui et en lui que nous trouvons cette bonne terre où peut pousser une vie plus grande pour toute la création, une terre où nous sommes fondamentalement liés les uns aux autres. C’est d’ailleurs à travers les fruits de cette terre, le pain et le vin, que Jésus lui-même s’offre à nous. Autour de sa table, il n’y a plus d’aîné ni de cadet, plus de privilèges ni d’exclus, mais une seule famille nourrie et relevée pour la réconciliation du monde. Nous sommes ici pour devenir de véritables personnes, former de véritables relations, une seule famille pour porter au monde, trente, soixante ou cent fois ce qui peut tourner rond quand on se laisse réconcilier par le Christ.
JFB