Epiphany VII
February 23, 2025
Genesis 45:3-11; 15 ; 1 Corinthians 15:35-38, 42-50 ;
Luke 6:27-38
Reporting abuse, corruption or injustice is an extremely difficult act that makes those who dare to speak vulnerable. The victims themselves often find it difficult to comprehend the seriousness of what they have endured, oscillating between denial, guilt and sometimes fear of the consequences if they speak out. Whistleblowers who choose to speak also take considerable risks by agreeing to put their careers, and all their social relationships in danger. In a world where the structures that are supposed to protect, nurture and open us up to the world – the family, the school, the churches and the state – sometimes turn into places of destruction and suffering, standing up against injustice becomes an act of resistance that challenges the disorder created by sin. The world which Jesus addresses in our gospel is not unlike our own. For his listeners, the kind of conduct to which Jesus calls his disciples is as shocking as it is for us, especially if they are listening distractedly. Those who listen to him are far from being privileged people, and like all those who do not have economic, political and social privileges to protect them, they are the first victims of the violence of other people. Turning the other cheek, giving your shirt, blessing those who curse you, all this may seem to be giving a blank check to sin and violence, or even to encourage them! However, Jesus did not say “let yourself be martyred” or “be passive”; he did not tell them to abandon themselves to sin. On the contrary, he told them to take back control of what can happen to them. It is not a question here, as for some victims of abuse, of continuing to suffer; of making a habit of it, of resigning oneself to suffering, often telling oneself that one deserves it for one reason or another, often insinuated by the abuser themself. Quite the contrary! The responses that Jesus commands are not responses conditioned by fear or the habit of accepting abuse. Even while facing it honesty, his responses do not follow the logic of sin. It is not a question of repeating the trauma, but of breaking it.
How is this possible? Well, it requires a firm, faithful awareness of their dignity, a dignity that comes from God and that the aggressors cannot take away. In situations of abuse, it is crucial that the victim regain a sense of their dignity, a voice, before they can face their abusers. Otherwise, they risk being under their control again. Eliminating shame or all forms of intimidation frees the victim and gives them the opportunity to stand up to their abuser with dignity. This is what Jesus teaches his disciples here. It is something he demonstrated throughout his life. In Jesus Christ, God lifted the shame that abuse unjustly inflicts on victims: God himself experienced abuse so that no one could be ashamed of having been a victim. When he rose again after being tortured and killed, the one whose dignity survived the worst human outrages, teaches his disciples to model their lives on God the Father himself, as he does constantly. “Be children of the Most High”, “be merciful, just as your Father is merciful’: this means modeling our lives on God, not on the values of this world which diminish the victims and can be manipulated to justify the unjustifiable. Jesus’ advice is anything but idealistic. On the contrary he invites us to get to the heart of reality, to its source, God himself, this reality that we distort to justify abuse. Confident of their dignity in God, the disciples of Christ can be free, even in adversity. Those who are not economically, socially and politically privileged are divinely privileged, because they are children of God in intimate relationship with their Father, the creator of all. And like any powerful and rich person, they can exercise mercy, they can live with independent dignity. This sense of our dignity, of our nobility which Christ gives us in whatever situations we find ourselves, has the power to unnerve our tormentors. We often see this in the lives of the martyrs or saints, and in the life of Jesus himself.
Facing violence in this way leads to a greater life, not only for oneself, but for all those around you, even those who hurt you. This reality of the true kingdom piercing through the world of sin doesn’t always make the headlines, which are more interested in abuse than in how the former victim of abuse regains their freedom. Victims of abuse often say that it is difficult to face the trial, to see the abuser again. It causes them to relive what they have been through. It is like a second slap in the face, like having to give your shirt away after they have taken your coat. But many of them do it anyway. This time, however, they are recognized in all their human dignity (if not as children of God); they act from their dignity in freedom, in a similar way to that of the martyrs, following the example of the disciples described by Christ. Even if they receive another blow or choose to undress, they are no longer victims: they are the masters of the game, they choose to do it, ironically revealing the emptiness of human violence that can never take away the dignity of God’s children. The “victims” are the agents of God’s justice.
There are many people, some amongst you, who have followed this path. The role of the Church is also to teach us to enter and to live in this world with the extraordinary love and dignity that are refined through trials. Here, we can be trained not to be victims, but to be witnesses. This is to say, in Greek, martyrs—sometimes suffering— witnesses of the ground of reality, of the love and nobility of God himself who clashes with this sinful world. We recognize this dignity and nobility every time we receive the peace that God gives us, when we feel deeply welcomed, listened to, loved. When we are attentive to our prejudices, our reactions, our emotions we also grow in the sense of our dignity as God’s children. The defining characteristic of abusive people and systems is that they have no intimacy with themselves, no critical hindsight, no room for others except through promiscuity and domination. In these systems, God himself becomes a commodity; not an intimate voice that offers itself to us and loves us. That is why intimacy with ourselves, with others and with God is so important. It is something we can all cultivate to gain freedom for each other. The scene of Joseph’s recognition by his brothers illustrates our gospel. After being sold into slavery by his brothers, Joseph was restored by God himself, who gave him back his dignity in Egypt. Freed from his abusers—his own brothers—he can now approach them without fear of their violence. He can even save them from their own misfortune. This is also what the God who received our blows offers us every time he says to us, at this table: “Come closer to me!” Every time he calls us to recognize him. He gives us his broken body so that we too may become living members of his Son and co-heirs of his Kingdom. Sure of our dignity as children of God, we can love in an extraordinary way, in a way that also frees us from the grip of sin.
Épiphanie VI 23 février 2025 Genèse 45:3-11; 15 ; 1 Corinthiens 15:35-38, 42-50 ; Luc 6:27-38
Dénoncer un abus, une situation de corruption ou d’injustice est un acte extrêmement difficile qui rend vulnérables celles et ceux qui osent parler. Les victimes elles-mêmes ont souvent du mal à réaliser la gravité de ce qu’elles ont subi, oscillant entre déni, culpabilité et parfois crainte des conséquences si elles parlent. Les lanceurs d’alerte qui choisissent de parler prennent aussi des risques considérables en acceptant de mettre leur carrière, mais aussi toutes leurs relations sociales, en danger. Dans un monde où les structures censées protéger, nourrir, ouvrir sur le monde – la famille, l’école, les églises et l’État – se transforment parfois en lieux de destruction et de souffrance, se lever face à l’injustice devient un acte de résistance qui remet en question le désordre créé par le péché. Le monde auquel Jésus s’adresse dans notre évangile n’est pas différent du nôtre. Pour ses auditeurs, le type de conduite auquel Jésus appelle ses disciples est aussi choquant que pour nous, surtout s’ils écoutent distraitement. Ceux qui l’écoutent sont loin d’être des gens privilégiés, et comme toutes les personnes qui n’ont pas de privilèges économiques, politiques, sociaux pour les protéger, ils sont les premières victimes de la violence des autres. Tendre l’autre joue, donner sa chemise, bénir ceux qui vous maudissent, tout cela peut sembler donner un blanc-seing au péché et à la violence, voire même les encourager ! Pourtant, Jésus ne dit pas « laissez-vous martyriser » ou « soyez passifs », il ne leur dit pas de s’abandonner au péché, au contraire, il leur dit de reprendre la main sur ce qui peut leur arriver. Il ne s’agit pas ici, comme certaines victimes d’abus, de continuer à subir, d’en faire une habitude, de se résigner à souffrir, souvent en se disant qu’on le mérite pour telle ou telle raison mensongère souvent insinuée par l’abuseur lui-même. Tout au contraire ! Les réponses que Jésus commande ne sont pas des réponses conditionnées par la peur ou l’habitude d’accepter les abus. Même si elles y font face, elles ne suivent pas la logique du péché. Il ne s’agit pas de répéter le traumatisme, mais de le rompre.
Comment cela est-il possible ? Eh bien, cela passe par une conscience ferme, fidèle, de leur dignité, une dignité qui vient de Dieu et que les agresseurs ne peuvent pas prendre. Dans les situations d’abus, il est crucial que la victime regagne un sens de sa dignité, une voix, avant de pouvoir faire face à ses abuseurs, sans quoi elle risque d’être encore sous emprise. Lever la honte ou toutes formes d’intimidation libère la personne victime et lui donne la possibilité de se tenir en face de son agresseur avec dignité. C’est ce que Jésus apprend ici à ses disciples et que toute sa vie a montré. En Jésus-Christ, Dieu a levé la honte que les abus font injustement porter aux victimes : Dieu lui-même a connu des abus pour que personne ne puisse avoir honte d’avoir été victime. Lui dont la dignité a survécu aux pires outrages humains, lorsqu’il s’est levé après avoir été torturé et tué, enseigne à ses disciples de régler leur vie sur Dieu le Père lui-même, comme il le fait sans cesse. « Être enfants du Très-Haut », « être pleins de bonté comme votre Père est plein de bonté » : c’est modeler nos vies sur Dieu, pas sur les valeurs de ce monde, celles qui diminuent les victimes et qu’on peut manipuler pour justifier l’injustifiable. Les conseils de Jésus sont tout sauf idéalistes, mais ils nous invitent au contraire à aller au fond de la réalité, vers sa source, Dieu lui-même, cette réalité que nous distordons pour justifier les abus. Sûrs de leur dignité en Dieu, les disciples du Christ peuvent être libres, même dans l’adversité. Ceux qui ne sont pas privilégiés économiquement, socialement et politiquement le sont divinement, car ils sont enfants de Dieu, en relation intime avec leur Père, créateur de tout. Et comme toute personne puissante et riche, ils peuvent exercer la clémence, ils peuvent vivre comme de grands seigneurs. Ce sens de notre dignité, de notre noblesse, que nous donne le Christ dans quelque situation que nous nous trouvions, a de quoi désarçonner les bourreaux, comme on le voit souvent dans les vies de martyrs ou de saints, et dans la vie de Jésus lui-même.
Faire face à la violence de cette façon donne une vie plus grande, non seulement pour soi-même, mais pour tous ceux qui vous entourent, même ceux qui vous font du mal. Cette réalité du véritable royaume perçant à travers le monde du péché n’est pas toujours ce qui fait les titres des actualités, qui s’intéressent davantage aux abus qu’à la manière dont l’ancienne victime d’abus retrouve sa liberté. Les victimes d’abus disent souvent qu’il est difficile de faire face au procès, de revoir l’agresseur, qu’elles y revivent ce qu’elles ont vécu. C’est comme une seconde gifle, comme devoir donner sa chemise après qu’on vous a pris votre manteau. Mais beaucoup d’entre elles le font néanmoins. Cette fois, cependant, elles sont reconnues dans leur dignité humaine (si ce n’est comme enfant de Dieu), elles agissent à partir de leur dignité, en liberté, de manière similaire à celle des martyrs, suivant l’exemple des disciples que décrit le Christ. Même s’ils reçoivent un autre coup ou choisissent de se dévêtir, ils ne sont plus des victimes : ils sont les maîtres du jeu, ils choisissent de le faire, pour révéler ironiquement la vacuité de la violence humaine qui ne peut jamais enlever la dignité aux enfants de Dieu. Ils sont les agents de la justice de Dieu.
Il y a beaucoup de personnes, certaines parmi vous, qui ont connu ce chemin. Le rôle de l’Église est de nous apprendre aussi à y entrer, à vivre dans ce monde avec cet amour et cette dignité extraordinaire qu’on affine dans les épreuves. Ici, nous pouvons être formés, non pas à être victimes, mais comme témoins, c’est-à-dire en grec martyrs—souffrants parfois—de la réalité première, de l’amour et de la noblesse de Dieu lui-même, qui se heurte à ce monde de péché. Cette dignité et cette noblesse, nous la reconnaissons chaque fois que nous recevons la paix que Dieu nous donne, quand nous nous sentons profondément accueillis, écoutés, aimés. Nous grandissons aussi dans le sens de notre dignité, celle des enfants de Dieu, quand nous sommes attentifs à nos préjugés, nos réactions, nos émotions. Le propre des personnes et des systèmes qui abusent, c’est qu’ils n’ont pas d’intimité à eux-mêmes, pas de retour critique, pas de place pour l’autre si ce n’est via la promiscuité et la domination. Dans ces systèmes, Dieu lui-même devient une commodité, mais pas une voix intime qui s’offre à nous et nous aime. C’est pourquoi l’intimité à nous-mêmes, aux autres et à Dieu est si importante. C’est ce que nous pouvons tous cultiver pour gagner mutuellement en liberté. La scène de la reconnaissance de Joseph par ses frères illustre notre évangile. Après avoir été vendu comme esclave par ses frères, Joseph a été restauré par Dieu lui-même, qui lui a rendu sa dignité en Égypte. Libéré de ses agresseurs—ses propres frères—il peut désormais se rapprocher d’eux sans craindre leur violence. Il peut même les sauver de leur propre malheur. C’est aussi ce que le Dieu qui a reçu nos coups nous offre chaque fois qu’il nous dit, à cette table : « Venez près de moi ! » Qu’il nous appelle à le reconnaître. Il nous donne son corps brisé pour que nous devenions, nous aussi, membres vivants de son Fils et cohéritiers de son Royaume. Sûrs de notre dignité d’enfant de Dieu, nous pouvons aimer de manière extraordinaire, d’une manière qui nous libère aussi de l’emprise du péché.