Easter V
May 18, 2025
Acts 11:1-18 Revelation 21:1-6 John 13:31-35
Many new things make us uncomfortable. Meeting new people, starting a new job or relationship, immigrating to an unfamiliar country… All of these things can be uncomfortable, even for the most outgoing of individuals. If you didn’t grow up going to church, what we are doing here this morning may seem strange and perhaps even alarming to you. But it’s not just the external things that make us uncomfortable: daring to say yes or no, learning to forgive, facing long-buried emotions… all these new experiences confront us with ourselves. They challenge what we believe is possible, both as individuals and as a community. They question our connection to ourselves, to others, to our past, and to God. This discomfort is even stronger when the newness takes us by surprise, when it seems to “fall from the sky.” The apostle Peter experienced this. In the account in the Acts of the Apostles that we have just heard, still shaken, he recounts what happened to him in Jaffa. While he was praying he had a vision: a kind of sheet or veil descended from heaven, filled with animals that it is forbidden to eat under Jewish law. And a voice said to him, “Get up, Peter, kill these animals and eat them!” Peter was shocked. Three times he refused. How could God ask this of him? Why this thing that is so new, and so contrary to his identity and to the traditions and identity of his people?
I believe this disturbing vision can help us to face the upheavals in our own lives. First, it reminds us that nothing new is completely new if we look closely. If he took the time to think about it, even Peter would see that this vision speaks to him in a language he understands. This vision is reminiscent of the miraculous catch that Jesus produced for him, who was a fisherman. The Greek words used to describe the veil can also refer to a boat’s sail or a net. For a long time, God has been preparing us for all the new things that are happening to us; we are the ones who don’t see it. In Luke’s Gospel, after that catch Jesus said to him, “Do not be afraid; from now on you will be a fisher of men.” God had been preparing Peter for a long time for this openness to non-Jews. In the same way, God prepares us for every new situation we encounter—even if we are not aware of it at the time.
Secondly, this vision shows that it is not always necessary to actually do the new thing in order to be transformed by it. Simply welcoming and exploring the possibility can already open us up to a different way of seeing things. Nowhere does it say that Peter actually ate the forbidden foods, despite the insistence of the voice that told him, “Do not call anything impure that God has made clean.” But this insistence, this shake-up of his certainties forces him to reconsider his way of seeing others. Even if he does not eat, he can no longer despise those who do. This insight leads him to understand that God’s love does not depend on adherence to this or that custom, that others do not need to be and act like us in order to be loved by God.
This inner reversal can also be useful to us today. It can allow us to look with more generosity—and less judgment—at the various forms that families, relationships, and cultures can take. This inner transformation is never purely individual. Peter’s ecstasy—the fact that God drew him out of himself, stretched him, enlarged him—has consequences for the whole of the early Church. Thanks to this experience, Jewish believers recognize that non-Jews also receive the Spirit of God. And they rejoice! How can we, too, receive visions like Peter’s? Visions that open us to the work of the Spirit—this Spirit who knows us better than we know ourselves and guides us where reason alone is incapable of taking us? We receive these visions by opening ourselves to communion, by praying; just like Peter did. And praying is not just making requests to God. It is opening oneself, communing with others, making oneself available for inner transformation. This communion is not experienced solely in the sharing of food or the body and blood of Christ. It is also experienced in simple gestures of compassion that are not just commiseration: to sympathize with someone – even for a moment – is to accept to see the world from another perspective. It is to open oneself, to allow oneself to be touched, moved, by this other vision of the world, as if God were inviting us to do so.
So-called “secular” literature helps us to do this. In a pastoral letter written last year, the late Pope Francis emphasized the importance of literature, especially novels and poetry, in human and spiritual formation. Literature promotes personal growth, enriches the imagination, develops empathy, and fosters a better understanding of human complexity. It has the unique quality of actively engaging the reader, inviting them to co-create the meaning of the work. It truly reflects the way God himself relates to us and helps us grow. This is something we experience every month in the Church’s book club, as we read French-language works from different times, centuries, cultures, and genres. As we have seen today, The Holy Scriptures also allow us to live what others have lived through our imagination. To live their lives, which radiate with the life of Christ.
It is only by allowing our being, our intelligence, and our emotions to be shaped by the experience of others that we become capable of truly loving. For Christians, to love is not simply to tolerate. It is to refuse to reduce others to what we are in terms of our own identity; to the resentment or prejudices we have against them. It is to love them as others, while recognizing them as our fellow human beings. Nothing that is human is foreign to us, because nothing that is human is foreign to God. And it is these little ecstasies, these visions, these little inner shifts that build the Church, which is the body of Christ. This is how we walk in the footsteps of Christ, on the path to eternity.
JFB
Pâques V 18 mai 2025 Actes 11:1-18 Apocalypse 21:1-6 Jean 13:31-35
Beaucoup de choses nouvelles nous mettent mal à l’aise. Rencontrer de nouvelles personnes, commencer un nouveau travail ou une relation, immigrer dans un pays inconnu… Tout cela peut être inconfortable, même pour les plus extravertis. Si vous n’avez pas grandi en allant à l’église, ce que nous faisons ici ce matin vous a sans doute semblé étrange et peut-être même dérangeant. Mais ce n’est pas uniquement ce qui est extérieur qui nous met mal à l’aise : oser dire oui ou non, apprendre à pardonner, faire face à des émotions longtemps enfouies… toutes ces expériences nouvelles nous confrontent à nous-mêmes. Elles remettent en cause ce que nous croyons possible, en tant qu’individus et en tant que communauté. Elles nous questionnent sur notre lien à nous-mêmes, aux autres, à notre passé, et à Dieu. Ce malaise est encore plus fort lorsque la nouveauté nous surprend, lorsqu’elle semble « tomber du ciel ». L’apôtre Pierre en a fait l’expérience. Dans le récit des Actes des Apôtres que nous venons d’entendre, il raconte, encore bouleversé, ce qui lui est arrivé à Jaffa. Alors qu’il priait, il a une vision : une sorte de nappe ou de voile descend du ciel, remplie d’animaux interdits à la consommation par la loi juive. Et une voix lui dit : « Debout Pierre, sacrifie ces animaux et mange-les ! » Pierre est choqué. Trois fois, il refuse. Comment Dieu pourrait-il lui demander cela ? Pourquoi cette chose si nouvelle, qui heurte son identité, les traditions et l’identité de son peuple ?
Cette vision troublante peut, je crois, nous aider à affronter les bouleversements de nos propres vies. Elle nous rappelle d’abord qu’aucune nouveauté n’est totalement nouvelle si l’on y regarde de près. Même Pierre, s’il prenait le temps de réfléchir, verrait que cette vision lui parle dans un langage qu’il connaît. Cette vision rappelle en effet la pêche miraculeuse que Jésus lui a accordée, à lui le pêcheur. Les mots grecs utilisés pour désigner le voile peuvent aussi faire référence à la voile d’un bateau ou à un filet. Dieu nous prépare depuis longtemps à toutes les choses nouvelles qui nous arrivent ; c’est nous qui ne le voyons pas. Et après cette pêche, dans l’évangile de Luc, Jésus lui avait dit : « N’aie pas peur ; désormais tu seras un pêcheur d’hommes. » Dieu préparait Pierre, depuis longtemps, à cette ouverture aux non-juifs. De même, Dieu nous prépare à chaque situation nouvelle que nous rencontrons — même si, sur le moment, nous n’en avons pas conscience.
Ensuite, cette vision montre qu’il n’est pas toujours nécessaire de faire concrètement la chose nouvelle pour en être transformé. Le simple fait d’en accueillir et explorer la possibilité peut déjà nous ouvrir à une autre manière de voir les choses. Nulle part il n’est dit que Pierre a effectivement mangé les aliments interdits, malgré l’insistance de la voix qui lui dit : « Ne considère pas comme impur ce que Dieu a déclaré pur. » Mais cette insistance, cette secousse dans ses certitudes, l’oblige à reconsidérer sa manière de voir les autres. Même s’il ne mange pas, il ne peut plus mépriser ceux qui mangent. Cette vision l’amène à comprendre que l’amour de Dieu ne dépend pas du respect de telle ou telle coutume, que l’autre n’a pas besoin d’être et agir comme nous pour être aimé de Dieu.
Ce renversement intérieur peut aussi nous être utile aujourd’hui. Il nous permettrait de regarder avec plus de générosité — et moins de jugement — les diverses formes de familles, de relations, de cultures. Cette transformation intérieure n’est jamais d’ailleurs purement individuelle. L’extase de Pierre — le fait que Dieu l’ait comme tiré de lui-même, étiré, élargi — a des conséquences pour toute l’Église naissante. Grâce à cette expérience, les croyants juifs reconnaissent que les non-juifs aussi reçoivent l’Esprit de Dieu. Et ils s’en réjouissent ! Comment recevoir, nous aussi, des visions comme celle de Pierre ? Des visions qui nous ouvrent à l’œuvre de l’Esprit — cet Esprit qui nous connaît mieux que nous-mêmes et nous guide là où la raison seule ne saurait nous mener ? Ces visions, nous les recevons en nous ouvrant à la communion, en priant, comme Pierre. Et prier, ce n’est pas seulement faire des demandes à Dieu. C’est s’ouvrir, communier à l’autre, se rendre disponible à une transformation intérieure. Cette communion ne se vit pas non plus uniquement dans le partage de nourriture ou du corps et du sang du Christ. Elle se vit aussi dans de simples gestes de compassion qui ne sont pas juste une commisération : compatir, c’est accepter, même l’espace d’un instant, de voir le monde depuis une autre perspective. C’est s’ouvrir, se laisser toucher, déplacer, par cette autre vision du monde, comme si Dieu nous y invitait.
La littérature dite « profane » nous aide à faire cela. Dans une lettre pastorale écrite l’année dernière, le feu Pape François souligne l’importance de la littérature, en particulier des romans et de la poésie, dans la formation humaine et spirituelle. La littérature favorise la maturation personnelle, l’enrichissement de l’imagination, le développement de l’empathie et une meilleure compréhension de la complexité humaine. Elle a cela de propre qu’elle engage activement le lecteur ou la lectrice, les invitant à co-créer le sens de l’œuvre. Elle est vraiment l’image de la manière dont Dieu lui-même se rapporte à nous et nous fait grandir. C’est quelque chose dont nous faisons l’expérience tous les mois dans le club de lecture de l’Église, alors que nous lisons des ouvrages francophones de temps, siècles, cultures et genres si différents. Les Saintes Écritures aussi, nous l’avons vu aujourd’hui, nous permettent de vivre, par l’imagination, ce que d’autres ont vécu. De vivre de leur vie, qui rayonne de la vie du Christ.
C’est seulement en laissant notre être, notre intelligence, nos émotions être travaillés par l’expérience d’autrui, que nous devenons capables d’aimer vraiment. Car aimer, pour des chrétiens, ce n’est pas seulement tolérer. C’est refuser de mesurer les autres selon notre propre identité, ou selon le ressentiment ou les préjugés que nous avons contre eux. C’est les aimer en tant qu’autres, tout en les reconnaissant comme nos semblables. Rien de ce qui est humain ne nous est étranger, car rien de ce qui est humain n’est étranger à Dieu. Et ce sont ces petites extases, ces visions, ces petits déplacements intérieurs qui bâtissent l’Église, qui est le corps du Christ. C’est ainsi que nous marchons à la suite du Christ, dans le chemin d’éternité.
JFB