The Third Sunday in Lent
March, 23rd 2025
Exodus 3:1-15; Ps 63:1-8; 1 Corinthians 10:1-13 Luke 13:1-9
If you listen to this morning’s Gospel without paying close attention, you may be shocked by Jesus’ attitude, which does not really correspond to the portrait of the “Jesus, meek and mild” of a certain kind of Christian piety. In it, Jesus reacts to two recent events in a very different way from that of pious well-meaning people. While he was in Judea, on his way to Jerusalem, “some present” came to tell him “About the Galileans whose blood Pilate had mingled with their sacrifices.” This news item also seems to remind him of another recent misfortune when eighteen people died; killed in the collapse of a tower in Jerusalem near the Pool of Siloam where Jews performed their ritual ablutions. In both cases, Jesus’ response surprises us. He does not seem to sympathize with these unfortunate people, he does not send his “thoughts & prayers” to the families of the Galileans who were unjustly killed by the Roman occupying power in an openly sacrilegious manner because they were making sacrifices, probably in the Temple. Nor does he send his “thoughts & prayers” when he recalls what happened to the passers-by who were crushed by a collapsing tower.
In fact, these events are an opportunity for Jesus to challenge the religious and social prejudices of his time, and his response has lost none of its bite. In Jesus’ time, as today, some people thought that people who suffered (even from injustice) deserved it because they had sinned. This prejudice has not aged at all, even if it is not exactly expressed in these terms. Isn’t it true that if you have not been worthy according to the capitalist criteria of our society; if, for example, you have not worked officially and paid your contributions, you do not deserve access to healthcare that could allow you to suffer less and live longer? If you are in an irregular situation in this country, can you be treated with less respect? If you are a woman, a person of color, and you are a victim of violence or arrested by the police, doesn’t society tend to believe that you must have done something to deserve it? All these contemporary prejudices are modern variations of the prejudices of Jesus’ time, which consisted of saying that those who suffered misfortune had deserved it; that they must be sinners if they suffered.
Jesus challenges this point of view in our Gospel. He anticipates the question of his listeners twice by asking a question himself: “Do you think that if these people suffered and died, it means that they were greater sinners than others?” While one can almost hear the crowd answering “Yes, surely”, Jesus answers “no” twice. This “no”, and what follows – “but unless you repent you will all perish just as they did” – forces his listeners to step out of their position as judges, spectators, onlookers of the unfortunates. Today Jesus invites them and us to see that the first thing we have in common, beyond all “good things”, is our sin. This paradoxical communion in sin must unite us, make us return to God and not distance us from one another by making us judge one another. As Paul says in his Letter to the Romans 3:23 “all have sinned and fall short of the glory of God”. Jesus’ provocative reversal forces those who listen to him to commune with the suffering of those who have died. They are invited to see themselves in them, even if they are not foreigners like those Galileans, even if they were not killed in that accident.
The season of Lent is not so much the season of “sin” as the season of God’s compassion. It is the season in which we are invited to contemplate how our deficiencies bind us to one another. In Pascal’s phrase, we each have within us “a God-shaped vacuum”, an emptiness that is not an abstraction but which takes the form and wears the faces of all those around us, human or non-human. We are called to come out of ourselves, not following our own paths, but through Christ who reads our lives for us. It is he who calls us to rely on one another to be the people of God and to see his face. To come out of ourselves and return to God is to return to others, to the other in us, to those whom we may have too easily judged and ostracized. Are there moments, people or aspects of your life that have been difficult and that you perceive as onlookers or judges? Jesus and the Church are there with you on the path that leads back to peace and unity, a path that leads from death to life, even at the heart of our personal and political difficulties. Neither God nor the Church are silent. They speak to us as God spoke to Moses in the burning bush without being consumed. He says to us: “I will be who I will be”. God, in Jesus Christ, has never ceased to be for us, bringing us back through our communion in sin and in his death – through his Cross – to the source of all life. The One who guides us in repentance, towards the Promised Land, is not a judge onlooking our conditions and our struggles. He is the One who “is in agony”; fighting for us, with us, “until the end of the world” (Simone Weil, Gravity and Grace). Our repentance is none other than that of the One whose throne is the cross itself. All repentance passes through Jesus, through our human, personal, daily, prayerful relationship with him, whose story is inscribed in our stories.
For Jesus, there are no minor news stories. Nor are there any for us. Moreover, he shows us this in the three stories he uses to call his listeners back to him and to divert them from the distance they take faced with of the sufferings of others and their own vocation to live God. Each is a facet of the way in which he is with us. Like those Galileans whose blood was mixed with the sacrifices by Pilate, he will soon be sacrificed himself and his blood will flow. His body, inert, will collapse from the cross like the tower of Siloam, the tower of “The One Sent”. He will also be hung on the dead “wood”, like that fig tree, bearing for us a fruit that we could not bear, teaching us in our turn to be trees that bear fruit in spite of everything. It is by contemplating Jesus on the cross that we can enter into the mystery of our communion with others in sin and salvation. He who, by being cut off from the land of the living, buried at the bottom of our lives and under the earth like manure, forms the hope of a new blossoming; of new fruits that we can bear and share. Our story is not over, just as this parable has no ending. The dead-looking tree, the cross, is forever planted. God offers himself to us on it as fruit, if only we wish to receive him, if only we wish to communicate to him. Come closer to God, come and receive him, for “the Lord is good; his steadfast love endures forever, and his faithfulness to all generations”(Ps 100:5). Trust the vinedresser, the gardener, who will make us blossom again and bear new fruit. JFB
Troisième dimanche du Carême 23 mars 2025 Exodus 3:1-15; Ps 63:1-8; 1 Corinthians 10:1-13 Luke 13:1-9
Si on écoute distraitement l’Évangile de ce matin, on peut assurément être choqué par l’attitude de Jésus qui ne correspond pas vraiment au portrait de « l’ami fidèle et tendre » d’une certaine piété chrétienne. Jésus y réagit à deux événements de l’actualité récente d’une manière très différente des gens pieux bien comme il faut. Alors qu’il est en Judée, en route vers Jérusalem, « quelques personnes » viennent lui rapporter « comment Pilate avait fait tuer des Galiléens au moment où ils offraient des sacrifices à Dieu ». Ce fait-divers semble aussi lui rappeler un autre malheur qui est arrivé récemment quand dix-huit personnes sont mortes, tuées dans l’effondrement d’une tour à Jérusalem, près de la piscine de Siloé où les Juifs faisaient leurs ablutions rituelles. Dans les deux cas, la réponse de Jésus nous surprend. Il ne semble pas compatir avec ces malheureux, il n’envoie pas ses « thoughts and prayers » aux Galiléens qui ont été injustement tués par le pouvoir d’occupation romain d’une manière ouvertement sacrilège car ils étaient en train de faire des sacrifices, probablement dans le Temple. Il n’envoie pas non plus ses « bonnes pensées et prières » quand il rappelle ce qui est arrivé aux passants qui ont été écrasés par une tour qui s’est écroulée.
Ces événements sont pour Jésus l’occasion de challenger les préjugés religieux et sociaux de son temps, et sa réponse n’a pas perdu de son mordant. À l’époque de Jésus, comme aujourd’hui, certaines personnes pensaient que les personnes qui souffraient, même des injustices, l’avaient mérité car elles avaient péché. Ce préjugé a tout sauf vieilli, même si ce n’est pas exactement en ces termes qu’on l’exprime. N’est-ce pas vrai que si vous n’avez pas été méritant selon les critères capitalistes de nos sociétés, si, par exemple, vous n’avez pas travaillé de manière officielle et cotisé, vous ne méritez pas d’avoir accès aux soins de santé qui vous permettront de moins souffrir et de vivre plus longtemps ? Si vous êtes en situation irrégulière dans ce pays, ne peut-on pas vous traiter avec moins de respect ? Si vous êtes une femme, une personne de couleur, et que vous êtes victime de violence ou arrêté par la police, la société ne tend-elle pas à croire que vous avez dû faire quelque chose pour cela ? Tous ces préjugés contemporains sont des variations modernes des préjugés du temps de Jésus qui consistaient à dire que celles et ceux qui souffraient un malheur l’avaient mérité, qu’ils devaient bien être pécheurs s’ils souffraient.
Jésus challenge ce point de vue dans notre Évangile. Il devance par deux fois la question de ceux qui l’écoutent en posant lui-même une question : « Pensez-vous que si ces gens ont souffert et sont morts, cela signifie qu’ils étaient de plus grands pécheurs que les autres ? » Alors qu’on entend presque la foule répondre « oui sûrement », Jésus répond deux fois « non ». Ce « non », et ce qui suit — « mais si vous ne changez pas de vie, vous mourrez tous comme eux » — force ses auditeurs à sortir de leur position de juges, de spectateurs, de badauds par rapport aux malheureux. Jésus les invite et nous invite aussi aujourd’hui à voir que la première chose que nous avons en commun, avant tout mérites, c’est notre péché. Cette communion paradoxale dans le péché doit nous unir, nous faire revenir à Dieu et non nous éloigner les uns des autres en nous faisant les juges les uns des autres. Comme le dit Paul dans sa Lettre aux Romains : « Tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu ». Ce renversement provocateur de Jésus force ceux qui l’écoutent à communier à la souffrance de ceux qui sont morts. Ils sont invités à se voir en eux, même s’ils ne sont pas des étrangers comme ces Galiléens, même s’ils n’ont pas été tués dans cet accident.
La saison du carême n’est pas tant la saison du « péché » que la saison de la compassion de Dieu. La saison pendant laquelle nous sommes invités à contempler comment nos manquements nous lient les uns aux autres, en quoi il y a en nous, pour reprendre la formule de Pascal, « un vide en forme de Dieu », un vide qui n’est pas une réalité abstraite mais qui prend le visage de toutes celles et ceux qui nous entourent, humains ou non-humains. Nous sommes appelés à sortir de nous-mêmes, non selon nos propres chemins, mais en passant par le Christ qui lit pour nous nos vies. C’est lui qui nous appelle à compter les uns sur les autres pour être le peuple de Dieu et voir sa face. Sortir de nous-mêmes pour retourner vers Dieu, c’est ainsi retourner vers les autres, cet autre en nous, ceux qu’on a peut-être trop facilement jugés et ostracisés. Y a-t-il des moments, des personnes, des aspects de votre vie qui ont été difficiles et que vous contemplez comme des badauds ou des juges ? Jésus et l’Église sont là, avec vous, sur le chemin qui retourne à la paix et l’unité, un chemin qui mène de la mort à la vie, au cœur de nos difficultés personnelles et politiques. Ni Dieu ni l’Église ne sont silencieux. Ils nous parlent comme Dieu parlait à Moïse dans le buisson qui brûle sans se consumer et nous dit : « Je serai qui je serai ». Dieu, en Jésus-Christ, n’a jamais fini d’être pour nous, nous faisant remonter par notre communion dans le péché et à sa mort — c’est-à-dire par la Croix — à la source de toute vie. Celui qui nous guide dans la repentance, c’est-à-dire vers la Terre Promise, n’est pas un juge extérieur à nos conditions, à nos luttes. C’est Celui qui « est en agonie », c’est-à-dire en combat pour nous, avec nous, « jusqu’à la fin du monde » (Simone Weil, La Pesanteur et la grâce). Notre repentance n’est autre que Celui dont le trône est la croix elle-même. Toute repentance passe par Jésus, par notre relation humaine, personnelle, quotidienne, priante avec lui, dont l’histoire est inscrite dans nos histoires.
Il n’y a pas, pour Jésus, de faits divers. Il n’y en a pas pour nous non plus. D’ailleurs, les trois histoires qu’il relève pour convertir ceux qui l’écoutent et les détourner de la distance qu’ils prennent face aux souffrances des autres et de leur propre vocation à vivre Dieu nous le montrent. Chacune est une facette de la manière dont il est auprès de nous. Comme ces Galiléens dont le sang a été mêlé aux sacrifices par Pilate, il sera bientôt sacrifié lui-même et son sang coulera. Son corps, inerte, s’effondrera de la croix comme la tour de Siloé, la tour de « L’Envoyé ». Il sera pendu aussi sur le « bois » mort, comme ce figuier, portant pour nous un fruit que nous ne pouvions porter, nous apprenant à être, nous aussi, des arbres qui portent des fruits malgré tout. C’est en contemplant Jésus en croix que nous pouvons entrer dans le mystère de notre communion aux autres et à Dieu. Lui qui, en étant coupé du pays des vivants, enterré dans le fond de nos vies et de la terre comme du fumier, forme l’espoir d’une nouvelle floraison, de nouveaux fruits que nous pourrons partager et porter. Notre histoire n’est pas finie, comme cette parabole n’a pas de fin. L’arbre sans fruit, la croix, est toujours planté. Dieu s’y offre lui-même pour nous comme fruit, pour peu que nous voulions le recevoir, que nous voulions communier à lui. Approchez-vous de Dieu, venez le recevoir, car « le Seigneur est bon, éternel est son amour, sa fidélité demeure d’âge en âge » (Ps 100:5). Faites confiance au vigneron, au jardinier, qui nous fera refleurir et porter des fruits nouveaux.
JFB