Pentecôte XXII
9 novembre 2025
Aggée 1, 15-2, 9 II Thessaloniciens 2, 1-17 Luc 20, 27-38
Avant de devenir prêtre, je ne me souviens pas avoir assisté à beaucoup de funérailles. Il y avait parfois un décès dans la famille ou parmi les voisins. Mais à 26 ans, je ne connaissais pas autant de personnes décédées qu’aujourd’hui. Avant de présider ma toute première funéraille, le prêtre responsable m’a dit que c’était une région pauvre et que les gens n’étaient pas très organisés pour ce genre de choses. On m’a donné une liste de choses à faire. Rendre visite à la famille. Enterrement ou crémation ? Un service religieux, ou simplement un service au crématorium ou au cimetière ? Des noms particuliers pour les prières ? Les membres de la famille ou les amis veulent-ils dire quelque chose au sujet du défunt ? Tout était très pratique. Il n’y avait pas de conseils pour parler de la vie après la mort, ni de ce que les chrétiens entendent quand ils disent dans le Credo : « Nous croyons en la résurrection des morts et à la vie du monde à venir. »
Une semaine après mon ordination, je devais me rendre à une adresse que m’avait donnée le directeur des pompes funèbres et rendre visite à une veuve âgée dont le mari venait de décéder. Après avoir frappé nerveusement à la porte, elle m’a parlé à travers la boîte aux lettres. « Qui est-ce ? » « C’est le nouveau vicaire de St. Mary’s. Je viens vous parler de votre mari. » (Une mauvaise façon de m’exprimer, avec le recul). « Il n’est pas à la maison ! » J’étais soulagé d’entendre cela. « Je peux entrer pour discuter ? » (J’étais impatient de poser toutes les questions que j’avais préparées). « Je suis occupée. Je dois nettoyer le carrelage de la salle de bain. Vous pouvez aller voir ma fille. » Sur ces mots, elle claqua la boîte aux lettres et me congédia. En rendant visite à la fille, je lui ai fait remarquer que sa mère ne semblait pas comprendre que son mari était décédé. « Oh, ce n’est pas grave », a répondu la fille. « Nous lui avons dit qu’il était parti en vacances pour jouer au bowling. » Horrifié, je lui ai demandé ce qu’elles feraient lorsqu’il ne rentrerait pas à la maison. Elle m’a répondu de manière pragmatique : « Nous aviserons le moment venu. »
Je raconte cette histoire non seulement parce que nous avons du mal à parler de la mort et de la vie après la mort, mais aussi parce que les vacances de bowling imaginées par la fille étaient probablement la meilleure façon dont elle pouvait imaginer l’au-delà pour son père. C’était clairement ce qu’il aimait le plus dans la vie, et l’explication la plus réconfortante qu’elle pouvait donner à sa mère pour justifier son absence. Ce n’est pas une façon rare d’envisager « la vie dans l’au-delà ». Nous imaginons peut-être que nos proches ont désormais le temps de profiter pleinement de toutes sortes de choses qu’ils aimaient dans la vie. Nous aimerions que l’au-delà – si nous pouvons imaginer une telle chose – soit une continuation insouciante et épanouissante de cette vie.
C’est peut-être l’une des raisons pour lesquelles nous trouvons difficile la question posée par les sadducéens à Jésus au sujet de la femme qui avait eu sept maris. Elle suppose également la connaissance d’un point obscur de la loi de la Torah : si un homme meurt et laisse sa femme sans enfant, le frère de l’homme est tenu de l’épouser et de donner une descendance à la famille. C’est une façon de perpétuer la lignée familiale, une sorte de vie après la mort généalogique. Comme les sadducéens étaient zélés dans leur incrédulité envers une vie spirituelle après la mort, ils utilisent cette loi pour piéger Jésus et ridiculiser le concept de résurrection. En raison de ces complications, nous pouvons passer à côté des arguments avancés par Jésus pour contrer leur raisonnement.
Tout d’abord, nous avons tendance à perdre de vue quelque chose que cette histoire nous montre clairement. Dieu se soucie de nous. Dans la loi juive, le mariage lévitique garantissait une protection à la veuve, qui autrement se serait retrouvée sans revenu ni soutien. La réponse de Jésus aux sadducéens leur dit clairement qu’après la mort, Dieu ne cesse pas de prendre soin de nous. Les protections du mariage léviratique (conçu pour une société qui négligeait trop facilement les veuves) ne sont plus nécessaires. Elles étaient provisoires. Elles prenaient au sérieux la réalité de notre mortalité terrestre lorsqu’elles évoquaient la mort des maris. Mais elles ne s’appliquent pas à notre existence au ciel, où la mort n’existera plus. L’attention, la puissance et l’amour de Dieu sont plus grands que la mort et dépassent nos tentatives trop humaines pour y faire face. Nous serons soutenus par cette provision et cette attention. Nous aimerons et serons aimés éternellement, en tant qu’égaux.
Deuxièmement, Jésus nous dit que « la vie du monde à venir » n’est pas plus de la même chose. Ce n’est pas des vacances prolongées au bowling ou la perpétuation d’une série de mariages contractés par les humains en raison de leurs relations compliquées sur terre. Ce monde est en effet « à venir » pour nous. Mais pour Dieu, il est déjà là. Dieu est le Dieu des vivants : ceux du passé, ceux du présent et ceux du futur. Pour Dieu, nous sommes tous vivants. Il ne laissera aucune de nos relations avec lui se dissoudre dans le néant. Notre continuité est une continuité d’amour, et elle ne peut se flétrir avec le temps qui passe.
Troisièmement, la résurrection concerne la confiance en la bonté de Dieu et la confiance en l’amour de Dieu. L’idée de la vie dans le monde à venir s’est développée dans des communautés confrontées aux circonstances les plus horribles. Elles n’étaient pas tellement attachées à cette vie qu’elles ont inventé une vie future après la mort pour s’assurer que cette vie continuerait. Pour résoudre la tension entre l’injustice du monde qu’elles connaissaient et l’amour de Dieu qu’elles connaissaient également, elles ont postulé une autre vie ressuscitée à venir, où les choses seraient remises en ordre : les bons seraient récompensés et, accessoirement, les mauvais punis. Si tout ce que nous faisons actuellement, c’est espérer contre toute attente que le monde deviendra meilleur, comme eux, nous croyons déjà en la résurrection.
La réponse de Jésus aux sadducéens nous interpelle également. Comment allons-nous vivre dès maintenant, en tant que personnes qui traitent chaque individu et chaque relation comme participant à l’amour éternel de Dieu ? Si nous savons quelque chose sur le monde à venir, c’est que Dieu sera cohérent avec notre expérience de lui ici-bas. S’il existe une vie dans le monde à venir, ici sur terre, nous devons nous habituer aux personnes avec lesquelles nous la partagerons. Enfin, je voudrais que nous réfléchissions à cette femme imaginaire que les sadducéens ont mariée sept fois avec désinvolture. Dans sa réponse, Jésus rend possible quelque chose d’extraordinairement aimant. Elle entre au ciel selon ses propres conditions, à égalité avec tous ceux qui jouissent de cette félicité. À égalité, même avec les anges.
Pentecost XXI
November 9, 2025
Haggai 1 :15-2 :9 II Thessalonians 2 :1-17 Luke 20 :27-38
Before becoming a priest, I don’t remember going to many funerals. There was an occasional death in the family or among neighbors. But at 26 years old, I didn’t know as many people who died as I do now. Before presiding at my first ever funeral, the priest in charge told me that it was a poor area and people were not very organized about these things. I was given a check- list. Visit the family. Burial or cremation? A church service, or just a service at the crematorium or by the graveside? Special names for the prayers? Do family members or friends want to say anything about the deceased? It was all very practical. It didn’t include tips for talking about life after death, or what Christians mean when we say in the Creed: ‘We believe in the resurrection of the dead, and the life of the world to come.’
A week after my ordination, I had to go to an address given to me by the funeral director, and visit an elderly widow whose husband had just died. After I nervously knocked on the door, she addressed me through the letterbox. ‘Who is it?’. ‘It’s the new curate from St. Mary’s. I’ve come about your husband.’ (A bad way of expressing myself, in retrospect). ‘He’s not at home!’ I was relieved to hear that. ‘Perhaps I could come in to chat?’ (I was anxious to get through my list of questions). ‘I’m busy now. The bathroom tiles need cleaning. You could go and see my daughter.’ With that, she slammed the letter box and I was dismissed. On visiting the daughter, I mentioned that her mother didn’t seem to grasp the fact that her husband had died. ‘Oh, that’s all right,’ the daughter said. ‘We told her that he’s gone on a bowling holiday.’ Horrified, I asked what they would do when he didn’t come home. Her practical reply was, ‘We’ll cross that bridge when we get to it.’
I tell this story not only because we find death and the life to come hard to talk about, but also because the bowling holiday imagined by the daughter was probably the best way she could imagine the afterlife for her father. It was clearly the thing he enjoyed most in life, and the most comforting explanation for his absence she could give to her mother. It’s not an uncommon way of envisioning ‘the life of the world to come’. We perhaps imagine our loved ones now having the time to enjoy all sorts of things they formerly loved in life, but now enjoying them to the full. We would like the afterlife – if we can possibly imagine such a thing – to be a carefree and fulfilling continuation of this one.
Perhaps that’s one of the reasons we find the Sadducees’ question to Jesus about the woman who had seven husbands a difficult one. It also assumes a knowledge of an obscure point of Torah Law: if a man dies and leaves his wife childless, the man’s brother is required to marry her and give the family offspring. It is a way of perpetuating your family line; a sort of genealogical afterlife. Because the Sadducees were zealous in their disbelief in a spiritual afterlife, they are using this law to trick Jesus, and to ridicule the concept of resurrection. Because of these complications we can miss the points that Jesus makes to counter their argument.
Firstly, we are apt to lose sight of something this story clearly shows us. God cares. In Jewish Law, Levitical marriage guaranteed protection to the widow, who would otherwise be left without income or support. Jesus’ reply to the Sadducees tells them clearly that after death, God does not cease to care for us. The protections of Levirate marriage, (designed for a society that all too easily neglected widows) are no longer necessary. They were provisional. They took the reality of our earthly mortality seriously when they spoke of the husbands’ death. But they don’t apply to our existence in heaven, when death will be no more. God’s care, power and love are greater than death, and reach beyond our all-too human attempts to cope with it. We will be held in that provision and care. We will love and be loved timelessly, as equals.
Secondly, Jesus is telling us that ‘the life of the world to come’ is not more of the same. It isn’t a prolonged bowling holiday or the perpetuation of a series of marriages contracted by humans because of their complicated relations on earth. That world is indeed ‘to come’ for us. Yet for God it is already here. God is the God of the living: of those in the past, in the present and who will be in the future. For God, we are all alive. He will not let any relationships we have with him dissolve into nothing. Our continuity is a continuity of love, and it cannot wither because of the passing of time.
Thirdly, resurrection is about trust in God’s goodness, and trust in God’s love. The idea of the life of the world to come grew in communities that faced the most horrific circumstances. They were not so enamored of this life that they made up a future life after death to make sure that this life continued. To resolve the tension between the injustice of the world they knew, and the love of God that they also knew, they postulated another resurrected life to come when things would be put to rights: the good rewarded, and, incidentally, the bad punished. If all we are doing right now is hoping against hope that the world will become a better place, like them, we believe already in resurrection.
Finally, Jesus’ response to the Sadducees challenges us too. How will we live right now, as people who treat every person and every relationship as participating in God’s undying love? If we know anything about the world to come, we know that God will be consistent with our experience of him here. If there is a life of the world to come, here on earth, we must get used to the people with whom we will be spending it. Finally, I want us to think about this imaginary woman whom the Sadducees cavalierly married off seven times. In his reply Jesus makes something extraordinarily loving possible. She enters heaven on her own terms, as an equal to all who enjoy that bliss. As an equal, even to the angels.