First Sunday in Lent
February 22, 2026
Genesis 2:15-17; 3:1-7 Romans 5:12-19 Matthew 4:1-11
I think we can all remember a conversation we have witnessed or participated in—perhaps it may even be a conversation we have had with ourselves. The season of Lent that we have just entered invites us to pay special attention to these conversations. Perhaps the conversation that comes to mind is a conversation that went wrong, leading to an argument or even to despair; or verbal or physical abuse. Or perhaps it was a conversation that changed our life, allowing us to see something new, or see someone from a different perspective. Perhaps it was a conversation that allowed us to build a relationship with a friend or spouse, or to better inhabit the place where we live. Sometimes it is a seemingly innocuous conversation.
While discussing this Sunday’s readings with Wendy and Nigel in the office, we realized how much the story of Genesis (the creation of human beings and their disobedience, which we have just heard) resembles our own lives. It enters into a conversation with us. Like this original story, there is no moment in our lives that has not always been conflictual. As we know, the story that is told is not historically factual. In fact, there are two different accounts of the creation of human beings at the beginning of Genesis, and paleoanthropology continues to show us that, far from being a single original couple, there were once many species of hominids! But that does not mean that this account of the creation of humans is “false.” As we see every month in our Francophone book club, stories and what we do with them can bring us into life and help us to live and love, even when they are “fiction.”
Let’s go back a little in the story of Genesis. Before the passage we have just read, we see God creating a inhabitable space, then a creature made in his image: man. He places him in this garden of pleasure and abundance and gives him a single commandment, which is at first positive: “You may eat the fruit of any tree in the garden,” with a restriction: “except from the tree that gives knowledge of what is good and what is evil.” Then comes a crucial passage (absent from this morning’s reading), which helps us to understand many things, and I say this without irony: it is the creation of woman. God first says to godself: “It is not good that the man should be alone; I will make him a helper as his partner.” God has compassion on man and does not think it good for him to be left to his own devices. This speaks volumes about God’s generosity. God could have said that he himself was sufficient company for man, but no: he wants to create a counterpart for the man at his level, on his plane, another creature. He creates all the animals, but in none of them does he find a “counterpart” capable of “helping” the man. It is a very strong term: ê·zer, a ‘rescuer’ (not just a “little helper”!), exactly what God himself accomplishes for humans in the rest of Scripture. He then creates a new creature from the man’s rib, whom he calls woman.
Without this crucial passage, the second part of our reading in which the woman is manipulated by the snake, this creature who seeks to destroy God’s work, is going to put all the responsibility on our grandmother Eve, who simply “disobeyed”! But I ask you, where was the woman when God gave his commandment? She had not yet been created! She must have learned of this commandment through her conversation with the man. It was he who passed it on to her. And even though the “sin” had not yet been committed, we can already see that it is greatly distorted when the woman tries to respond to the Snake. This story doesn’t tell us about “original sin” in the historical sense. Rather, it tells us how we, as human beings caught up in interpersonal, political, and social relationships (with “partners”), are always already susceptible to disconnecting ourselves from the source of life that is God himself, because we are creatures in relationship with other creatures. The snake’s malice plays on the weakness inherent in our condition as creatures living with other creatures. But God, who wanted to give a “rescuer” to man, does not abandon us.
The account of Christ’s encounter with the Tempter dramatizes the opening of a new era for humans, who until then had been limited to their human partners. It follows the pattern of the unfortunate conversations in the garden between man, woman, and serpent, but this time with a happy reversal. Let us compare them. On one side we have the garden, on the other the desert; on one side we have a man alone and hungry, on the other a man accompanied by his rescuer, the woman, in a fertile place of abundance. The Tempter is hardly original, for the first temptation is very similar to that of the first humans: he tempts Jesus with food. He had made them believe that they could become “like God,” while he tries to convince Jesus (the human being and true Son whom God recognized at his baptism) to use his divine sonship for his own ends. Three times, Jesus refuses to act independently of his Father. In him, humanity is not divided, nor is it divided from God, and his word is not lost because he himself is the Word incarnate. That is why only through him, with him, and in him (as we say in the Communion we receive from him) can we enter into constructive conversations with ourselves, with others, and with God. Only in him can our conversations become a true conversion, and our conversion a conversation that builds communion. This applies, of course, to our examinations of conscience, but also to our discussions in society and in the life of the Church.
This season is a time to assess how much we resemble Adam and Eve, easily manipulated (starting by ourselves); quick to distort the blessings we have received. But we can only do this by finding our rescue in Jesus in the desert, that is, by dwelling in the Word of God incarnate in Jesus Christ, reflected in the Scriptures and in our fellow human beings. Perhaps it can begin with a simple, honest, healing conversation with someone we have hurt, or who has hurt us. Perhaps a conversation that only Christ will hear. Perhaps a moment of silence in which we finally stop arguing with ourselves and listen. Whatever form Lent takes for each of us, it is a season when we can count on the One who has never ceased to be faithful. It is an invitation to look honestly at the conversations that take place within us (those we have with others, with ourselves, and with God) and to ask ourselves if we allow Christ, our rescuer, God born of a woman, to take part in them.
JFB
Premier dimanche de Carême 22 février 2026 Genèse 2:15-17; 3:1-7 Romains 5:12-19 Matthieu 4:1-11
Je pense qu’on peut tous se rappeler une conversation dont on a été témoin ou participant — cela peut même être une conversation qu’on a eue avec soi-même. La saison du Carême dans laquelle nous venons d’entrer nous invitera à porter une attention particulière à ces conversations. Peut-être que celle qui vous est venue à l’esprit est une conversation qui a mal tourné, qui a conduit à une dispute ou même à des formes de désespoir, de violence verbale ou physique. Ou encore une conversation qui a changé notre vie, en nous donnant de voir quelque chose de nouveau, ou quelqu’un sous un autre angle. C’est peut-être une conversation qui nous a permis de tisser une relation avec un ami, un conjoint, ou de mieux habiter l’endroit où nous vivons. Parfois, il s’agit d’une conversation en apparence anodine.
En discutant des lectures de ce dimanche avec Wendy et Nigel dans le bureau, on s’est rendu compte à quel point le récit de la Genèse (la création des êtres humains et leur désobéissance que nous venons d’entendre) ressemble à nos vies. Il entre en conversation avec nos vies. Comme cette histoire originelle, il n’y a pas vraiment dans nos vies de moment qui n’ait pas toujours-déjà été conflictuel. L’histoire qui est racontée, on le sait, n’est pas historiquement factuelle. Il existe d’ailleurs deux récits différents de la création des êtres humains au début de la Genèse et la paléoanthropologie n’a de cesse de nous montrer que, loin d’un seul couple originel, il existait autrefois de nombreuses espèces d’hominidés ! Mais cela ne signifie pas pour autant que ce récit de la création des humains soit « faux ». Les histoires et ce que nous en faisons, on le voit tous les mois dans notre club de lecture francophone, peuvent nous faire entrer dans la vie et nous aider à vivre et à aimer, même lorsqu’elles sont des « fictions ».
Revenons un peu en arrière dans l’histoire de la Genèse. Avant le passage que nous venons de lire, on voit Dieu créer un espace vivable, puis une créature qu’il fait à son image : l’homme. Il le place dans un jardin de plaisir et d’abondance et lui donne une seule prescription, d’abord positive : « Tu te nourriras des fruits de n’importe quel arbre du jardin », puis restrictive : « sauf de l’arbre qui donne la connaissance de ce qui est bon et de ce qui est mauvais ». Vient ensuite un passage crucial, absent de la lecture de ce matin, mais qui aide à comprendre bien des choses, je le dis sans ironie : c’est la création de la femme. Dieu se dit d’abord : « Il n’est pas bon que l’homme soit seul. Je vais lui faire un vis-à-vis qui lui corresponde, capable de le secourir. » Dieu a compassion de l’homme et ne juge pas bon qu’il soit laissé à lui-même. Cela en dit long sur la générosité de Dieu, qui aurait pu se dire qu’il était une compagnie suffisante pour l’homme, mais non : il veut lui créer un vis-à-vis à son niveau, sur son plan, une autre créature. Il crée alors tous les animaux, mais en aucun il ne trouve un « vis-à-vis » capable de le « secourir ». C’est un terme très fort : ê·zer, un « secours » (pas juste une « aide » !), mais ce que Dieu lui-même accomplit pour les humains dans le reste des Écritures. Il crée alors une nouvelle créature à partir de la côte de l’homme, qu’il appelle femme.
Sans ce passage crucial, la seconde partie de notre lecture, où la femme est manipulée par le serpent, cette créature qui cherche à détruire l’œuvre de Dieu, fait porter toute la responsabilité à notre grand-mère qui n’aurait fait que « désobéir » ! Mais où, je vous demande, était la femme, en effet, lorsque Dieu a donné son commandement ? Elle n’était pas encore créée ! Ce commandement, elle a dû le connaître à travers sa conversation avec l’homme. C’est lui qui le lui a transmis. Et alors même que la « faute » n’a pas encore été commise, on voit déjà qu’il est amplement déformé lorsque la femme tente de répondre au Serpent. Ce que cette histoire nous raconte, ce n’est pas le « péché originel » au sens historique, mais la manière dont nous, en tant qu’êtres humains pris dans des relations interpersonnelles, politiques, sociales (des vis-à-vis), sommes toujours déjà susceptibles, parce que nous sommes des créatures en rapport avec d’autres créatures, de nous déconnecter de la source de la vie qu’est Dieu lui-même. La malveillance du serpent joue de la faiblesse propre à notre condition de créatures vivant avec d’autres créatures. Mais Dieu, qui a voulu donner un « secours » à l’homme, ne nous abandonne pas.
Le récit de la rencontre du Christ avec le Tentateur dramatise l’ouverture d’une nouvelle ère pour les humains, jusqu’alors limités à leurs vis-à-vis seulement humains. Il suit le modèle des conversations malheureuses du jardin, entre l’homme, la femme et le serpent, mais avec un heureux renversement cette fois. Comparons-les : d’un côté le jardin, de l’autre le désert ; d’un côté un homme seul et affamé, de l’autre un homme accompagné de son secours, la femme, dans un lieu d’abondance. Le Tentateur n’a guère d’originalité, car la première tentation ressemble beaucoup à celle des premiers humains : il tente Jésus avec de la nourriture. Il leur avait fait miroiter qu’ils pourraient devenir « comme Dieu », tandis qu’il tente de convaincre Jésus (l’être humain et Fils véritable que Dieu a reconnu à son baptême) d’utiliser sa filiation divine à des fins propres. À trois reprises, Jésus refuse d’agir indépendamment de son Père. En lui, l’humanité n’est pas divisée, elle n’est pas divisée de Dieu non plus, et sa parole ne se perd pas car il est lui-même la Parole incarnée. C’est pourquoi seulement par lui, avec lui et en lui — comme on le dit dans la communion que nous recevons à lui — on peut entrer dans des conversations constructives avec soi-même, avec les autres, avec Dieu. En lui seulement, nos conversations peuvent devenir une conversion et notre conversion entrer en conversation les autres de manière constructive. Cela vaut bien sûr pour nos examens de conscience, mais aussi pour nos discussions de société et dans la vie de l’Église.
Cette saison est le moment d’évaluer à quel point on ressemble à Adam et Ève, facilement manipulés (à commencer par nous-mêmes), prompts à déformer les bénédictions que nous avons reçues. Mais nous ne pouvons le faire qu’en trouvant notre secours dans Jésus au désert, c’est-à-dire en habitant la Parole de Dieu incarnée en Jésus Christ, reflétée dans les Écritures et dans nos vis-à-vis humains. Peut-être cela commencera-t-il par une conversation simple, honnête, réparatrice, avec quelqu’un qu’on a blessé, ou qui nous a blessés. Peut-être une conversation que Christ seul entendra. Peut-être par un moment de silence dans lequel on cesse enfin de discuter avec soi-même pour écouter. Quelle que soit la forme que prendra ce Carême pour chacun d’entre nous, c’est une saison où nous pouvons compter sur celui qui n’a jamais cessé d’être fidèle. C’est une invitation à regarder honnêtement ces conversations qui nous habitent (celles qu’on a avec les autres, avec nous-mêmes, et avec Dieu) et à se demander si on laisse Christ y prendre part, lui qui est notre secours, Dieu né d’une femme.
JFB