Last Sunday of Epiphany The Transfiguration
February 15, 2026
Exodus 24:12-18 II Peter 1:16-21 Matthew 17:1-9
If we were to read the story of the Transfiguration for the first time without knowing anything else about Jesus’ teaching, his healing ministry or his death and resurrection, we would probably find it rather strange or exotic. Perhaps we would think that it fitted better in a Hindu milieu than in a Christian one. The bodies of Vishnu and Krishna are often described as radiating a dazzling light. This dazzling light is a visible manifestation of the other superhuman powers that they possess. Those powers make these supreme beings eventually unassailable and unconquerable. But when we go on to explore the context of Jesus’ transfiguration in Matthew’s gospel, we will see that it is placed at a pivotal moment of the story. The disciples are slowly realizing who Jesus is, and what he will have to do in order to accomplish the mission he came to earth to fulfill.
Just before the Transfiguration takes place, Jesus speaks to his disciples for the first time about his approaching passion and his death. “From that time on, Jesus began to show his disciples that he must go to Jerusalem and suffer many things from the elders and chief priests and scribes, and be killed.” (Mat. 16:21) The Transfiguration is not an isolated moment of undiluted triumph that can be read on its own. It can only be understood in the context in which Matthew places it: that is in the context of Jesus’ immanent suffering and death. As we discovered in our study group last Wednesday evening, it is no coincidence that the tiniest details of this story are mirrored in the story of the crucifixion that we will hear in a few weeks’ time.
Jesus wasn’t born as one of us simply to make God’s omnipotence and splendor visible in a human form. In the season between Christmas and Lent we hear about the star, the call of the disciples, and Simeon and Anne in the Temple in Jerusalem who glimpse God’s radiance in the Christ child. But like the story we heard today, every one of those stories also alludes to the painful consequences of Christ being born as one of us into our sorrowful world. The Magi inadvertently provoke the massacre of the children. The disciples leave the comfort of their families and their livelihoods to follow an itinerant preacher. Simeon tells Mary that a sword will pierce her heart. It is as if the whole season of Epiphany is shining a light on what we are about to pass through in the season of Lent and Holy Week.
The Transfiguration is therefore pivotal to our understanding of both Jesus’ ministry and mission, and ours too. Through it we see love, and the cost of love made visible. We see a manifestation of that power which endures tragedy and death and breaks the vicious cycle of human distrust and hatred. We are told that hatred cannot be defeated by fighting it with its own weapons. Jesus is not about to go down the mountain like Hephaestus, the Greek god of fire, in order to destroy his enemies with weapons forged in a dazzling flame. When this transfiguring love of God comes back down from the mountaintop, he will do so knowing that he is about to pass through suffering and death himself. His mission—to replace our distrust and fear with our own transfiguration into images of God’s glory—will be accomplished precisely through this path of sacrifice..
Today is also World Mission Sunday, reminding us that Jesus’ mission has become our mission too. We are not here just to be dazzled by Jesus’ glory revealed in the story of the transfiguration. When God’s voice is heard after the vision of Jesus transfigured, He doesn’t say to the disciples, ‘Remember what you have seen.’ He says, ‘Listen to him’. The Transfiguration is an invitation to trust. We go up the mountain with him, but we must also accompany him as he descends. We go down to take the irradiating light of the glory of God into a world that knows all too well about pain, suffering, and death. We go knowing that we too will sometimes have to suffer in order to breathe God’s love into those painful places. God’s voice calls us to trust that despite these painful realities—perhaps even because of them—the irradiating and unquenchable love of God will always be present.
This story also reminds us that we do not transfigure ourselves through our own efforts. The most intense and life-changing experiences can happen to us when we are least conscious of ourselves. The disciples were, after all, just onlookers when the events described began to unfold. Despite its remarkable details, the story of the Transfiguration is very simple at heart. Peter’s reaction—however incoherent it may seem—has an immediate simplicity to it. He doesn’t think, “Now I’ve seen this, I must be really special since I was one of the first people this man called!” We are sometimes so preoccupied with trying to live up to the image we have of ourselves, or the image that others project onto us—whether as converted sinner, righteous or unrighteous, persecuted or privileged—that we easily lose sight of our call to an ordinary and uncomplicated holiness.
Finally, today’s reading from Peter’s second letter is one of my favorite readings in the season of Epiphany. When Peter wrote this letter, those for whom he was writing were living through a brutal persecution. Peter recognized the value of the story of the Transfiguration and used it to give his readers hope in the middle of the struggles of their everyday experience. It gives us hope that one day, and in spite of ourselves, God will transform us into the shining likeness of his Son. “You will do well to pay attention to this as to a lamp shining in a dark place, until the day dawns and the morning star rises in your hearts.” (II Peter 1:19) NJM
Dernier dimanche de l’Épiphanie 15 février 2026 Exode 24 : 12-18 II Pierre 1 : 16-21 Matthieu 17 : 1-9
Si nous lisions l’histoire de la Transfiguration pour la première fois sans rien savoir d’autre sur l’enseignement de Jésus, son ministère de guérison ou sa mort et sa résurrection, nous la trouverions probablement assez étrange ou exotique. Nous penserions peut-être qu’elle s’inscrit mieux dans un contexte hindou que chrétien. Les corps de Vishnu et de Krishna sont souvent décrits comme rayonnant d’une lumière éblouissante. Cette lumière éblouissante est une manifestation visible des autres pouvoirs surhumains qu’ils possèdent. Ces pouvoirs rendent ces êtres suprêmes en fin de compte inattaquables et invincibles. Mais lorsque nous explorons le contexte de la transfiguration de Jésus dans l’Évangile de Matthieu, nous voyons qu’elle se situe à un moment charnière de l’histoire. Les disciples réalisent peu à peu qui est Jésus et ce qu’il devra faire pour accomplir la mission pour laquelle il est venu sur terre.
Juste avant la Transfiguration, Jésus parle pour la première fois à ses disciples de sa passion et de sa mort imminente. « À partir de ce moment, Jésus commença à montrer à ses disciples qu’il devait aller à Jérusalem, souffrir beaucoup de la part des anciens, des principaux sacrificateurs et des scribes, et être mis à mort. » (Matthieu 16:21) La Transfiguration n’est pas un moment isolé de triomphe pur et simple qui peut être lu indépendamment. Elle ne peut être comprise que dans le contexte dans lequel Matthieu la place : celui de la souffrance et de la mort imminentes de Jésus. Comme nous l’avons découvert mercredi soir dernier lors de notre groupe d’étude, ce n’est pas un hasard si les moindres détails de cette histoire se reflètent dans le récit de la crucifixion que nous entendrons dans quelques semaines.
Jésus n’est pas né parmi nous simplement pour rendre visibles la toute-puissance et la splendeur de Dieu sous une forme humaine. Entre Noël et le Carême, nous entendons parler de l’étoile, de l’appel des disciples, et de Siméon et Anne dans le Temple de Jérusalem qui entrevoient la splendeur de Dieu dans l’enfant Jésus. Mais comme l’histoire que nous avons entendue aujourd’hui, chacune de ces histoires fait également allusion aux conséquences douloureuses de la naissance du Christ parmi nous, dans notre monde plein de souffrances. Les mages provoquent involontairement le massacre des enfants. Les disciples quittent le confort de leur famille et de leur gagne-pain pour suivre un prédicateur itinérant. Siméon dit à Marie qu’une épée transpercera son cœur. C’est comme si toute la saison de l’Épiphanie mettait en lumière ce que nous allons traverser pendant le Carême et la Semaine Sainte.
La Transfiguration est donc essentielle à notre compréhension du ministère et de la mission de Jésus, mais aussi de nos ministères et de notre mission. À travers elle, nous voyons l’amour et le prix de l’amour est rendu visible. Nous voyons une manifestation de ce pouvoir qui traverse la tragédie et la mort et brise le cercle vicieux des méfiances et des haines humaines. On nous dit que la haine ne peut être vaincue en la combattant avec ses propres armes. Jésus n’est pas sur le point de descendre de la montagne comme Héphaïstos, le dieu grec du feu, afin de détruire ses ennemis avec des armes forgées dans une flamme éblouissante. Lorsque cet amour transfigurant de Dieu redescendra du sommet de la montagne, il le fera en sachant qu’il est sur le point de traverser lui-même la souffrance et la mort. Sa mission – remplacer notre méfiance et notre peur par notre propre transfiguration en images de la gloire de Dieu – s’accomplira précisément en prenant la voie du sacrifice.
Aujourd’hui, c’est aussi le Dimanche mondial des missions, qui nous rappelle que la mission de Jésus est aussi devenue notre mission. Nous ne sommes pas ici uniquement pour être éblouis par la gloire de Jésus révélée dans l’histoire de la Transfiguration. Lorsque la voix de Dieu se fait entendre après la vision de Jésus transfiguré, il ne dit pas aux disciples : « Souvenez-vous de ce que vous avez vu ». Il dit : « Écoutez-le ». La Transfiguration est une invitation à la confiance. Nous montons la montagne avec lui, mais nous devons également l’accompagner dans sa descente.
Nous descendons pour apporter la lumière rayonnante de la gloire de Dieu dans un monde qui ne connaît que trop bien la douleur, la souffrance et la mort. Nous repartons en sachant que nous aussi, nous devrons parfois souffrir pour insuffler l’amour de Dieu dans ces lieux douloureux. La voix de Dieu nous appelle à croire que malgré ces réalités douloureuses, voire à cause d’elles, l’amour rayonnant et inextinguible de Dieu sera toujours présent.
Cette histoire nous rappelle également que ce n’est pas par nos propres efforts qu’on est transfigurés. C’est parfois lorsque nous sommes le moins conscients de nous-mêmes que nous arrivent nos expériences les plus intenses et les plus transformatrices. Après tout, les disciples n’étaient que des spectateurs lorsque les événements décrits ont commencé à se dérouler. Malgré ses détails remarquables, l’histoire de la Transfiguration est très simple dans son essence. La réaction de Pierre, aussi incohérente qu’elle puisse paraître, est d’une simplicité immédiate. Il ne pense pas : « Maintenant que j’ai vu cela, je dois être vraiment spécial puisque j’ai été l’un des premiers à être appelé par cet homme ! » Nous sommes parfois tellement préoccupés par le fait d’essayer de nous montrer à la hauteur de l’image que nous avons de nous-mêmes, ou de l’image que les autres projettent sur nous – que ce soit en tant que pécheur converti, juste ou injuste, persécuté ou privilégié – que nous perdons facilement de vue notre appel à une sainteté ordinaire et sans complication.
Enfin, la lecture d’aujourd’hui, tirée de la deuxième lettre de Pierre, est l’une de mes lectures préférées de la saison de l’Épiphanie. Lorsque Pierre a écrit cette lettre, ceux à qui elle était destinée connaissaient une persécution brutale. Pierre a reconnu la valeur de l’histoire de la Transfiguration et l’a utilisée pour donner à ses lecteurs de l’espoir au milieu des difficultés de leur vie quotidienne. Elle nous donne l’espoir qu’un jour, en dépit de nous-mêmes, Dieu nous transformera en l’image rayonnante de son Fils. « Vous faites bien de prêter attention à cela, comme à une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu’à ce que le jour commence à poindre et que l’étoile du matin se lève dans vos cœurs. » (II Pierre 1, 19)
NJM