Candlemas
February 1, 2026
Malachi 3:1-4 Hebrews 2:1,4-18 Luke 2:22-40
Major feasts of the Church calendar have a more ancient history than we often realize. They are rooted in pre-Christian holy days that were governed by the sun’s seasonal movement through the sky. The solar year was ritually marked by eight key moments: the two solstices, when the sun is highest and lowest in the heavens; the two equinoxes, when day and night are of equal length; and four further points that fall halfway between each solstice and equinox. February 2 is one of these midpoint days, lying halfway between the winter solstice in December and the spring equinox in March. They were important days in the calendar because many pre-Christian religions believed that the sun was a god. In Egypt, Ra had to pass through the underworld and overcome threats to his return. In Mesopotamia, Shamash crossed the sky in the daytime seeing all things and guaranteeing justice. At night, he illuminated the realm of the dead as their judge. In Canaanite religions, the goddess Shapash concealed herself at night, and reasserted order in the morning. All of them believed that the sun was still active at night – even though in peril. The sun is autonomous. Sunrise is not automatic, but its return proves the god’s reliability.
By the time the Hebrew Bible was compiled, the prominence of the sun gods had faded following the collapse of the Bronze Age; in part because climatic shifts made rain-bringing deities more central to everyday survival. By Jesus’ day, most Jews believed that the sun passed beneath the earth at night, or concealed itself somehow before returning in the morning. It obeyed God’s commands because He had appointed angels to direct its course. Darkness was not a rival power to God. The sun sets because God commands it, and it rises as a sign of God’s reliability. As Jesus said, ‘God makes the sun to rise on the evil and on the good’. The sun is a means of God’s providence. It has no dramatic story of its own.
Today the general public has forgotten the origin of the Candlemas quarter day. We know it as “Groundhog Day” – the day when Punxsutawney Phil comes out of the ground to see if he can spot his shadow. So, given that we no longer regard the sun as a deity, why do we still use it to time our feasts or draw on its powers to describe Jesus? Here is a description of the festival by an Anglo-Saxon bishop writing in the 700’s: “We, on this day, bear our lights to church, and let them there be blessed. We go afterwards with the light amongst God’s houses and sing the hymns that are appointed. For on this day was Christ, the true light, borne into the temple, who redeemed us from darkness and brings us into eternal light.” At Candlemas we commemorate the presentation of Christ in the Temple, when Mary and Joseph made the prescribed offering for a firstborn son and for Mary’s purification after childbirth. We sang Simeon’s song: “A light to lighten the Gentiles, and the glory of your People, Israel.”
How do the gospels understand the power of the sun and the alternance of light and darkness? First of all, they don’t view darkness as a rival cosmic force. God rules both night and day. They speak of darkness in theological, not mythological terms. Darkness refers to spiritual blindness or human opposition to God’s purposes. When the sun ceases to shine at Jesus’ crucifixion, it is creation bearing witness and lamenting; the sun is withholding its light at God’s command. When Jesus is raised at dawn, a new day and a new creation begins, pointing to the day that will never end. We are reminded of the first creation story: ‘Let there be light’. When Simeon describes Jesus as a light, he is describing him as the one who is the source of clarity, truth and life; with all the exposure and pain that such clarity and truth will bring to those who prefer the darkness.
Simeon’s words are not just a paeon of praise to Jesus as the light. He hints at the rejection to come, and the pain that Mary his mother will feel at the foot of the cross. When Malachi likens the coming of the Messiah to the temple as a refining fire, he too speaks in terms that refer to light. But here he is – a baby in an old man’s arms. Our reading from Hebrews tells us that God’s Messiah is not some terrifying and superhuman prophet who will come to burn out opposition and whip people into shape. He is flesh and blood, just like us. He shares our nature, and will also share our death.
He has done this in order that our fear of judgment and death can be banished. He purifies and enlightens us not by threats or the exercise of a tyrannical and overbearing power, but by the exercise of love. Love can be as painful and as traumatic as judgement. It cuts us to the quick. Love is a purifying fire that lays bare our deepest fears, our hopes and our desires, and throws a sharp light on our relationships with the authorities that govern us, with our family and our friends. Through the power of his love, Jesus shared our temptations, our suffering, and even our death. Like Simeon and Anna, the two elderly worshippers in the Temple who took Jesus into their arms, we no longer need to fear death or judgement. Like Simeon and Anna, for a brief moment during communion we can hold in our hands the little child that the prophets foretold. Candlemas reminds us that our long dark winter of judgement and fear is over. Spring is not so far away. Christ has entered the temple and kindled our hearts with the bright fire of his love.
NJM
Chandeleur 1er février 2026 Malachie 3, 1-4 Hébreux 2, 1, 4-18 Luc 2, 22-40
Les grandes fêtes du calendrier liturgique ont une histoire plus ancienne que nous ne le pensons souvent. Elles trouvent leur origine dans les fêtes préchrétiennes qui étaient régies par le mouvement saisonnier du soleil dans le ciel. L’année solaire était rythmée par huit moments clés : les deux solstices, lorsque le soleil est à son point le plus haut et le plus bas dans le ciel ; les deux équinoxes, lorsque le jour et la nuit ont une durée égale ; et quatre autres moments qui se situent à mi-chemin entre chaque solstice et chaque équinoxe. Le 2 février est l’un de ces jours intermédiaires, situé à mi-chemin entre le solstice d’hiver en décembre et l’équinoxe de printemps en mars. Ces jours étaient importants dans le calendrier car de nombreuses religions préchrétiennes croyaient que le soleil était un dieu. En Égypte, Râ devait traverser le monde souterrain et vaincre ce qui aurait pu l’empêcher de revenir. En Mésopotamie, Shamash traversait le ciel pendant la journée, voyant toutes choses et garantissant la justice. La nuit, en tant que juge, il illuminait le royaume des morts. Dans les religions cananéennes, la déesse Shapash se cachait la nuit et rétablissait l’ordre le matin. Tous croyaient que le soleil restait actif pendant la nuit, même s’il était en danger. Le soleil a sa propre autonomie. Le lever du soleil n’est pas garanti, mais son retour prouve la fiabilité du dieu.
Au moment où la Bible hébraïque a été compilée, l’importance des dieux solaires avait diminué après l’effondrement de l’âge du bronze, en partie parce que les changements climatiques avaient rendu les divinités apportant la pluie plus essentielles à la survie quotidienne. À l’époque de Jésus, la plupart des Juifs croyaient que le soleil passait sous la terre la nuit, ou bien se cachait d’une manière ou d’une autre avant de revenir le matin. Il obéissait aux ordres de Dieu, car celui-ci avait chargé des anges de diriger sa course. Les ténèbres n’étaient pas une puissance rivale de Dieu. Le soleil se couche parce que Dieu le commande, et il se lève comme un signe de la fiabilité de Dieu. Comme Jésus l’a dit, « Dieu fait lever le soleil sur les méchants et sur les bons ». Le soleil est un moyen de la providence divine. Il n’a pas d’histoire dramatique qui lui soit propre.
Aujourd’hui, le grand public a oublié l’origine du jour de la Chandeleur. Nous le connaissons sous le nom de « Jour de la marmotte », le jour où Punxsutawney Phil sort de terre pour voir s’il peut apercevoir son ombre. Alors, étant donné que nous ne considérons plus le soleil comme une divinité, pourquoi continuons-nous à l’utiliser pour déterminer le calendrier de nos fêtes ou à nous inspirer de ses pouvoirs pour décrire Jésus ? Voici une description de la fête par un évêque anglo-saxon qui écrivait au VIIIe siècle : « Ce jour-là, nous apportons nos lumières à l’église pour les faire bénir. Nous nous rendons ensuite avec la lumière dans les maisons de Dieu et chantons les hymnes qui sont prescrits. Car en ce jour, le Christ, la vraie lumière, a été porté dans le temple, lui qui nous a rachetés des ténèbres et nous a conduits vers la lumière éternelle. » À la Chandeleur, nous commémorons la présentation du Christ au Temple, lorsque Marie et Joseph ont fait l’offrande prescrite pour un fils aîné et pour la purification de Marie après son accouchement. Nous avons chanté le cantique de Siméon : « Une lumière pour éclairer les nations, et la gloire de ton peuple Israël. »
Comment les évangiles comprennent-ils la puissance du soleil et l’alternance de la lumière et des ténèbres ? Tout d’abord, ils ne considèrent pas les ténèbres comme une force cosmique rivale. Dieu règne à la fois sur la nuit et le jour. Ils parlent des ténèbres en termes théologiques, et non mythologiques. Les ténèbres font référence à l’aveuglement spirituel ou à l’opposition humaine aux desseins de Dieu. Lorsque le soleil cesse de briller lors de la crucifixion de Jésus, c’est la création qui rend témoignage et se lamente ; le soleil retient sa lumière sur l’ordre de Dieu. Lorsque Jésus est ressuscité à l’aube, un nouveau jour et une nouvelle création commencent, annonçant le jour qui ne finira jamais. Cela nous rappelle le premier récit de la création : « Que la lumière soit ». Lorsque Siméon décrit Jésus comme une lumière, il le décrit comme celui qui est la source de la clarté, de la vérité et de la vie ; en tenant compte que l’opprobre et la douleur que cette clarté et cette vérité apporteront à ceux qui préfèrent les ténèbres.
Les paroles de Siméon ne sont pas seulement un hymne de louange à Jésus en tant que lumière. Il fait allusion au rejet à venir et à la douleur que Marie, sa mère, ressentira au pied de la croix. Lorsque Malachie compare la venue du Messie au temple à un feu purificateur, lui aussi utilise des termes qui font référence à la lumière. Mais le voici, un bébé dans les bras d’un vieil homme. Notre lecture de l’épître aux Hébreux nous dit que le Messie de Dieu n’est pas un prophète terrifiant et surhumain qui viendra brûler l’opposition et fouetter les gens pour les remettre dans le droit chemin. Il est fait de chair et de sang, tout comme nous. Il partage notre nature et partagera également notre mort.
Il a fait cela afin que soit bannie notre peur du jugement et de mort. Il nous purifie et nous éclaire non d’une manière menaçante, en exerçant un pouvoir tyrannique ou autoritaire, mais par l’exercice de l’amour. L’amour peut être aussi douloureux et traumatisant que le jugement. Il nous touche au plus profond de nous-mêmes. L’amour est un feu purificateur qui met à nu nos peurs les plus profondes, nos espoirs et nos désirs, et jette une lumière crue sur nos relations avec les autorités qui nous gouvernent, avec notre famille et nos amis. Par la puissance de son amour, Jésus a partagé nos tentations, nos souffrances et même notre mort. Comme Siméon et Anne, ces deux adorateurs d’un grand âge qui, dans le Temple, ont pris Jésus dans leurs bras, nous n’avons plus à craindre la mort ou le jugement. Comme Siméon et Anne, pendant un bref instant, lors de la communion, nous pouvons tenir dans nos bras le petit enfant annoncé par les prophètes. La Chandeleur nous rappelle que notre long et sombre hiver dans le jugement et la peur est terminé. Le printemps n’est plus très loin. Le Christ est entré dans le temple et a enflammé nos cœurs du feu éclatant de son amour.