EPIPHANY II
January 18, 2026
Isaiah 19:1-7 I Corinthians 1:1-9 John 1:29-42
John the Baptist is one of the most distinctive and colorful characters in the New Testament. In his appearance and his message, he stands out like a bright and striking signpost pointing towards the coming of Christ. We heard about his clothing of camel’s hair and his diet of locusts and wild honey. To prepare for the coming of the Messiah, he urged the soldiers, the law-givers, the religious authorities and all those who came to see him in the Judean desert to turn away from corruption and wickedness and be cleansed by baptism in the Jordan river. He is remembered in the season of Epiphany for three reasons. Firstly, the season asks us to watch for the signs that the testimony of the prophets about the Messiah – including the vitally important witness of John the Baptist – have now been realized in the coming of Jesus into the world. Secondly, our Epiphany readings often have to do with the call of the early disciples, and some of John’s disciples (including Peter) became disciples of Jesus. Thirdly, John the Baptist calls Jesus by a distinctive name. When he first sees Jesus walking by, he cries out: “Behold, the Lamb of God, who takes away the sins of the world!” The next day he refers to Jesus in the same way: “Look! There is the Lamb of God!”
We are so used to this designation of Jesus that we take it for granted. The appellation features in every communion service. The Agnus Dei is placed at a very significant moment in that service. The priest has consecrated the bread and the wine. After we have recited the Lord’s Prayer, the priest breaks the wafer and says: “Alleluia. Christ our Passover is sacrificed for us.” The people respond, “Therefore let us celebrate the feast. Alleluia.” Everyone then says or sings, “Lamb of God, who takes away the sin of the world, have mercy on us. Lamb of God who takes away the sins of the world, Grant us your peace.” Because the words appear immediately after the priest has called Christ “Our Passover”, we tend to assume that this Lamb of God refers to the Passover lamb (or goat) that was sacrificed on the eve of Passover and whose blood was daubed on the doorway of the Israelite’s houses so that the Angel of Destruction would leave them alone and kill only the Egyptian first-born. But is this what John meant when he called Jesus the Lamb of God? At this point in the story, Jesus’ ministry has hardly begun. The betrayal and crucifixion of Jesus is far in the future. John would have little reason to think of Jesus ending up as a sacrifice. Is this just the ecstatic cry of a prophet, or did John have a specific sort of lamb in mind?
The Passover lamb is not the only lamb mentioned in the Hebrew scriptures. According to Exodus, the Priest was to sacrifice a ‘lamb without blemish’ twice a day: once in the morning and once in the evening. The Scapegoat was selected on the Day of Atonement. The Priests laid hands on the animal to project the nation’s sins into it. It was chased out of the city into the wilderness to die, carrying the sins away. The prophet Jeremiah compared himself to a ‘gentle lamb’, whose love for the people of Judah was returned with rejection and scorn. Isaiah compares the last King of Israel to a ‘lamb led to the slaughter’. Defeated by the Assyrians, he was blinded, chained to a chariot and dragged off as a trophy and symbol of the shame and failure of the People of Israel. Sometimes the Priests would sacrifice a lamb in the temple to erase the sins of a particular individual. And finally, there was the famous example of Abraham’s willingness to sacrifice his own son in obedience to God’s command. At the last minute, his son’s life was spared by the intervention of an angel, and a ram (or lamb) was sacrificed instead. Perhaps John had all of these lambs in mind.
The idea of sacrifice isn’t one that we can easily understand today. In our common language, it simply means that someone has given up their own comfort or privilege for someone else’s benefit. But in the ancient world, the word had many more magical connotations. The life of the animal was offered to God through its blood, and sacrifice could avert disaster, take away disease or sin, appease divine wrath, or even bring magical benefits by increasing fortune or prolonging life. In our communion service, people often think of Christ’s ‘sacrifice’ as doing the same things. It is a common belief that we deserved God’s punishment, but God punished Jesus instead. Jesus absorbed our sin on the cross, so that we no longer have to take the consequences. If we think about it at all, that is what we imagine John the Baptist’s description of Jesus as a lamb to be about. But John calls Jesus ‘The lamb of God’ – not ‘our’ lamb that we will sacrifice to God, like the lambs I mentioned just now. Jesus is the lamb that God offers to us. John is bearing witness to Jesus. He is not making an elaborate theological statement. His prophetic utterance causes us to reflect and meditate on the person of Jesus, rather than force Jesus into a particular role with theological implications.
But there is another lamb in the Bible that we haven’t yet mentioned. It is the Lamb of the Book of Revelation: the Apocalyptic Lamb. This lamb isn’t a substitution or a sacrifice. It is the embodiment of innocence, purity and love. It is the lamb that triumphs over arrogant power and the oppression of others. This lamb represents the voice of those who have held on to hope when hope seemed impossible; those who have loved in the face of the odds; those who have given everything that they have so that justice, compassion and truth will triumph. These ideas are as far away from a bloody sacrifice or a projection of sin on the innocent as it is possible to imagine. When John the Baptist called Jesus the Lamb of God, he was describing Jesus as just such a person. The one who loved the loveless, spoke hope to the hopeless, preached justice for the outcast, healed the sick and fed the hungry. When we sing those words today, let us remember that we are the sisters and brothers of this same Jesus. In Epiphany, Jesus calls you and me in our turn to bear witness to this ‘Lamb of God’. We ourselves are those who were lost but who are now found, and have been brought back into the fold of God’s love.
NJM
ÉPIPHANIE II 18 janvier 2026 Isaïe 19, 1-7 I Corinthiens 1, 1-9 Jean 1, 29-42
Jean-Baptiste est l’un des personnages les plus marquants et les plus hauts en couleur du Nouveau Testament. Par son apparence et son message, on le voit arriver comme un panneau clignotant lumineux qui pointe vers la venue du Christ. Nous avons entendu parler de ses vêtements en poils de chameau et de son régime alimentaire à base de sauterelles et de miel sauvage. Pour préparer la venue du Messie, il a exhorté les soldats, les spécialistes de la Loi, les autorités religieuses et toutes celles et ceux qui venaient le voir dans le désert de Judée à se détourner de la corruption et de la méchanceté et à se purifier par le baptême dans le Jourdain. On se souvient de lui pendant la saison de l’Épiphanie pour trois raisons. Premièrement, cette saison nous invite à guetter les signes qui indiquent que le témoignage des prophètes sur le Messie (y compris le témoignage crucial de Jean-Baptiste) s’est pleinement réalisé dans la venue de Jésus au monde. Deuxièmement, les lectures de l’Épiphanie parlent souvent de l’appel des premiers disciples, et certains des disciples de Jean-Baptiste (dont Pierre) sont devenus des disciples de Jésus. Troisièmement, Jean-Baptiste appelle Jésus par un nom particulier. Lorsqu’il voit Jésus passer pour la première fois, il s’écrie : « Voici l’Agneau de Dieu, qui enlève les péchés du monde ! » Le lendemain, il fait référence à Jésus de la même manière : « Voici l’Agneau de Dieu ! »
Nous sommes tellement habitués à cette désignation de Jésus que nous la considérons comme allant de soi. Cette appellation figure dans chaque service de Communion. L’Agnus Dei occupe une place très importante dans ce service. Le prêtre a consacré le pain et le vin. Après avoir récité le Notre Père, le prêtre rompt l’hostie et dit : « Alléluia. Le Christ, notre Pâque, a été immolé. » Les fidèles répondent : « Célébrons donc la fête. Alléluia. » Puis tout le monde dit ou chante : « Agneau de Dieu, qui enlève les péchés du monde, aie pitié de nous (x2) Agneau de Dieu, qui enlève les péchés du monde, donne-nous ta paix. » Comme ces mots apparaissent immédiatement après que le prêtre a appelé le Christ « notre Pâque », nous avons tendance à supposer que cet Agneau de Dieu fait référence à l’agneau (ou la chèvre) qui était sacrifié la veille de la Pâque et dont le sang était appliqué sur les portes des maisons des Israélites afin que l’ange destructeur les épargne et ne tue que les premiers-nés égyptiens. Mais est-ce bien ce que Jean voulait dire lorsqu’il a appelé Jésus l’Agneau de Dieu ? À ce stade de l’histoire, le ministère de Jésus a à peine commencé. La trahison et la crucifixion de Jésus sont encore loin dans le futur. Jean n’avait guère de raisons de penser que Jésus finirait par être sacrifié. S’agit-il simplement du cri extatique d’un prophète, ou Jean avait-il une sorte d’agneau spécifique à l’esprit ?
L’agneau pascal n’est pas le seul agneau mentionné dans les Écritures hébraïques. Selon l’Exode, le prêtre devait sacrifier un « agneau sans défaut » deux fois par jour : une fois le matin et une fois le soir. Le bouc émissaire était choisi le jour du Grand Pardon. Les prêtres imposaient les mains sur l’animal pour le charger des péchés du peuple. Il était chassé de la ville dans le désert pour y mourir, emportant avec lui les péchés. Le prophète Jérémie se comparait à un « doux agneau », dont l’amour pour le peuple de Juda était récompensé par le rejet et le mépris. Isaïe compare le dernier roi d’Israël à un « agneau mené à l’abattoir ». Vaincu par les Assyriens, il fut aveuglé, enchaîné à un char et traîné comme un trophée et un symbole de honte et d’échec du peuple d’Israël. Parfois, les prêtres sacrifiaient un agneau dans le temple pour effacer les péchés d’un individu en particulier. Et enfin, il y a le célèbre exemple d’Abraham, prêt à sacrifier son propre fils pour obéir au commandement de Dieu. À la dernière minute, la vie de son fils a été épargnée grâce à l’intervention d’un ange, et un bélier (ou un agneau) est sacrifié à sa place. Peut-être que Jean avait tous ces agneaux à l’esprit.
L’idée de sacrifice n’est pas facile à comprendre aujourd’hui. Dans notre langage courant, cela signifie simplement que quelqu’un a renoncé à son confort ou à ses privilèges au profit d’une autre personne. Mais dans le monde antique, ce mot avait des connotations beaucoup plus magiques. La vie de l’animal était offerte à Dieu par son sang, et le sacrifice pouvait éviter un désastre, éliminer une maladie ou un péché, apaiser la colère divine, ou même apporter des bienfaits magiques en augmentant la fortune ou en prolongeant la vie. Dans notre service de communion, les gens pensent souvent que le « sacrifice » du Christ consiste à faire la même chose. Il est communément admis que nous méritions le châtiment de Dieu, mais que Dieu a puni Jésus à notre place. Jésus a absorbé nos péchés sur la croix, afin que nous n’ayons plus à en subir les conséquences. Si nous y réfléchissons, c’est ainsi que nous imaginons la description que Jean-Baptiste fait de Jésus comme un agneau. Mais Jean appelle Jésus « l’agneau de Dieu » – et non « notre » agneau que nous sacrifions à Dieu, comme les agneaux que je viens de mentionner. Jésus est l’agneau que Dieu nous offre. Jean rend témoignage à Jésus. Il ne fait pas une déclaration théologique élaborée. Sa parole prophétique nous amène à réfléchir et à méditer sur la personne de Jésus, plutôt que de lui attribuer un rôle particulier avec des implications théologiques.
Mais il y a un autre agneau dans la Bible que nous n’avons pas encore mentionné. C’est l’Agneau du livre de l’Apocalypse : l’Agneau apocalyptique. Cet agneau n’est pas un substitut ou un sacrifice. Il est l’incarnation de l’innocence, de la pureté et de l’amour. C’est l’agneau qui triomphe du pouvoir arrogant et de l’oppression des autres. Cet agneau représente la voix de ceux qui ont gardé espoir alors que l’espoir semblait impossible, ceux qui ont aimé malgré les obstacles, ceux qui ont tout donné pour que la justice, la compassion et la vérité triomphent. Ces idées sont bien éloignées d’un sacrifice sanglant ou d’une imposition des péchés sur un innocent. Lorsque Jean-Baptiste appelait Jésus l’Agneau de Dieu, c’est à un tel agneau qu’il pensait. Celui qui aimait ceux qui n’étaient pas aimés, qui donnait de l’espoir à ceux qui étaient désespérés, qui prêchait la justice pour les exclus, qui guérissait les malades et nourrissait les affamés. Lorsque nous chantons ce cantique aujourd’hui, rappelons-nous que nous sommes les sœurs et les frères de ce même Jésus. À l’Épiphanie, Jésus nous appelle, vous et moi, à témoigner à notre tour de cet « Agneau de Dieu ». Nous sommes nous-mêmes ceux qui étaient perdus mais qui ont maintenant été retrouvés et ramenés dans le giron de l’amour de Dieu.
NJM