Pentecost XI August 24, 2025 Jeremiah 1:4-10 Psalm 71:1-6 Hebrews 12:18-29 Luke 13:10-17
Before the invention of the steam engine powered by coal, most of the pulling force needed to handle very heavy objects relied on animal or human strength (often enforced), and on two major technical innovations: the lever and the pulley. It is said that the Greek scholar Archimedes, who was a friend and advisor to King Hiero II of Sicily, devised systems of pulleys and levers capable of lifting entire ships. Archimedes’ work was based on the principle of the lever, which reduces effort by increasing the distance between the applied force and the fulcrum: paradoxically, the longer the arm, the less force is needed. Pulleys, for their part, reduce effort by multiplying the number of rope passages that bear the load: the more times the rope passes through the pulleys, the less force is required.
What made me think of these physical laws (after all, I am no physicist!) is that we have many reasons today, both as societies and perhaps personally, to feel that our burdens are too heavy to carry. How can we build the Kingdom of God, the Kingdom of peace, when we must bear the weight of so much past and present violence? How can we build the Kingdom when we witness new political or economic violence every day, new traumas inflicted on populations that will take generations to heal? The weight of sin seems immovable if we look only at the facts, at human beings, and our societies as they currently are. It seems impossible to lift. Added to this, the many human levers we once used to face difficulties (morality, knowledge, or information) are susceptible to being rendered ineffective or manipulated, becoming themselves burdens or dangers. There is good reason to feel powerless if we think we must act according to the clumsy, heavy logic of the world. Like the young prophet Jeremiah, we may feel helpless: too young, too old, too much this, not enough that.
The author of the letter to the Hebrews is writing to a Church whose members were often discouraged, and likely persecuted. He contrasts two famous mountains from Scripture to reassure his readers and remind them that God blesses them “from their mother’s womb” and wants to lead them into peace. Our fulcrum in the world, he tells us, is Christ himself, who dwells on Mount Zion; that divine mountain where heaven and earth are united. It is from that point of support that the voice of Christ shakes all false securities and all prisons of prejudice and fear. For the strength of God is gentler and more solid than any human strength. It shakes in order to build.
If like me you don’t like to be anxious or shaken you too might wonder: what have we gained from being shaken, in our faith, our personal lives, our families, or our work? What might we still gain? The author of the letter shows that this shaking sets people and things in motion toward greater communion. This divine tremor makes it possible to lift and move heavy burdens and to lay bare what is truly solid and good. When God, our point of support, touches us through faith, in prayer, or in fellowship, we are like the paralyzed woman healed by Jesus: what was immobilized comes back to life. When Jesus touches us, our body, our spirit, our identity are raised up, and the world of prejudice around us crumbles. So how, in the midst of this collapsing world, do you allow Christ, your point of support in this world, to touch you? Through what or whom, at what moment do you feel him?
As I prepare to be ordained as a priest this September, I find great comfort in the thought that a single small point of support, a simple rope, is enough to lift great burdens. I don’t feel particularly saintly (!) and I know that everything I am, I owe to others—to the saints in heaven and on earth, to the angels, who are the channels of that great redemptive machinery we call the Church or the Body of Christ. And yet it is this love, which seems so fragile, that is not only our support but the life of the world: it is what lightens it and sets it in motion. Returning always to that source that springs from Mount Zion, where there is no distinction of peoples, of centuries, or of church factions, reminds me that heaven is not our final destination but our point of departure. It is our lever, our pulley. By being tethered to heaven (whose arching span, like that of the lever, reduces our effort!), we benefit from its pulling strength to carry the world’s burdens. That is what we pray each time we say, “thy Kingdom come, thy will be done, on earth as it is in heaven.” We pray to God and give thanks that he spans the cross, from end to end, as a lever. Each time we pray or care for one another, when we rest in God, through Christ and in Christ, the entire world can be raised.
I would like to close by sharing a poem by Thérèse of the Child Jesus (1873–1897), with whom I spent a few days on retreat in Lisieux this week. She entered Carmel at 15 and developed a spirituality of the “little way,” based on humility, love, and total trust in God. She died of tuberculosis at 24 and became one of the most beloved saints of the twentieth century. Her life powerfully embodies what the author of the Letter to the Hebrews writes about. We can be a tiny point in the universe, but, if we rest in Christ and allow ourselves to be linked to the pulleys of the saints in heaven and on earth, we receive an unshakable kingdom:
Even if I had committed every possible crime,
I would still have the same trust,
For I know well that this multitude of offenses
Is but a drop of water in a blazing fire.
Yes, I need a heart burning with tenderness,
That remains my support, and without a second thought,
Loves everything in me—even my weakness,
And never leaves me, neither by night nor by day.”
Pentecôte XI 24 août 2025 Jérémie 1:4-10 Ps 71:1-6 Hébreux 12:18-29 Luc 13:10-17
Avant l’invention de la machine à vapeur propulsée au charbon, la majeure partie de la force de traction nécessaire à la manutention des objets très lourds dépendait de la force animale ou humaine (souvent servile) et de deux innovations techniques majeures : le levier et la poulie. On raconte que c’est le savant grec Archimède qui, alors qu’il était l’ami et le conseiller du roi Hiéron II de Sicile, mit au point des systèmes de poulies et de leviers capables de soulever des bateaux entiers. Les travaux d’Archimède reposaient sur le principe du levier, qui réduit l’effort en allongeant la distance entre la force et le point d’appui : paradoxalement peut-être, plus le bras est long, moins on doit forcer. Les poulies, elles, réduisent l’effort en multipliant les passages de la corde qui porte la charge : plus il y a de passages entre les poulies, moins on doit forcer.
Ce qui m’a fait penser à ces lois physiques (moi qui ne suis pas physicien pour un sou !), c’est que nous avons bien des raisons, ces temps-ci, en tant que sociétés ou peut-être personnellement, de trouver que nos poids sont trop lourds à porter. Comment bâtir le Royaume de Dieu, la paix, alors que nous devons porter le poids de tant de violences passées et présentes ? Comment bâtir le Royaume alors que nous voyons chaque jour de nouvelles violences politiques ou économiques, de nouveaux traumatismes infligés à des populations qui mettront des générations à guérir ? Le poids du péché semble immuable si l’on ne regarde que les faits, les humains, nos sociétés telles qu’elles sont. Il semble impossible à déraciner.
Ajoutons à cela que bon nombre de leviers humains que nous avions pour faire face aux difficultés, comme la morale, la connaissance ou l’information, peuvent être rendus inefficaces ou manipulés, devenant eux-mêmes des poids ou des dangers. Il y a de bonnes raisons de se sentir impuissants si l’on pense devoir agir selon la logique balourde et pesante du monde. Comme le jeune prophète Jérémie, on peut se sentir impuissant : trop jeune, trop vieux, trop ceci, pas assez cela.
C’est à une Église dont beaucoup de membres sont découragés, et sans doute persécutés, que l’auteur de la lettre aux Hébreux s’adresse. Il y oppose deux montagnes célèbres des Écritures pour rassurer ses lecteurs et leur rappeler que Dieu les bénit « dès le sein de leur mère » et veut les conduire à la paix. Notre point d’appui dans le monde, nous dit-il, c’est le Christ lui-même, qui réside sur le mont Sion, cette montagne divine où terre et ciel sont unis. C’est de ce point d’appui que par la voix du Christ qui ébranle toutes les fausses sécurités et toutes les prisons de préjugés et de peur. Car la force de Dieu est plus douce et plus solide que toute force humaine. Elle ébranle pour rebâtir.
Si comme moi vous n’aimez pas être anxious ou ébranlés, vous devez aussi vous demander : qu’avons-nous à gagner à être ébranlés dans notre foi ou dans notre vie personnelle, familiale, professionnelle ? Que pourrions-nous y gagner encore ? L’auteur de la lettre montre que cet ébranlement met en mouvement les choses et les êtres vers une plus grande communion. Cette secousse divine permet de soulever et de déplacer des poids lourds et de révéler ce qui est véritablement solide et bon. Lorsque Dieu, notre point d’appui, nous touche par la foi, dans la prière ou la communion fraternelle, nous sommes comme la femme paralysée guérie par Jésus : ce qui ne bougeait plus reprend vie. Quand Jésus nous touche, notre corps, notre esprit, notre identité se relèvent et le monde de préjugés autour de nous s’effondre. Alors comment laissez-vous au milieu de ce monde qui s’effondre, le Christ, votre point d’appui dans ce monde, vous toucher ? A travers quoi ou qui, à quel moment le sentez-vous ?
Alors que je me prépare à être ordonné prêtre en septembre, je trouve beaucoup de réconfort à penser qu’un seul petit point d’appui, une simple corde, suffit à soulever de grands poids. Je ne me sens pas particulièrement saint (!)et je sais que tout ce que je suis-je le dois aux autres, aux saints au ciel et sur la terre, aux anges, qui sont les vecteurs de cette grande mécanique de la rédemption qu’on appelle l’Eglise ou le Corps du Christ. C’est pourtant cet amour qu’on croit si fragile qui est non seulement l’appui mais la vie du monde: c’est lui qui l’allège et le met en mouvement. Revenir toujours à cette source jaillie du mont Sion, où il n’y a ni distinction de peuples, ni de siècles, ni de chapelles, me rappelle que le ciel n’est pas notre destination finale, mais notre point de départ. C’est notre levier, notre poulie. En étant lié au ciel (dont l’éloignement permet, comme le levier, de réduire notre effort !), nous bénéficions de sa force de traction pour porter les fardeaux du monde. C’est ce que nous prions chaque fois que nous disons : « Que ton règne vienne, que ta volonté soit faite, sur la terre comme au ciel. » Nous prions Dieu et lui rendons grâce pour qu’il jette d’un bout à l’autre la croix comme levier. Chaque fois que nous prions ou que nous prenons soin les uns des autres, que nous nous reposons sur Dieu, par le Christ et en Christ, le monde entier peut être relevé.
Je voudrais conclure en partageant une poésie de Thérèse de l’Enfant Jésus (1873-1897), auprès de qui j’ai passé quelques jours de retraite à Lisieux cette semaine. Entrée au Carmel à 15 ans, elle a développé une spiritualité de la « petite voie » fondée sur l’humilité, l’amour et la confiance totale en Dieu. Morte à 24 ans de la tuberculose, elle est devenue l’une des saintes les plus populaires du XXe siècle. Sa vie est un exemple puissant de ce dont parle l’auteur de la lettre. On peut être un tout petit point dans l’univers, mais, pour peu qu’on se repose sur le Christ et se laisse relier à toutes les poulies des saints au ciel et sur la terre, nous recevons un royaume inébranlable :
« Moi, si j’avais commis tous les crimes possibles, / Je garderais toujours la même confiance, / Car je sais bien que cette multitude d’offenses / N’est qu’une goutte d’eau dans un brasier ardent. / Oui, j’ai besoin d’un cœur tout brûlant de tendresse, / Qui reste mon appui, et sans aucun retour, / Qui aime tout en moi, et même ma faiblesse, / Et ne me quitte pas, ni la nuit ni le jour. »
JFB