Trinity Sunday
June 7, 2020
Genesis 1:1-2(a) II, Corinthians 13:11-13 , Matthew 28:16-20

Why does the Bible begin with a story of creation? It needn’t have done. It could have begun with the call of Abraham; a creation story that tells us of the founder of our faith. It could have begun with the story of the deliverance of the Hebrews from Egypt and the giving of the Law. Instead it begins with a wonderful poem or hymn. The Bible’s authors and compilers dared to start with a story about something that was not limited to one person or one nation, but a story that involves everything and everyone. It is an interesting and bold choice.

The earth begins as a formless void, then in the darkness, the wind of God moved over the waters. God creates the world in six days. The repeated phrases show us that it is a hymn or liturgical poem: ‘Then God said, Let there be…’ ‘And it was so.’ ‘God saw that it was good’. ‘There was evening and morning’. Perhaps these incantatory verses were intended to be sung by different choirs and a soloist. After creating light itself, on the second day, God creates the watery dome of the sky and the watery dome beneath the earth – God creates a ‘bubble’. On day three, God creates dry land, the seas and vegetation. On day four, lights are placed in the dome of the sky – the sun, the moon and the stars. On day five, God creates sea life and birds. And finally, on day six, God creates land creatures, concluding with the simultaneous creation of man and woman.  The story is carefully arranged: there is a correlation between what God creates on the first and fourth days (Light, then the sun moon and stars) the second and fifth day (water and sky, then sea-life and birds) and the third and sixth day (dry land and then land creatures and humans). On the seventh day, God rests.

There is something rather wonderful about the origin of all things being presented as a song; especially a song that is joined by more and more voices. First the voice of God, then the voice of light, then the voices of water, earth, plants and all living creatures, and finally the voices of human beings. Creation isn’t described here in what we might call ‘theoretical’ terms. It has to be sung.

All things came from this harmony – a harmony that existed in God between the great Triad we celebrate today: The Father, The Son and The Holy Spirit. When God says “And God saw that it was good” –  or, after the creation of human beings – “And God saw that it was very good”, it is this harmony that is being celebrated. The Hebrew word here can mean ‘beautiful’, ‘delightful’ or even ‘delicious’. The harmony of creation shows the interconnectedness and perfect proportion of all things: of earth, sky, plants, nature and human beings. There is not one discordant note. Each element has its own special part to play in the symphony. The tune is love, but the parts are many. The harmony comes from all of these elements participating in the relationship that exists between the Father, the Son and the Holy Spirit.

But we know from the next story in the Bible that this harmony didn’t last. The account of Adam and Eve in the garden tells us about the tree of knowledge. Human beings soon discovered that the ability to distinguish between things could be used for something other than the creation of harmonies. It could be used to shatter their wholeness and create discord. This shattering leads us all to a place of estrangement and exile where our attempts to recreate that original delicious harmony are always thwarted by our insistence on our own song to the exclusion of the songs of others.

We don’t need to be reminded of this just now. Even as I was writing, a march was taking place on Park Avenue pointing out in powerful terms the poisonous results of our disunity. The people with the most powerful voices have swamped the voices of the exploited and the oppressed. They have used their bodies as merchandise, they have thrown them in prison and, in the name of law and order, killed them on our streets. We are as far away from participation in the harmonious life of the Trinity as it is possible to be. On the feast of the Trinity, what can we say in the face of such injustice and such disharmony?

In our demonstrations and in our prayers, we must learn the songs of those who have been oppressed. When we have learned them, we must amplify them with our own voices in order that they may be heard above the din of the voices of the oppressors. Our president said nothing on the steps of St. John’s Episcopal Church because he had nothing to say and no song to sing, apart from the one tune he heard in his own head. The Bible is not a political prop. It is the score in which we learn about the ever-evolving and beautiful harmonies that God is trying to teach so that we can join in the harmonious relationships of the Trinity.

We need each other. If we are going to exorcise the demon of racism from our society, we must work together to do so. The evils of poverty, exploitation, war, greed, racism and bigotry can’t be separated from each other. These discords must be resolved together, as we learn, step by painful step, to rejoin the song of love that God has always been singing to us; even and perhaps above all at the moment of Christ’s death on the cross. By so doing, we won’t return to a primordial state of ignorance. We are promised something far more beautiful than that after these moments of exile and trial. Paul quotes the words of Isaiah, the great prophet of hope when he says in I Corinthians 2:9-10, “What no eye has seen or heard, nor the human heart conceived, what God has prepared for those who love him. These things God is revealing to us in the Spirit. For the Spirit searches everything, even the depths of God.” God is inviting us back into that song on Trinity Sunday. Listen. And join in the song of Love.




Le jour de le Trinité                                                                                                    le 7 juin 2020

Pourquoi est-ce que la Bible commence par l’histoire de la création ? Ce n’était pas une nécessité. Elle aurait pu commencer par l’appel d’Abraham ; une histoire de création qui nous parle du fondeur de notre foi. Elle aurait pu commencer par l’histoire de la libération des hébreux d’Égypte et le don de la loi. Au lieu de cela elle commence par un merveilleux poème ou cantique. Les auteurs et compilateurs de la Bible ont osé commencer par une histoire sur quelque chose qui ne se limitait pas à une personne ou une nation, mais une histoire qui implique tout et tout le monde. C’est un choix intéressant et courageux.

La terre commence comme un vide sans forme, puis dans les ténèbres, le souffle de Dieu se déplace au-dessus des eaux. Dieu crée le monde en six jours. Les formules répétées nous montrent que c’est un poème ou cantique liturgique : ‘Dieu dit : ‘Qu’il y ait….’ ‘et il y eut’ ‘Dieu vit que c’était bon’. ‘Il y eut un soir et il y eut un matin’. Peut-être que ces vers incantatoires étaient censés être chantés par différents chœurs et solistes. Après avoir créé la lumière même, le deuxième jour, Dieu crée l’étendue d’eau qui est au-dessous et l’étendue d’eau qui est au-dessus – Dieu crée une ‘bulle’. Le troisième jour, Dieu crée la terre ferme, les mers et les végétaux. Le quatrième jour, des lumières sont placées dans le dôme du ciel – le soleil, la lune et les étoiles. Le cinquième jour, Dieu crée la vie aquatique et les oiseaux. Et enfin, le sixième jour, Dieu crée les animaux terrestres, finissant avec la création simultanée de l’homme et de la femme. L’histoire est arrangée avec soin : il y a un lien entre ce que Dieu crée le premier et le quatrième jour (la lumière, puis le soleil, la lune, et les étoiles), le deuxième et le cinquième (l’eau et le ciel, puis la vie aquatique et les oiseaux), le troisième et le sixième (la terre ferme puis les créatures terrestres et les humains). Le septième jour, Dieu se repose.

Il y a quelque chose d’assez magnifique dans la présentation de la création de toutes choses sous la forme d’un chant ; surtout un chant qui contient plusieurs voix. Premièrement, la voix de Dieu, puis la voix de la lumière, puis les voix de l’eau, de la terre, des plantes et de toutes les créatures vivantes, et enfin, la voix des êtres humains. La création n’est pas décrite ici en ce que l’on pourrait appeler des termes ‘théoriques’. Il faut la chanter.

Toute chose découle de cette harmonie – une harmonie qui existait en Dieu dans la grande Triade que nous célébrons aujourd’hui : Le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Quand dieu dit : ‘et Dieu vit que c’était bon’ – ou, après la création des êtres humains – ‘et Dieu vit que c’était très bon’, c’est cette harmonie qui est célébrée. Le mot hébreu utilisée peut signifier ‘beau’, ‘plaisant’, ou même ‘délicieux’. L’harmonie de la création montre l’interconnectivité et les parfaites proportions de toutes les choses : la terre, le ciel, les plantes, la nature et les êtres humains. Il n’y a pas une fausse note. Chaque élément a un rôle spécial à jouer dans la symphonie. La symphonie, c’est l’amour, mais les rôles sont nombreux. L’harmonie vient de tous ces éléments qui participent dans la relation qui existe entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit.

Mais nous savons de l’histoire suivante dans la Bible que cette harmonie n’a pas durée. Le récit d’Adam et Eve dans le jardin nous parle de l’arbre de la connaissance. Les êtres humains ont vite découvert que la capacité à différencier les choses pouvait être utilisée pour d’autres choses que la création d’harmonies. Elle pouvait être utilisée pour briser leur intégralité et créer la dissension.  Cette brisure nous mène vers un lieu de séparation et d’exile où nos tentatives de recréer cette harmonie délicieuse et originale sont toujours déjouées par notre insistance à vouloir entendre notre propre voix en excluant celles des autres.

Il est inutile de nous rappeler cela maintenant. Alors même que je préparais ce sermon, une manifestation se déroulait sur Park Avenue où les résultats empoisonnants de notre désunion étaient énoncés. Ceux qui ont les voix les plus puissantes ont emboué les voix des exploités et des oppressés. Ils ont considéré leurs corps comme de la marchandise, ils les ont jetés en prison et, au nom de l’ordre et de la loi, les ont tués dans nos rues. Nous sommes aussi loin que possible de la participation à la vie harmonieuse de la Trinité. Lors de la célébration de la Trinité, que pouvons-nous dire face à une telle dissonance et de telles injustices ?

Nous avons besoin les uns des autres. Si nous voulons exorciser le démon du racisme de notre société, nous devons œuvrer ensemble pour le faire. Les formes d’expression du mal que sont la pauvreté, l’exploitation, la guerre, l’avidité, le racisme et l’intolérance ne peuvent pas être dissociées les unes des autres. Ces dissensions doivent être résolues ensemble, pendant que nous apprenons, douloureux pas après douloureux pas, dans le but de rejoindre la symphonie de l’amour que Dieu nous chante depuis toujours ; et surtout, et peut-être par-dessus tout, au moment de la mort du Christ sur la croix. En le faisant, nous ne retournons pas à un état primaire d’ignorance. Quelque chose de bien plus beau nous est promis après ces moments d’exile et d’épreuves. Paul cite les paroles d’Ésaïe, le grand prophète de l’espérance lorsqu’il dit dans I Corinthiens 2 :9-10 : « ce que l’œil n’a pas vu, ce que l’oreille n’a pas entendu, ce qui n’est pas monté au cœur de l’homme, Dieu l’a préparé pour ceux qui l’aiment. Or, c’est à nous que Dieu l’a révélé, par son Esprit, car l’Esprit examine tout, même les profondeurs de Dieu. » Dieu nous invite à revenir vers cette symphonie le jour de la Trinité. Écoutez. Et rejoignez la symphonie de l‘amour.

NJM Ver. Fr. FS