Last Sunday of Epiphany / Transfiguration
February 14, 2021
II Kings 2:1-12 II Corinthians 4:3-6 Mark 9:2-9
The curious thing about the commemoration of the Transfiguration of Jesus on Mount Tabor is that it is the only feast that is observed twice in the liturgical calendar. Since at least the 800’s, the feast of the Transfiguration has been observed on August 6th, and this is still the case in the Western church. But it is also observed on the last Sunday of Epiphany – the Sunday that comes before Ash Wednesday and the beginning of Lent. Why is this? We don’t celebrate Jesus’ birth or his resurrection on two separate days in any given year. Why is the Transfiguration singled out for this unusual observance? Perhaps the August date is easiest to explain: it was understood to be the date on which the Transfiguration recounted in Matthew, Mark and Luke’s gospels actually took place. Its observation at the end of Epiphany needs a bit more explaining.
In all three gospels, the Transfiguration is a turning point in the story of Jesus. It is the moment when his identity and his ministry are about to become luminously visible beyond the confines of Galilee: visible not just to his family, disciples and neighbors, but to the authorities who will hound him all the way to putting him to death on the cross. It is a change of ‘tone’ from the remarkable stories of exorcism, healing and teaching to darker stories about the persecution holiness encounters when it comes to the attention of the powers of this world. It is almost as if God is making something visible through the Transfiguration of his Son on the mountain top that those disciples are going to need to remember during the trying times to come. This explains why we read this story on the last Sunday of Epiphany. You will see in our final hymn that the tone of our liturgies is about to change from the joyous commemoration of the ways in which Jesus’ light first came into the world, to the more somber themes of Lent. No matter what is about to happen to Jesus and his disciples – however dark things are going to get – they have glimpsed the way things truly look beneath the ephemeral and passing sufferings of the present world.
It is an unforgettable thing to see someone’s face when they are transfigured with the radiance of happiness or joy. Think about the face of a person to whom you have just told some wonderful news, or someone who has reciprocated your deep love for them for the first time. You suddenly see something that has been there all the time, and your impression of them at that moment will help you to help them if they pass through moments of pain and suffering. You have glimpsed their beauty.
The story of the Transfiguration is a sign to us that we ourselves can be similarly transfigured even when we face suffering or great violence. It offers us a heavenly vision that has a direct bearing on our own suffering and death. It shows us that this pandemic – that suffering and death – will not have the last word. The Transfiguration allows us to see what lies beyond violence, suffering and death, and gives us a window into life, hope and love. The dumbfounded presence of the disciples in this story reminds me of those moments when words are simply not enough to express my joy at the realization of the dreams and hopes of someone close to me. At those moments, “I’m so happy for you!” seems such an understatement! Perhaps being present to share that moment is enough; even without words. But this speechlessness is also a picture of our loss of words in the face of the world’s sadness or our own personal loss. Sometimes there is simply no ‘right’ thing to say. I often feel the uselessness of words when I’ve tried to minister to someone who knows the depths of human suffering. It’s almost as if it is blasphemous of me even to try to address their despair. Neither Moses nor Elijah speaks at this moment. And yet Jesus is comforted and strengthened by their presence. They are there to bring him into the presence of all those law-givers and the prophets who had comforted him through their writings in the past, and will shortly have to comfort him again. At this point in his ministry, Jesus needed the presence of those who had come before him. He needed the presence of others who had suffered but who had faithfully remained in God’s presence.
It is in that presence that Jesus is transfigured. A similar transfiguration awaits us too. If we are called – like Moses and Elijah were – to comfort those who are in pain, their transfiguration will happen as we acknowledge the reality of our own suffering and our own helplessness, to sit quietly with them as they pass through their own moment of despair. If we are the ones who are in pain, we know that transfiguration may come to us as we seek out the presence of those who have travelled the way of pain and rejection before us.
Today, and during this coming season of Lent, our transfiguration will come as we seek the face of Jesus himself. The Transfiguration is not only about the Transfiguration of Christ, it is about our transfiguration too. We will no longer be disfigured by our weary experience of this pandemic, by our pain, our shame or our grief. Our beauty will be revealed in the radiant likeness of our Savior, who willingly endured the cross before he entered into his glory. So be of good courage, and let the light of your faces shine – even if it is just through the camera lens. Resurrection is coming!
NJM
Le dernier dimanche de l’Épiphanie | La Transfiguration | Dimanche 14 février 2021
La chose curieuse à propos de la commémoration de la Transfiguration de Jésus sur le mont Thabor est que c’est la seule fête qui est observée deux fois dans le calendrier liturgique. Depuis au moins les années 800, la fête de la Transfiguration a été célébrée le 6 août, et c’est toujours le cas dans l’église occidentale. Mais elle est également célébrée le dernier dimanche de l’Epiphanie – le dimanche qui précède le mercredi des Cendres et le début du Carême. Pourquoi ? Nous ne célébrons pas la naissance de Jésus ou sa résurrection deux jours distincts dans une année donnée. Pourquoi la Transfiguration est-elle choisie pour cette coutume inhabituelle ? Peut-être la date d’août est-elle la plus facile à expliquer : elle était censée être la date à laquelle la Transfiguration racontée dans les évangiles de Matthieu, Marc et Luc a effectivement eu lieu. Son observation à la fin de l’Épiphanie a besoin d’un peu plus d’explications.
Dans les trois évangiles, la Transfiguration est un tournant dans l’histoire de Jésus. C’est le moment où son identité et son ministère sont sur le point de devenir visiblement rayonnant au-delà des confins de la Galilée : visibles non seulement par sa famille, ses disciples et ses voisins, mais aussi par les autorités qui le poursuivront jusqu’à ce qu’elles le mettent à mort sur la Croix. C’est un changement de « ton » des histoires remarquables d’exorcisme, de guérison et d’enseignement vers des histoires plus sombres sur les persécutions que la sainteté provoque quand il s’agit de l’attention des puissances de ce monde. C’est presque comme si Dieu rendait visible quelque chose à travers la Transfiguration de son Fils au sommet de la montagne dont les disciples devront se souvenir pendant les temps difficiles à venir. Cela explique pourquoi nous lisons cette histoire le dernier dimanche de l’Épiphanie. Vous verrez dans notre dernier hymne que le ton de nos liturgies est sur le point de passer de la joyeuse commémoration de la manière dont la lumière de Jésus est apparue pour la première fois dans le monde, aux thèmes plus sombres du Carême. Peu importe ce qui va arriver à Jésus et à ses disciples – quelles que soient les choses sombres qui vont se passer – ils ont entrevu la façon dont les choses se présentent vraiment sous les souffrances éphémères et passagères du monde actuel.
C’est une chose inoubliable de voir le visage de quelqu’un quand il est transfiguré avec le rayonnement du bonheur ou de la joie. Pensez au visage d’une personne à qui vous venez de dire une merveilleuse nouvelle, ou à quelqu’un qui vous a rendu votre amour profond pour la première fois. Vous voyez soudain quelque chose qui a été là tout le temps, et votre impression d’eux à ce moment vous aidera à les aider s’ils traversent des moments de douleur et de souffrance. Vous avez entrevu leur beauté.
L’histoire de la Transfiguration est un signe pour nous que nous pouvons nous-mêmes être transfigurés de la même manière même lorsque nous sommes confrontés à la souffrance ou à une grande violence. Elle nous offre une vision céleste qui a une incidence directe sur nos propres souffrances et morts. Cela nous montre que cette pandémie – cette souffrance et cette mort – n’aura pas le dernier mot. La Transfiguration nous permet de voir ce qui se trouve au-delà de la violence, de la souffrance et de la mort, et elle nous offre une fenêtre sur la vie, l’espoir et l’amour. La présence abasourdie des disciples dans cette histoire me rappelle ces moments où les mots ne suffisent tout simplement pas pour exprimer la joie de réaliser les rêves et les espoirs de quelqu’un de proche. À ces moments-là, “Je suis si heureux pour vous !” semble un euphémisme ! Il suffit peut-être d’être présent pour partager ce moment ; même sans mots. Mais cette absence de voix est aussi une image de notre perte de mots face à la tristesse du monde ou à notre propre perte personnelle. Parfois, il n’y a tout simplement pas de « bonne » chose à dire. Je ressens souvent l’inutilité des mots lorsque j’essaye de supporter quelqu’un qui connaît les profondeurs de la souffrance humaine. C’est presque comme si c’était blasphématoire de ma part d’essayer de remédier à leur désespoir. Ni Moïse ni Élie ne parlent à ce moment. Et pourtant, Jésus est réconforté et fortifié par leur présence. Ils sont là pour le mener en présence de tous ces législateurs et prophètes qui l’avaient réconforté par leurs écrits dans le passé, et devront bientôt le réconforter. À ce stade de son ministère, Jésus avait besoin de la présence de ceux qui l’avaient précédé. Il avait besoin de la présence d’autres qui avaient souffert mais qui étaient restés fidèlement en présence de Dieu.
C’est dans cette présence que Jésus est transfiguré. Une transfiguration similaire nous attend aussi. Si nous sommes appelés – comme Moïse et Élie l’étaient – à réconforter ceux qui souffrent, leur transfiguration se produira lorsque nous reconnaîtrons la réalité de notre propre souffrance et de notre propre impuissance, en nous asseyant tranquillement avec eux alors qu’ils traversent leur propre moment de désespoir. Si nous sommes ceux qui souffrent, nous savons que la transfiguration peut venir à nous alors que nous recherchons la présence de ceux qui ont parcouru le chemin de la douleur et du rejet avant nous.
Aujourd’hui, et pendant cette prochaine saison de Carême, notre transfiguration viendra alors que nous cherchons le visage de Jésus lui-même. La Transfiguration ne concerne pas seulement la Transfiguration du Christ, mais aussi notre transfiguration. Nous ne serons plus défigurés par notre expérience lasse de cette pandémie, par notre douleur, notre honte ou notre chagrin. Notre beauté sera révélée dans la ressemblance radieuse de notre Sauveur, qui a volontairement enduré la croix avant d’entrer dans sa gloire. Soyez donc courageux et laissez briller la lumière de vos visages, même si ce n’est qu’à travers l’objectif de la caméra. La résurrection arrive !
NJM Ver. Fr. FS