Sermon – Pentecost IV

Pentecost IV
July 3, 2022
Isaiah 66:10-14 Galatians 6:1-18 Luke 10:1-20

On March 29th, 1998 a curious incident took place on the Island of Antigua in the West Indies. Fr. Gerard Critch, a Roman Catholic priest, developed the stigmata; a phenomenon in which the physical wounds suffered by Jesus at his crucifixion appear on the body of a believer. Fr. Gerard, (a Canadian by birth), was celebrating mass in his church in Antigua. It is reported that when he raised his hands to bless the congregation, many of them fell to the floor overcome by the spiritual power which emanated from him. Mr. R. Allen Stanford, a banker from the United States, flew Critch to New York City in his private jet, where he was treated by what the press called “Church specialists”. “The wounds are real”, said Stanford – the banker who literally carried the priest to his waiting car. “Oil was oozing from the marks on his feet, as it did from Jesus.”

Fr. Critch isn’t the first person in whom this phenomenon has been observed. The first reported case appeared in 1222 when people made pilgrimages to Canterbury in England to see Archbishop Stephen Langton who developed bloody marks on his hands and feet. St. Francis of Assisi developed the stigmata on the fortieth day of a retreat he made after founding the monastery in Assisi. Sister Elizabeth’s brow was scarred with the signs of the crown of thorns in Medieval France. In our own century the lurid story of Padre Pio’s stigmata was reported by the world’s press until all the signs of Christ’s crucifixion disappeared from his body shortly before his death in 1968. All in all, three hundred and thirty cases of the stigmata have been documented by church specialists. The church has canonized thirty of them, who now appear in the liturgical calendar as saints. Marks of suffering born of a profound piety are documented in other world religions too.

Paul, in Galatians 6:17, claims that he bears the marks of Christ’s sufferings in his own body. He is not specific about the details. We are not sure whether his marks simply appeared in his hands and feet, or whether they included a spear mark in his side, the marks of a whip on his back, or the imprint of a crown of thorns on his head. Throughout the centuries, the stigmata have been taken to be signs of a profound piety and a deep identification with the sufferings of Jesus. I don’t think it really matters whether we believe these accounts or not. But it must be said that the stories have the power to repulse and to fascinate us at the same time. They can be explained in many different ways. Some people believe that they are self-inflicted by publicity seekers. Psychiatrists claim that they are symptoms of a deep-seated psycho-somatic illness in which people lose themselves in a trance and inflict the wounds on themselves without being conscious of it. Perhaps they are best understood as illustrating the powerful interconnections which can exist between the mind and the body.

Paul does not mention his stigmata in order to pique our lurid interest in his spectacular piety. He places it in the context of the Christian imperative to “Bear one another’s burdens, and so fulfill the law of Christ.” (Gal. 6:12) It would be difficult to imagine a phenomenon that illustrated the bearing of another person’s burdens more dramatically than being able to trace upon your own body the mark of another person’s suffering. If we are to understand the significance of Paul’s stigmata, we should not be thinking in terms of showy piety or the dubious stories reported about people like Fr. Critch. We must think of the stigmata in terms of a profound and costly compassion. Perhaps the closest we can get to understanding this is comparing it to the feeling of nausea that comes over us when we take care of someone who is physically sick, or the sympathetic pain we feel when someone we love is hurting.

Once we understand the stigmata as a physical manifestation of compassion, we can make some important observations.

  1. We are deeply connected with each other – not just spiritually or psychologically, but physically too. No one and nothing is a stranger to us. The pain or joy of another human being is ours also. It is in seeking to share and to understand another’s pain and suffering that we glimpse how our own salvation through Christ comes about.
  2. We need not feel helpless in the face of the grief or the illness of others. We can assure them in the words of St. Paul that we can help to carry their burdens, and by so doing fulfill the law of Christ. We may not be able to understand how this process works. That doesn’t matter. But we know that our willingness to bear other people’s burdens makes their suffering more bearable. All we need to do is to pray for them or to be at their side.
  3. Our ability to bear each other’s burdens shows us that God has created us to live in communities. We were not created to be alone. Without you, I cannot be me. Churches can be places where communities like this can be found. Last week, we renewed our baptismal vows with Fred. Those vows take our responsibility for each other very seriously; they are at the heart of our commitment not just to each other, but to Christ himself. In our prayers for each other, and in our willingness to share the beauty and the pain of our lives with those around us. we can begin to assist each other in growing into the full stature of Christ, who loved us, who bore our burdens, and gave himself for us in love.

NJM

 

Le 4e Dimanche après la pentecôte                                                                          le 3 juillet 2022

Le 29 mars 1998, un curieux incident s’est produit sur l’île d’Antigue, dans les Antilles. Le père Gérard Critch, un prêtre catholique, a développé les stigmates, un phénomène dans lequel les blessures physiques subies par Jésus lors de sa crucifixion apparaissent sur le corps d’un croyant. Le Père Gerard, (canadien d’origine), célébrait la messe dans son église d’Antigue. On raconte que lorsqu’il a levé les mains pour bénir les fidèles, beaucoup d’entre eux sont tombés à terre, vaincus par la puissance spirituelle qui émanait de lui. M. R. Allen Stanford, un banquier des États-Unis, a transporté Critch à New-York dans son jet privé, où il a été soigné par ce que la presse a appelé des « spécialistes de l’Église ». « Les blessures sont réelles », a déclaré Stanford – le banquier qui a littéralement porté le prêtre jusqu’à sa voiture qui l’attendait. « De l’huile suintait des marques sur ses pieds, comme pour Jésus. »

Le Père Critch n’est pas la première personne chez qui ce phénomène a été observé. Le premier cas rapporté est apparu en 1222 lorsque des personnes se sont rendues en pèlerinage à Canterbury en Angleterre pour voir l’archevêque Stephen Langton qui a développé des marques sanglantes sur ses mains et ses pieds. Saint François d’Assise a développé les stigmates le quarantième jour d’une retraite qu’il a faite après avoir fondé le monastère d’Assise. Le front de Sœur Elisabeth a été marqué des signes de la couronne d’épines dans la France médiévale. Au cours de notre siècle, la presse mondiale s’est fait l’écho des stigmates de Padre Pio jusqu’à ce que tous les signes de la crucifixion du Christ disparaissent de son corps peu avant sa mort en 1968. Au total, trois cent trente cas de stigmates ont été documentés par les spécialistes de l’Église. L’Église a canonisé trente d’entre eux, qui figurent désormais au calendrier liturgique en tant que saints. Les marques de souffrance nées d’une profonde piété sont également documentées dans d’autres religions du monde.

Paul, dans son épitre aux Galates 6:17, affirme qu’il porte les marques des souffrances du Christ dans son propre corps. Il n’est pas précis quant aux détails. Nous ne savons pas si ses marques sont simplement apparues sur ses mains et ses pieds, ou si elles comprenaient une marque de lance dans son flanc, les marques d’un fouet sur son dos, ou l’empreinte d’une couronne d’épines sur sa tête. Au fil des siècles, les stigmates ont été considérés comme des signes d’une profonde piété et d’une profonde identification aux souffrances de Jésus. Je ne pense pas qu’il soit vraiment important de croire ou non à ces récits. Mais il faut dire que ces récits ont le pouvoir de nous repousser et de nous fasciner en même temps. On peut les expliquer de bien des manières différentes. Certains pensent qu’elles sont le fait de personnes en quête de publicité. Les psychiatres affirment qu’il s’agit de symptômes d’une maladie psychosomatique profonde dans laquelle les gens se perdent dans une transe et s’infligent des blessures sans en être conscients. La meilleure façon de les comprendre est peut-être d’illustrer les puissantes interconnexions qui peuvent exister entre l’esprit et le corps.

Paul ne mentionne pas ses stigmates dans le but de piquer notre intérêt pour sa piété spectaculaire. Il le place dans le contexte de l’impératif chrétien de « porter les fardeaux les uns des autres et d’accomplir ainsi la loi du Christ ». (Gal. 6:12). Il serait difficile d’imaginer un phénomène qui illustre de manière plus spectaculaire le fait de porter les fardeaux d’autrui que de pouvoir tracer sur son propre corps la marque de la souffrance d’une autre personne. Si nous voulons comprendre la signification des stigmates de Paul, nous ne devons pas penser en termes de piété ostentatoire ou d’histoires auxquelles on peut douter rapportées sur des personnes comme le Père Critch. Nous devons penser aux stigmates en termes d’une compassion profonde et coûteuse. Peut-être que la façon la plus proche de comprendre cela est de les comparer au sentiment de nausée qui nous envahit lorsque nous prenons soin d’une personne physiquement malade, ou à la douleur compatissante que nous ressentons lorsque quelqu’un que nous aimons souffre.

Une fois que nous comprenons les stigmates comme une manifestation physique de la compassion, nous pouvons faire quelques observations importantes.

  1. Nous sommes profondément liés les uns aux autres – pas seulement spirituellement ou psychologiquement, mais aussi physiquement. Rien ni personne n’est un étranger pour nous. La douleur ou la joie d’un autre être humain est aussi la nôtre. C’est en cherchant à partager et à comprendre la douleur et la souffrance d’autrui que nous entrevoyons comment s’opère notre propre salut par le Christ.
  2. Nous ne devons pas nous sentir impuissants face au chagrin ou à la maladie des autres. Nous pouvons leur assurer, selon les mots de saint Paul, que nous pouvons les aider à porter leur fardeau et, ce faisant, accomplir la loi du Christ. Nous ne sommes peut-être pas en mesure de comprendre comment ce processus fonctionne. Cela n’a pas d’importance. Mais nous savons que notre volonté de porter les fardeaux des autres rend leur souffrance plus supportable. Il nous suffit de prier pour eux ou d’être à leurs côtés.
  3. Notre capacité à porter les fardeaux des autres nous montre que Dieu nous a créés pour vivre en communauté. Nous n’avons pas été créés pour être seuls. Sans vous, je ne peux pas être moi. Les églises peuvent être des lieux où l’on trouve de telles communautés. La semaine dernière, nous avons renouvelé nos vœux de baptême avec Fred. Ces vœux prennent très au sérieux notre responsabilité les uns envers les autres ; ils sont au cœur de notre engagement non seulement les uns envers les autres, mais envers le Christ lui-même. Dans nos prières les uns pour les autres, et dans notre volonté de partager la beauté et la douleur de nos vies avec ceux qui nous entourent, nous pouvons commencer à nous aider les uns les autres à croitre dans la pleine stature du Christ, qui nous a aimés, qui a porté nos fardeaux, et qui s’est donné lui-même pour nous dans l’amour.

NJM Ver. Fr. FS

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