Sermon – HARVEST / CHRIST THE KING 2019

HARVEST / CHRIST THE KING
November 24th, 2019
Deuteronomy 26:1-11 Philippians 4:4-9 John 6:25-35

The news stories concerning migrants and refugees over the past 5 years or so have reminded us forcibly of the historical fact that migrant peoples are very rarely welcomed with open arms by the settled populations into which they move. The face of the persecuted or hungry stranger is normally not greeted as the face of Christ, but rather as a threat to everything the ‘host’ country holds dear: resources, family life, jobs, the environment, religious belief, political stability and even life itself. People move around our little globe in large numbers for a great variety of reasons: because they have been persecuted in their own country, because they are seeking resources that their own country doesn’t have, because they believe that they have resources to offer to the destination country that might benefit them both, or perhaps just because they happen to have fallen in love with the culture or a person from the country where they are newly settled. This Thursday, Americans of nearly all cultures and backgrounds will be celebrating Thanksgiving. It is a day that the native American population of the United States does not necessarily celebrate: precisely because of the reasons I mentioned above. The arrival of the Europeans in America was nothing to be thankful for. The America of today comprises peoples from every country on the globe, over ninety percent of whom are descended from people who moved here in the last two hundred years. While it is a difficult day for the indigenous peoples of the United States, it is also a holiday that unites the immigrants of many nations in an act of Thanksgiving that isn’t dependent on race or religion.

In the Book of Deuteronomy, we are introduced to another group of people who were unwelcome strangers and refugees in an already settled land. The passage instructs the Hebrew people on the procedure to follow after the first harvest in the land into which God was leading them. (A land already settled for thousands of years by the Canaanites). After placing the first fruits of the land in a wicker basket, they were to present them to the priest in the temple, and recite a prayer which begins with the words: “A wandering Aramean was my father”. The word ‘wandering’ can also be translated as ‘starving’. The Arameans were a large group of Semitic peoples who were spread over the whole middle east. Some of them were settled in the areas we now know as Syria or Lebanon or Israel, others led a nomadic life on the Arabian Peninsula. It is the prayer of a hungry and wandering stranger who has come to a land of plenty and made it their own.

And this is where the story becomes interesting. The prayer recited at the offering of the first fruits isn’t some great dogmatic statement about belief in the God’s power. It is a story. The story asks the person who is making their offering to acknowledge their own history. Their ancestors were hungry wanderers. Their ancestors were enslaved in Egypt. God saved them from their hunger and their slavery, and now has given them food and freedom. The temple offering was also a time to remember and give thanks.

The story does not end there. Now that they have food and freedom, they must make sure that others who have no farms and no food are fed and satisfied too: including the ‘strangers’ in the land. The Torah (the first five books of the Old Testament) contains strict laws about agriculture. When harvesting olive trees, the branches should only be struck once, leaving some of the olives to be collected by the hungry and landless. After cutting the wheat, it was forbidden to return to the field to collect a forgotten sheaf. It was to be left for the hungry and landless. Every seven years, the land should be left fallow out of respect for nature. Hebrew slaves should be freed by their owners. Every forty-nine years, all land reverted to its original owners in a fair distribution system, and all slaves, regardless of nationality were freed, and all debts forgiven. The child of a hungry and wandering Aramean was required by law and tradition to remember where they came from, and to make sure that other wanderers and strangers were treated with dignity and respect.

At our harvest festival today, we are being called to the same thankful remembrance. We acknowledge that our own ancestors were often not as fortunate as we are today. We acknowledge that our own ancestors have also been responsible for enslaving or depriving others of their rights. We acknowledge that what we enjoy is not ours by right. It is a gift of God, and we should therefore treat others with the same generosity and kindness that God has shown to us.

The story of deliverance recited by the Hebrews in the temple is our story too. The wonderful food we will share in a few moments is not the most expensive and important meal we will have today. That meal is the one we will share when we gather around our altar in remembrance of what Christ has done for us. He has satisfied our hunger. He has delivered us from slavery to sin and death, and he has bestowed on us freedom to love each other as his children. We are still strangers and exiles in a troubled world. But we know that one day we will be called home to the feast that will know no end, at the heavenly banquet where no one is a stranger and hunger and crying will be no more.

NJM

DIEU DONNANT / CHRIST ROI 24 NOVEMBRE 2019

Depuis un peu plus de cinq ans, les nouvelles et articles concernant les migrants et les réfugiés nous ont forcé à nous souvenir qu’historiquement, les migrants sont très rarement accueillis à bras ouverts par les gens qui habitent l’endroit où ils s’installent. Le visage de l’étranger persécuté ou affamé n’est généralement pas accueilli comme celui du Christ, mais plutôt vu comme une menace contre tout ce que le pays ‘hôte’ tient cher à son cœur : les ressources, la vie de famille, les emplois, l’environnement, les croyances religieuses, la stabilité politique et même la vie elle-même. Les gens se déplacent de parts et autres du globe pour bien différentes raisons : parce qu’ils ont été persécutés dans leur pays d’origine, parce qu’ils cherchent des ressources auxquelles ils n’ont pas accès dans leur pays, parce qu’ils pensent qu’ils ont des ressources à offrir au pays d’accueil qui peuvent leur être bénéfiques à tous les deux, ou tout simplement parce qu’il se trouvent qu’ils sont tombés amoureux de la culture ou d’une personne du pays où ils se sont nouvellement installés. Ce jeudi, les américains de presque toutes les cultures et de tous les milieux célébreront ‘Thanksgiving’. C’est un jour que les peuples autochtones des États-Unis ne célèbrent pas vraiment : exactement à cause des raisons que j’ai mentionnées juste auparavant. L’arrivée des Européens en Amérique n’est en aucun cas une raison de rendre grâce. L’Amérique d’aujourd’hui comprend des peuples de tous les pays du monde, dont plus de 90% descend de gens qui ont immigré ici dans les deux-cents dernières années. Bien que ce soit un jour difficile pour les peuples autochtones des États-Unis, c’est aussi une fête qui unit les immigrants de bien des nations dans une action de grâce qui ne dépend pas de la race ou de la religion.

Dans le Deutéronome, on nous introduit à un autre groupe de gens qui étaient les étrangers et les réfugiés importuns d’une terre déjà habitée. Le passage instruit le peuple hébreu sur la procédure à suivre après la première moisson de la terre vers laquelle Dieu les dirigeait (une terre déjà habitée depuis des milliers d’années par les Cananéens.) Après avoir placé les premiers fruits de la terre dans un panier d’osier, ils devaient les présenter au prêtre du Temple, et réciter une prière qui commençait par les mots : “Mon ancêtre était un Araméen nomade”. Le mot ‘nomade’ peut aussi être traduit par ‘affamé’. Les Araméens étaient un large groupe de sémites étalés de parts et autres de tout le Moyen-Orient. Certains d’entre eux étaient installés dans des endroits que nous connaissons aujourd’hui sous le nom de Syrie, Liban, ou Israël, d’autres vivaient une vie nomade sur la péninsule arabe. C’est la prière d’un étranger errant qui a faim et qui est venu sur une terre d’abondance et en a fait la sienne. Et c’est là que l’histoire devient intéressante. La prière récitée à l’offrande des premiers fruits n’est pas une grande déclaration dogmatique sur la croyance au pouvoir de Dieu. C’est une histoire. L’histoire demande à la personne qui fait son offrande de reconnaître leur propre histoire. Leurs ancêtres étaient des nomades qui avaient faim. Leurs ancêtres étaient des esclaves en Égypte. Dieu les a sauvés de leur faim et de leur esclavage, et maintenant leur donne de la nourriture et la liberté. L’offrande au Temple était aussi un moment pour se souvenir et remercier.

L’histoire ne s’arrête pas là. Maintenant qu’ils ont de la nourriture et qu’ils sont libres, ils doivent être certains que ceux qui n’ont pas de ferme et pas de nourriture soient nourris et satisfaits aussi : y compris ‘l’étranger’ sur la terre. La Torah (les 5 premiers livres de l’Ancien Testament) contient des lois strictes sur l’agriculture. Lorsque l’on récolte le fruit de l’olivier, les branches ne doivent être frappées qu’une fois, laissant quelques olives pour que le pauvre et celui sans terre puissent les cueillir. Après avoir coupé le blé, il était interdit de retourner sur le champ afin de récolter une gerbe oubliée. Elle devait rester sur le champ pour le pauvre et celui sans terre. Tous les sept ans, la terre doit être laissée en jachère par respect pour la nature. Les esclaves hébreux doivent être libérés par leurs maîtres. Tous les quarante-neuf ans, toutes les terres revenaient à leurs propriétaires d’origines dans un système de distribution juste, et tous les esclaves, quelle que soit leur nationalité étaient libérés, et toutes les dettes étaient effacées. Le fils d’un Araméen nomade et affamé devait selon la loi et la tradition se souvenir d’où il venait, et s’assurer que les autres nomades et étrangers étaient traités avec dignité et respect.

Lors de notre festival de la moisson aujourd’hui, nous sommes appelés à nous souvenir de la même chose dans la gratitude. Nous reconnaissons que nos propres ancêtres n’avaient souvent pas autant de chance que nous en avons aujourd’hui. Nous reconnaissons que nos propres ancêtres ont aussi été responsables de l’esclavagisme et de la privation du droit des autres. Nous reconnaissons que ce dont nous jouissons n’est pas à nous de droit. C’est un don de Dieu, et nous devrions donc traiter les autres avec la même générosité et bonté que Dieu nous a montré.

L’histoire de la délivrance récitée pas les Hébreux dans le Temple est notre histoire aussi. La merveilleuse nourriture que nous partagerons dans quelques instants aujourd’hui n’est pas le repas le plus important et le plus cher de notre journée. Celui-ci est celui que nous partagerons lorsque nous nous rassemblerons autour de l’autel en mémoire de ce que le Christ a fait pour nous. Il a satisfait notre faim. Il nous a libéré de l’esclavage du péché et de la mort, et nous a accordé la liberté de s’aimer les uns les autres comme ses enfants. Nous sommes toujours les étrangers et les exilés dans un monde troublé. Mais nous savons qu’un jour nous serons appelés à retourner chez nous pour le repas qui ne connaîtra pas de fin, au banquet divin où personne n’est un étranger et la faim et les pleurs n’existent plus.

NJM Ver. FR : FS

Posted in sermons.