Epiphany 7
February 20, 2022
Genesis 45:3-28 I Corinthians 15:35-50 Luke 6:27-38
In the Greco-Roman world of Paul’s day, a debate raged between those who prioritized the physical world of what we can see, hear, feel and taste, and those who prioritized the spiritual world of what we can intellectually or ‘spiritually’ perceive. The Jewish world of Paul was not immune from this debate either: especially when it came to asking the question ‘what – if anything – survives of us after death?’ The Sadducees said virtually nothing, the Pharisees believed that the moral balance of the universe would be restored at the end of all things, and the good would be rewarded and the evil punished. Today’s reading from Paul’s letter to the church in Corinth puts us right in the middle of this debate. Corinth was an important ancient city. It lay on many trade routes, it was cosmopolitan, well connected, and a dynamic and interesting place to live. It isn’t surprising that the Christians there (converted by Paul on one of his missionary journeys) would be well aware of this debate. It is clear that we are made of ‘physical stuff’, but we also seem to be inhabited by a ‘spirit’ – a sense of self or an identity that is something more than the mere physical. Can this spirit survive death? What is the relationship between our physical body and our souls?
Before he converted to Christianity, Paul belonged to the school of the Pharisees. He believed in the survival of the spirit after death. Paul was converted on the road to Damascus – on his way to persecuting Christians. On that road he encountered the risen Christ in the form of a voice and a bright light. He believed that his encounter with the risen Christ not only confirmed his prior belief in our survival after death, but proved that death itself had been defeated on the cross. The things which lead to death: our sinfulness, our exploitation of others, our despoliation of the world in which we live, our hatred of our neighbor – all these things have been overcome through Christ’s own submission to death.
The Corinthian Christians seem to doubt the spiritual significance of the physicality of our bodies. They did not trust Paul when he said that the risen Christ had a body at all. They considered the soul, or the spirit to be vastly superior to bodies, and therefore our resurrected selves would be all spirit and no physical matter at all. You can imagine them saying, “Everyone can see that a body simply rots in the ground. It is spiritual, not physical existence that really counts!” Paul replies to their questions by talking about seeds. Anyone can see that a seed has to be planted before it can grow into new life and bear fruit. The seed ‘dies’. We are sown as a physical body, but we will be raised with a spiritual body. After all, that was the case for Jesus. His resurrection body wasn’t the same as his physical body. It could pass through closed doors. It took a while for the disciples to recognize him. Mary Magdalene mistook him for the gardener, and the disciples on the Emmaus road talked with him for hours before they finally recognized him when he ate with them.
The language or vocabulary of any age is inadequate when we try to describe what we only intuit and can’t describe in scientific terms. Today we talk about ‘energies’ or universal consciousness, all in an attempt to explain the unexplainable. On first glance it seems as if there is little relationship between the reading we heard from I Corinthians and Jesus’ command to love our enemies, to forgive those who wrong us and to bless the very people who curse us. But perhaps a quick look at one of the sentences in our collect for this week will make the connection clearer. “Send your Holy Spirit and pour into our hearts your greatest gift, which is love, the true bond of peace and of all virtue, without which whoever lives is accounted dead before you.” All of our readings today – including the collect and the Psalm – make the audacious claim that love is unkillable. Anyone whose life is all about hatred and lack of forgiveness is, in a sense, already dead. And more than this: it is love; especially love for our enemies, that will transform our perishable nature into the imperishable nature of a God who is all love, and who has been made visible to us in Jesus Christ. This love is not an abstraction. Christ showed us what it meant in his ministry and in his death on the cross.
This sort of love means that injustice will not have the last word and that sin can be overcome. I often find myself asking the same sort of questions as the Corinthians did, and here are three small things that have helped me. Firstly, I had no control over my birth before I was born, and how I will survive after death shouldn’t worry me. If God can bring me to life once, God can do it again. Secondly, my own experience of the living Christ, and the experiences shared by people I love and trust all lead me to believe that death isn’t the end. It wasn’t for Christ, and Christ promised that it wouldn’t be the end for us either. Thirdly, I know from my experiences in life of disappointment, frustration or bereavement that something more beautiful, strong and enduring has resulted from them. Finally, nothing good can come of our denigration of the physical bodies God has given us, or the physical world in which we live. Christian tradition says that the angels weep precisely because they can’t feel what it is truly like to live in a fully physical world. Jesus became flesh, like us. His parables were full of water, earth, bread and wine. We must treasure what we have while we have it, and leave the future to God.
NJM
Le 7e Dimanche de l’Épiphanie le 20 février 2022
Dans le monde gréco-romain de l’époque de Paul, un débat faisait rage entre ceux qui donnaient la priorité au monde physique, le monde que nous pouvons voir, entendre, sentir et goûter, et ceux qui donnaient la priorité au monde spirituel, celui que nous pouvons percevoir intellectuellement ou « spirituellement ». Le monde juif de Paul n’était pas non plus à l’abri de ce débat, surtout lorsqu’il s’agissait de poser la question « Y-a-t’il quoi que ce soit qui survit en nous après la mort, et si oui, qu’est-ce ? » Les Sadducéens ne disaient pratiquement rien, les Pharisiens croyaient que l’équilibre moral de l’univers serait rétabli à la fin de toutes choses, et que les bons seraient récompensés et les mauvais punis. La lecture d’aujourd’hui, tirée de la lettre de Paul à l’église de Corinthe, nous place en plein milieu de ce débat. Corinthe était une ville antique importante. Située sur de nombreuses routes commerciales, elle était cosmopolite, bien connectée, et c’était un endroit dynamique et où il était intéressant de vivre. Il n’est pas surprenant que les chrétiens de cette ville (convertis par Paul lors de l’un de ses voyages missionnaires) soient bien au courant de ce débat. Il est clair que nous sommes faits de « choses physiques », mais nous semblons aussi être habités par un « esprit » – une conscience de soi ou une identité qui est quelque chose de plus que le simple être physique. Cet esprit peut-il survivre à la mort ? Quelle est la relation entre notre corps physique et nos âmes ?
Avant de se convertir au christianisme, Paul appartenait à l’école des pharisiens. Il croyait à la survie de l’esprit après la mort. Paul s’est converti sur la route de Damas – sur le chemin de la persécution des chrétiens. Sur ce chemin, il a rencontré le Christ ressuscité sous la forme d’une voix et d’une lumière éclatante. Il croyait que sa rencontre avec le Christ ressuscité non seulement confirmait sa croyance antérieure en notre survie après la mort, mais prouvait que la mort elle-même avait été vaincue sur la croix. Les choses qui conduisent à la mort : notre état de pécheur, notre exploitation des autres, notre mépris du monde dans lequel nous vivons, notre haine du prochain – toutes ces choses ont été vaincues par la soumission du Christ à la mort.
Les chrétiens de Corinthe semblent douter de la signification spirituelle de la matérialité de notre corps. Ils ne faisaient pas confiance à Paul lorsqu’il affirmait que le Christ ressuscité avait un corps. Ils considéraient que l’âme, ou l’esprit, était largement supérieure au corps et que, par conséquent, notre être ressuscité serait entièrement constitué d’esprit et ne comporterait aucune matière physique. Vous pouvez les imaginer disant : « Tout le monde peut voir qu’un corps pourrit simplement dans le sol. C’est l’existence spirituelle, et non physique, qui compte vraiment ! » Paul répond à leurs questions en parlant de graines. Tout le monde peut voir qu’une graine doit être plantée avant de pouvoir croître en une vie nouvelle et porter des fruits. La graine « meurt ». Nous sommes semés comme un corps physique, mais nous ressusciterons avec un corps spirituel. Après tout, ça a été le cas pour Jésus. Son corps de résurrection n’était pas le même que son corps physique. Il pouvait passer à travers des portes fermées. Les disciples ont mis du temps à le reconnaître. Marie-Madeleine l’a pris pour le jardinier, et les disciples sur le chemin d’Emmaüs ont discuté avec lui pendant des heures avant de le reconnaître enfin lorsqu’il a mangé avec eux.
Le langage ou le vocabulaire de n’importe quelle époque est inadéquat lorsque nous essayons de décrire ce dont nous n’avons qu’une intuition et que nous ne pouvons pas décrire en termes scientifiques. Aujourd’hui, nous parlons d’« énergies » ou de conscience universelle, dans le but d’expliquer l’inexplicable. À première vue, il semble qu’il y ait peu de rapport entre la lecture que nous avons entendue de la première épître aux Corinthiens et le commandement de Jésus d’aimer nos ennemis, de pardonner à ceux qui nous font du tort et de bénir ceux-là mêmes qui nous maudissent. Mais peut-être qu’un rapide coup d’œil à l’une des phrases de notre collecte de cette semaine rendra le lien plus clair. « Envoie ton Esprit saint et répands dans nos cœurs ton plus grand don, qui est l’amour, le véritable lien de la paix et de toute vertu, sans lequel les êtres humains sont considérés comme morts à tes yeux. » Toutes nos lectures d’aujourd’hui – y compris la collecte et le psaume – affirment avec audace que l’amour est invincible. Toute personne dont la vie se résume à la haine et au manque de pardon est, en un sens, déjà morte. Et plus encore : c’est l’amour, en particulier l’amour pour nos ennemis, qui transformera notre nature périssable en la nature impérissable d’un Dieu qui est tout amour, et qui nous a été rendu visible en Jésus-Christ. Cet amour n’est pas une abstraction. Le Christ nous a montré ce qu’il signifiait dans son ministère et dans sa mort sur la croix.
Ce genre d’amour signifie que l’injustice n’aura pas le dernier mot et que le péché peut être vaincu. Je me retrouve souvent à me poser le même genre de questions que les Corinthiens, et voici trois petites choses qui m’ont aidé. Premièrement, je n’ai eu aucun contrôle sur ma naissance avant de naître, et la façon dont je survivrai après la mort ne devrait pas m’inquiéter. Si Dieu peut m’amener à la vie une fois, il peut le faire à nouveau. Deuxièmement, ma propre expérience du Christ vivant, et les expériences partagées par des personnes que j’aime et en qui j’ai confiance, me conduisent à croire que la mort n’est pas la fin. Elle ne l’était pas pour le Christ, et le Christ a promis qu’elle ne serait pas la fin pour nous non plus. Troisièmement, je sais, grâce à mes expériences de vie de déception, de frustration ou de deuil, que quelque chose de plus beau, de plus fort et de plus durable en a résulté. Enfin, rien de bon ne peut résulter de notre dénigrement des corps physiques que Dieu nous a donnés, ou du monde physique dans lequel nous vivons. La tradition chrétienne dit que les anges pleurent précisément parce qu’ils ne peuvent pas ressentir ce que c’est que de vivre dans un monde pleinement physique. Jésus s’est fait chair, comme nous. Ses paraboles étaient pleines d’eau, de terre, de pain et de vin. Nous devons chérir ce que nous avons pendant que nous l’avons, et laisser l’avenir à Dieu.
NJM Ver. Fr. FS