Sermon – Easter VI

Easter VI
May 22, 2022
Acts 14:8-18 Rev. 21:22 – 22:5 Jn. 14:23-29

You might remember hearing on a Sunday a few weeks ago that the first gift that Jesus gave to his church was the gift of peace. When he appeared to the disciples gathered in fear in the locked upper room in Jerusalem, he greeted them twice with the words “Peace be with you”. On the second occasion, when Thomas was present, Jesus repeats the same words. It’s in memory of those words that we share the peace just before communion, and the final blessing in the service is the same reassurance: “The peace of God which passes all understanding keep your hearts and minds in the knowledge and love of God and of his Son Jesus Christ our Lord.” In the beatitudes, Jesus says that the peacemakers are blessed, and that they will be called God’s children. The Greek word for peace, Εἰρήνη from which we get the name Irene, appears ninety-two times in the New Testament. It is clear that peace is something we are to receive from God, and something that we are called to make possible for others.

Christians didn’t have a monopoly on the word ‘peace’ in the Roman world. Nine years before Jesus was born, the emperor Cesar Augustus commissioned a temple to peace in the city of Rome. Rome was reaching the height of its military and civil power. Augustus had recently returned from establishing order in the relatively backward provinces of Spain and France: a task familiar to any imperial empire builder today; including the United States of America. When the temple to peace (or the Ara Pacis) was dedicated on January 30, 9 B.C., it was decreed that the Vestal Virgins should make sacrifices on its altar every year. Unfortunately, the temple was built on swampy ground. It sank out of sight for more than one thousand years until it was excavated by Mussolini in the twentieth century. He rededicated it in 1937, the bi-millennial anniversary of Augustus’ birth. Ironically, two and a half years after its rededication, Mussolini declared war on the Allies. The purpose of the temple was to offer sacrifice to the gods in order to obtain or maintain peace. Should there be peace in the Roman Empire, the temple was not needed, and no one could enter it. Given the nature of military empires of any period in history, it will come as no surprise to you to learn that the temple was built without doors. If it ever needed to be closed in times of peace, special wooden shutters had to be used to seal it up. Those shutters were installed only five times in Rome’s seven-hundred-year history, and then only for a few days or weeks. Rome was constantly at war.

The example of Rome’s Ara Pacis is sufficient reminder, (if one were needed) that peace here on earth is not a normal state of affairs. If there were to be a Temple of Peace in Washington D.C. how many times would it have been closed since 1776? The world in general has a peculiarly one- sided view of peace. It is often seen as the absence of something. In the case of the Ara Pacis, the doors were closed in the absence of war. Peace was not defined in its own terms. One might as well describe the color white by saying that it is simply the absence of black. Even those who want to define peace in a more positive way sometimes say that peace is the absence of fear or distrust. The Cold War was a war – it was not peace – because the world was a fearful place obsessed with the threat of a nuclear war.

Christians define peace differently. There is no temple to peace nor to anything else in the heavenly Jerusalem seen by John and described in our reading. There is no temple to temple to harmony, love, justice, or any other virtue. No temple is necessary because God himself is there. The citizens of that city are assembled in the presence of the Lamb. The peace of Jerusalem is not defined by the absence of conflict or fear, but by the presence of love. You will notice that there are no doors to the city either. It is open to whoever wishes to enter it. Closed doors, secrets, gates that are locked – all these things are signs of fear. The gates of the heavenly Jerusalem cannot be shut, because fear is no more. Neither is it possible to control the citizens of that city by threatening them with war, torture or death, because suffering and death are no more. It is so hard for us to imagine. What would our human leaders do without their weapons?

As recent news reminds us, we are as far away from living in the heavenly Jerusalem as it is possible to be. We can only dimly imagine what it would be like to live in a world where no one could threaten another with pain, suffering, humiliation or death. When we are fed daily with the propaganda of war and fear, we must fight to maintain hope that peace and security are possible. Jesus reminds us that our vocation is to live as if we were already citizens of the heavenly city: “Peace I leave with you; my peace I give to you; not as the world gives do I give to you. Let not your hearts be troubled, neither let them be afraid.” (Jn. 14:27) That peace is available to us all. There is no secret to how it may be obtained. It is as free-flowing as the river of life which pours forth from God’s throne to satisfy the thirst of anyone who wishes to drink from it. As we gather to worship in the presence of God, we rekindle the hope that Christ has bequeathed to us. In Rome, the Ara Pacis was closed when peace was established. During the pandemic, our doors may have been closed, but we gathered together on line to speak peace in places of fear. Just like the heavenly Jerusalem, our doors always open. The peace that Jesus gives us is permanent, and nothing and no one can take it away.

NJM

 

Le 6e Dimanche de Pâques                                                                                    le 22 mai 2022 

Vous vous souvenez peut-être d’avoir entendu dire, lors d’un dimanche il y a quelques semaines, que le premier don que Jésus a fait à son Église était le don de la paix. Lorsqu’il est apparu aux disciples enfermés et apeurés dans la chambre en haut à Jérusalem, il les a salués deux fois par les mots « La paix soit avec vous ». À la deuxième occasion, en présence de Thomas, Jésus répète ces mêmes mots. C’est en souvenir de ces paroles que nous partageons la paix juste avant la communion, et la bénédiction finale de l’office offre le même réconfort : « La paix de Dieu qui surpasse toute intelligence garde vos cœurs et vos esprits dans la connaissance et l’amour de Dieu et de son Fils Jésus-Christ notre Seigneur. » Dans les béatitudes, Jésus dit que les artisans de la paix sont bénis et qu’ils seront appelés enfants de Dieu. Le mot grec pour la paix, Εἰρήνη, dont nous tirons le nom d’Irène, apparaît quatre-vingt-douze fois dans le Nouveau Testament. Il est clair que la paix est quelque chose que nous devons recevoir de Dieu, et quelque chose que nous sommes appelés à rendre possible pour les autres.

Les chrétiens n’avaient pas le monopole du mot « paix » dans le monde romain. Neuf ans avant la naissance de Jésus, l’empereur César Auguste avait fait construire l’Autel de la Paix auguste dans la ville de Rome. Rome était à l’apogée de sa puissance militaire et civile. Auguste venait de rentrer après avoir instauré l’ordre dans les provinces relativement arriérées d’Espagne et de France : une tâche familière à tout bâtisseur d’empire d’aujourd’hui, y compris les États-Unis d’Amérique. Lorsque l’Autel de la Paix (ou Ara Pacis) avait été dédié le 30 janvier de l’an 9 avant JC, il avait été décrété que les Vestales devraient faire des sacrifices sur son autel chaque année. Malheureusement, l’Autel avait été construit sur un terrain marécageux. Il a disparu pendant plus de mille ans jusqu’à ce que Mussolini le fasse mettre à jour au XXe siècle. Il l’a fait reconsacrer en 1937, à l’occasion du bimillénaire de la naissance d’Auguste. Ironiquement, deux ans et demi après la nouvelle dédicace, Mussolini a déclaré la guerre aux Alliés. Le but de l’Autel était d’offrir un sacrifice aux dieux afin d’obtenir ou de maintenir la paix. Si la paix régnait dans l’Empire romain, l’utilisation de l’Autel n’était pas nécessaire et personne ne pouvait y entrer. Étant donné la nature des empires militaires de toutes les périodes de l’histoire, vous ne serez pas surpris d’apprendre que l’Autel a été construit sans portes. S’il fallait le fermer en temps de paix, des volets en bois spéciaux devaient être utilisés pour le sceller. Ces volets n’ont été installés que cinq fois au cours des sept cents ans d’histoire de Rome, et seulement pour quelques jours ou quelques semaines. Rome était constamment en guerre.

L’exemple de l’Ara Pacis de Rome est un rappel suffisant (s’il en fallait un) que la paix sur terre n’est pas un état normal des choses. S’il y avait un Autel de la Paix à Washington, combien de fois aurait-il été fermé depuis 1776 ? Le monde en général a une vision singulièrement unilatérale de la paix. Elle est souvent considérée comme l’absence de quelque chose. Dans le cas de l’Ara Pacis, les portes étaient fermées en l’absence de guerre. La paix n’était pas définie en ses propres termes. On pourrait tout aussi bien décrire la couleur blanche en disant qu’elle est simplement l’absence de noir. Même ceux qui veulent définir la paix de manière plus positive disent parfois que la paix est l’absence de peur ou de méfiance. La guerre froide était une guerre – ce n’était pas la paix – parce que le monde était un endroit de peur, obsédé par la menace d’une guerre nucléaire.

Les chrétiens définissent la paix différemment. Il n’y a pas d’Autel de la Paix ni quoi que ce soit d’autre dans la Jérusalem céleste vue par Jean et décrite dans notre lecture. Il n’y a pas d’Autel de l’harmonie, de l’amour, de la justice ou de toute autre vertu. Aucun Autel n’est nécessaire car Dieu lui-même y est. Les citoyens de cette ville sont rassemblés en présence de l’Agneau. La paix de Jérusalem ne se définit pas par l’absence de conflit ou de peur, mais par la présence de l’amour. Vous remarquerez qu’il n’y a pas non plus de portes à la ville. Elle est ouverte à tous ceux qui veulent y entrer. Des portes fermées, des secrets, des portes verrouillées, ce sont tous des signes de la peur. Les portes de la Jérusalem céleste ne peuvent pas être fermées, car la peur n’existe plus. Il n’est pas non plus possible de contrôler les citoyens de cette ville en les menaçant de guerre, de torture ou de mort, car la souffrance et la mort n’existent plus. C’est si difficile à imaginer pour nous. Que feraient nos dirigeants humains sans leurs armes ?

Comme nous le rappelle l’actualité récente, nous sommes aussi loin qu’il est possible de l’être de vivre dans la Jérusalem céleste. Nous ne pouvons que faiblement imaginer ce que serait la vie dans un monde où personne ne pourrait menacer une autre personne de douleur, de souffrance, d’humiliation ou de mort. Lorsque l’on nous gave quotidiennement avec la propagande de la guerre et de la peur, nous devons lutter pour maintenir l’espérance que la paix et la sécurité sont possibles. Jésus nous rappelle que notre vocation est de vivre comme si nous étions déjà citoyens de la cité céleste : « C’est la paix que je vous laisse, c’est ma paix que je vous donne. Je ne vous la donne pas à la manière du monde. Ne soyez pas troublés, ne soyez pas effrayés. » (Jn. 14:27) Cette paix est disponible pour nous tous. Il n’y a pas de secret sur la manière de l’obtenir. Elle est aussi fluide que le fleuve de la vie qui se déverse du trône de Dieu pour satisfaire la soif de quiconque souhaite s’en abreuver. Lorsque nous nous rassemblons pour prier en présence de Dieu, nous ravivons l’espérance que le Christ nous a léguée. À Rome, l’Ara Pacis était fermée lorsque la paix était établie. Pendant la pandémie, nos portes ont peut-être été fermées, mais nous nous sommes réunis en ligne pour parler de la paix dans des lieux de peur. Tout comme la Jérusalem céleste, nos portes sont toujours ouvertes. La paix que Jésus nous donne est permanente, et rien ni personne ne peut nous l’enlever.

NJM Ver. Fr. FS

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