Harvest Thanksgiving / Christ the King
November 21, 2021
II Samuel 23:1-7 Revelation 1:4-8 John 18:33-37

Our readings today are not the readings set for Thanksgiving. They are the readings set or the last Sunday in the season of Pentecost: the feast of Christ the King. The feast day of Christ the King was introduced into the Christian calendar comparatively recently, in 1925. The First World War had shown the dangers of poisonous nationalism and its accompanying hunger for empire-building and world domination. Fascism was on the rise, and one of the ways in which the Church responded to this toxic chauvinistic atmosphere was to introduce a Sunday celebration to remind Christians everywhere that – proud of our countries as we may be – we have only one leader in common; and that is Christ. Given the current political climate, this Sunday’s theme has lost none of its importance.

It is not as if the Church in previous centuries hadn’t considered Christ to be their King. The earliest Christians were persecuted by the Roman Empire precisely because they wouldn’t give the emperor in Rome the undivided loyalty that he demanded. Jesus’ title ‘the Messiah’ attributed an authority to him that rivalled and out-shone the earthly titles of ruler or emperor. Early Christian basilicas were decorated with golden mosaics depicting Christ as the Pantocrator; the ruler of all things, whether in heaven or on earth. Those Christians knew that Christ had fulfilled every aspect of what the awaited Messiah was expected to accomplish.

Those expectations were drawn from the ways in which an ideal monarch was depicted in the ancient near east. Pharaohs in Egypt and the kings and queens of Assyria, Babylon and in Israel itself were expected to fulfil five roles to perfection. Firstly, to be a high-priest, representing the people to god, and god to the people. Secondly, to embody justice and the law, not only to make the laws but also to see that the righteous were rewarded and the unrighteous punished. Thirdly, the be the head of the army and defend the country from hostile invaders. Fourthly, to be the one who makes the land fertile and ensures that all are fed, even in times of scarcity. And fifthly, to be the one who brings health and wholeness to those in their care. We can see how Jesus’ ministry fulfilled these expectations. He is both human and divine; Matthew shows him to be the new Moses, teaching us the law of love on the mountaintop, and he will come again as judge. He did battle with demons and delivered his people from evil. He fed the hungry, and eventually gave his own life on the cross to be our spiritual food in holy communion. He healed the sick and brought wholeness to those who followed him.

None of these roles can be seen in isolation. They are all related to each other. What is the point of being well fed if there is no justice? What is the point of being healthy if you are still oppressed by evil? When we call Christ king, we are not just referring to his authority – powerful as that authority may be – we are referring to his compassion and his love. We are referring to the fact we repeat in the Nicean creed, “through him, all things were made”. The one who made the universe, including the planet on which we live, has every right to be acclaimed as our king. This is why there is a deep and important connection between the feast of Thanksgiving and the feast of Christ the King. There is nothing so effective as a harvest festival to remind us of how the roles ascribed to Christ relate to each other. The climate crisis isn’t just about a change in the weather. It is a spiritual crisis, a crisis of justice, a war against greed and exploitation, a call to make sure that all are fed despite crop failures and water shortages, and most of all a call to see that our health depends on the health and wholeness of the planet.

Giving thanks, including giving thanks for the beauty of nature, is not an empty or nostalgic action. It is first and foremost a courageous way to face the evil in the world, and to declare that love is stronger than death. A grateful heart is a generous and loving heart. Secondly, it is a call to responsibility. Our interdependence is underlined by the fact that our exploitation of nature has its winners and losers. When we steal the resources of our neighbor, when we pollute the earth that gives us all life, our planet will eventually leave us no place to hide. The web of our human relationships is only a small part of the web of all life on this planet, and if we destroy a part of that web, we destroy ourselves.

We are moved by nature’s wonders and the many beauties of nature inspire us. But at the same time, we are driven to try to get as much as possible out of it. We have moved away from the holistic idea of Christ the King to the idea that we are the kings and queens here, and the world is ours by right to do with as we please. But the more we make the world ugly, the more we destroy its ability to fill us with wonder. Nature loses its power to remind us of the diversity and incredible beauty of the godhead who bought the universe into being.

Almost everyone feels sentimental at Thanksgiving. It is the season when we give thanks for all the good gifts that God has given to us –our families, friends, work and leisure, and the natural world that God has entrusted to us. Thanksgiving reminds us that each one of us is a part of the wonderful diversity and beauty of the world in which we live. It is an occasion in which we need to accept the fact that everything around is a gift – and we are a gift to those around us too. When we are able to recognize that fact, we will become living testimony to God’s goodness in creation. Only then will we be able to give due honor to Christ as our king.

NJM

 

Fête de la moisson | Thanksgiving | Christ Roi                                            Le 21 novembre 2021

Nos lectures d’aujourd’hui ne sont pas celles que le lectionnaire désigne pour Thanksgiving. Ce sont les lectures du dernier dimanche du temps de la Pentecôte : la fête du Christ-Roi. La fête du Christ-Roi a été introduite dans le calendrier chrétien relativement récemment, en 1925. La Première Guerre mondiale avait montré les dangers d’un nationalisme empoisonné et la soif qui l’accompagnait de construire un empire et de dominer le monde. Le fascisme était en hausse, et l’une des manières dont l’Église a réagi à cette atmosphère chauvine toxique a été d’introduire une célébration dominicale pour rappeler aux chrétiens du monde entier que, aussi fiers que nous soyons de nos pays, nous n’avons qu’un seul dirigeant en commun ; et c’est Christ. Dans le climat politique actuel, le thème de ce dimanche n’a rien perdu de son importance.

Ce n’est pas comme si l’Église des siècles précédents n’avait pas considéré le Christ comme son Roi. Les premiers chrétiens ont été persécutés par l’Empire romain précisément parce qu’ils ne voulaient pas donner à l’empereur romain la loyauté sans partage qu’il exigeait. Le titre de Jésus, « le Messie », lui attribuait une autorité qui rivalisait et surpassait les titres terrestres de souverain ou d’empereur. Les basiliques paléochrétiennes étaient décorées de mosaïques dorées représentant le Christ Pantocrator ; le souverain de toutes choses, que ce soit dans le ciel ou sur la terre. Ces chrétiens savaient que le Christ avait accompli tous les aspects de ce que le Messie attendu était censé accomplir.

Ces attentes étaient tirées de la manière dont un monarque idéal était représenté dans l’ancien Proche-Orient. Les pharaons d’Égypte et les rois et reines d’Assyrie, de Babylone et d’Israël eux-mêmes devaient remplir cinq rôles à la perfection. Premièrement, être un grand prêtre qui représente le peuple auprès de Dieu, et Dieu auprès du peuple. Deuxièmement, incarner la justice et la loi, non seulement faire les lois mais aussi veiller à ce que les justes soient récompensés et les injustes punis. Troisièmement, être à la tête de l’armée et défendre le pays contre les envahisseurs hostiles. Quatrièmement, être celui qui rend la terre fertile et veille à ce que tous soient nourris, même en période de disette. Et cinquièmement, être celui qui apporte santé et plénitude à ceux qui lui sont confiés. Nous pouvons voir comment le ministère de Jésus a répondu à ces attentes. Il est à la fois humain et divin ; Matthieu le montre comme le nouveau Moïse qui nous enseigne la loi de l’amour au sommet de la montagne, et il reviendra en tant que juge. Il a combattu les démons et il a délivré son peuple du mal. Il a nourri les affamés et a finalement donné sa propre vie sur la croix pour être notre nourriture spirituelle dans la Sainte Communion. Il guérissait les malades et apportait la plénitude à ceux qui le suivaient.

Aucun de ces rôles ne peut être considéré de façon isolée. Ils sont tous liés les uns aux autres. A quoi bon être bien nourri s’il n’y a pas de justice ? Quel est l’intérêt d’être en bonne santé si vous êtes encore opprimé par le mal ? Lorsque nous faisons appel au Christ-Roi, nous ne faisons pas seulement référence à son autorité – aussi puissante que puisse être cette autorité – nous faisons référence à sa compassion et à son amour. Nous nous référons à ce que nous répétons dans le Symbole de Nicée, « et par lui tout a été fait. ». Celui qui a fait l’univers, y compris la planète sur laquelle nous vivons, a parfaitement le droit d’être acclamé comme notre roi. C’est pourquoi il existe un lien profond et important entre la fête de Thanksgiving et la fête du Christ-Roi. Il n’y a rien d’aussi efficace qu’une fête de la moisson pour nous rappeler comment les rôles attribués au Christ sont liées les uns avec les autres. La crise climatique ne concerne pas seulement un changement météorologique. C’est une crise spirituelle, une crise de justice, une guerre contre l’avidité et l’exploitation, un appel à faire en sorte que tous soient nourris malgré les mauvaises récoltes et les pénuries d’eau, et surtout un appel à voir que notre santé dépend de la santé et l’intégralité de la planète.

Rendre grâce, y compris rendre grâce pour la beauté de la nature, n’est pas une action vide ou nostalgique. C’est avant tout une manière courageuse d’affronter le mal du monde et de déclarer que l’amour est plus fort que la mort. Un cœur reconnaissant est un cœur généreux et aimant. Deuxièmement, c’est un appel à la responsabilité. Notre interdépendance est soulignée par le fait que notre exploitation de la nature a ses gagnants et ses perdants. Lorsque nous volons les ressources de notre voisin, lorsque nous polluons la terre qui nous donne toute vie, notre planète finira par ne nous laisser nulle part où nous cacher. La toile de nos relations humaines n’est qu’une petite partie de la toile de toute vie sur cette planète, et si nous détruisons une partie de cette toile, nous nous détruisons nous-mêmes.

Nous sommes émus par les merveilles de la nature et les nombreuses beautés de la nature nous inspirent. Mais en même temps, nous sommes poussés à essayer d’en tirer le meilleur parti possible. Nous sommes passés de l’idée holistique du Christ-Roi à l’idée que nous sommes ici les rois et les reines, et que le monde nous appartient de droit et que nous en faisons ce que nous voulons. Mais plus nous rendons le monde moche, plus nous détruisons sa capacité à nous émerveiller. La nature perd son pouvoir de nous rappeler la diversité et l’incroyable beauté de la divinité qui a créé l’univers.

Presque tout le monde est émotionnel durant Thanksgiving. C’est la saison où nous rendons grâce pour toute la bonté des présents que Dieu nous a donnés – nos familles, nos amis, notre travail et nos loisirs, et le monde naturel que Dieu nous a confié. Thanksgiving nous rappelle que chacun de nous fait partie de la merveilleuse diversité et de la beauté du monde dans lequel nous vivons. C’est une occasion où nous devons accepter le fait que tout ce qui nous entoure est un cadeau – et nous sommes également un présent pour ceux qui nous entourent. Lorsque nous serons capables de reconnaître ce fait, nous deviendrons un témoignage vivant de la bonté de Dieu dans la création. Ce n’est qu’alors que nous pourrons honorer Christ en tant que notre roi.

NJM Ver. Fr. FS