Pentecost XXIII
November 13, 2022
Isaiah 65:17-25 2 Thessalonians 3:6-13 Luke 21:5-19
For you have no sympathy for me,
You, your shepherds and your dogs.
I have been told of this. I have to make things even.
Saying this, into the woods
The wolf carries the lamb, and then eats him
Without any other why or wherefore.
Of all of La Fontaine’s Fables, the story of the Wolf and the Lamb is the most haunting, because it sums up the injustice and cruelty of the world in such a graphic way. The wickedness perpetrated by the powerful of the world is summed up in the fate of the innocent lamb. Such injustice and wickedness can threaten to overwhelm us, when the weak and defenseless, the poor and the outcast are sacrificed on the altars of power and greed. That is why the words of Isaiah are so strange: “The wolf and the lamb shall feed together, the lion shall eat straw like the ox; and dust shall be the serpent’s food”. (Is. 65:25) The worlds described by La Fontaine and Isaiah seem to be an eternity apart. How on earth can we move from a world characterized by violence, hypocrisy and fear, to the world of peace and justice described by Isaiah?
Isaiah’s prophecy takes the form of a speech placed in the mouth of God himself. That speech begins with these stirring words: “Behold, I am creating a new heaven and a new earth!” (Is. 65:17). On their own, human beings are incapable of moving from the world of La Fontaine to the new world of Isaiah. Depressing as it seems, humans are incapable of implementing any lasting transformation in the world. Isaiah reminds us that the necessary transformation is God’s doing, and God’s doing alone. The tense of ‘creating’ in Hebrew refers both to something that is happening now, and to something that will happen in the future. Isaiah and the other prophets tell us that we don’t begin to transform the world by resorting to abstract systems or a concepts. We are called to cooperate with a work that God has already begun; even if we cannot as yet see it. Such a realization empowers us, and gives us courage.
Isaiah tells us that the new thing that God is creating will make us ‘forget’ the old world of violence and fear: “The former things will be forgotten, and will no longer be brought to mind.” (Is. 65:17). What is the nature of this forgetting? Does it mean that we will no longer even be able to remember the sufferings we have endured, or the injustices of the world? In order to be able to answer this question, we must remind ourselves that the Hebrew world for ‘mind’ doesn’t just refer to our thoughts. The word ‘leb’ in Hebrew can also refer to the heart, or the seat of the emotions. Isaiah is saying that if we co-operate with God in creating this new world, the old things will no longer weigh on our hearts. They will no longer possess the power to debilitate or to destroy us. As we move from the old world to the new, are called to answer a very difficult question. How much of our sense of ourselves is based upon holding on to our past sufferings? Do we dwell so much on those sufferings and those injustices that we are incapable of seeing the new thing that God is doing? God’s love is poured out for us freely. We do not earn it simply because we have suffered. Isaiah tells us that God can take any sort of suffering that we have endured and bathe it in his life-giving joy. It is important to remember that this new thing is taking place in Jerusalem. It is not taking place in a fantasy city that we cannot conceive of. Isaiah is not describing an ideal land, far away from the world that we know. Jerusalem stands for our hearts, our communities, our city, and our church. God is telling us that the new is born in the midst of the old.
What then does this new thing look like? It is characterized by a joy that comes from finding a new meaning in our lives, sometimes in unexpected places. There will be no more weeping or mourning. Our sense of futility will be taken away. There will be fullness of days for old and young – there will be meaningful work, housing, food and healthcare for everyone. Suffering will be at an end. People will no longer bear children in terror. Peace will reign, and the predator spoken of by La Fontaine will live in peace with the one whom he had preyed upon. “The wolf and the lamb will pasture together, the lion and the cattle will eat straw together.”
Our task is to discern the places where this new thing is being created. Every one of us; whether we are called to be priests or not, is being called to live discerning lives in order to cooperate with God’s on-going creativity. This year’s climate conference is currently taking place in Egypt. Of all the issues that face us today, the climate emergency is the most urgent. Since 1970, there has been a 69% drop in the world’s wildlife population. If, as we believe, God is responsible for the beautiful diversity of life, are we not called to collaborate with God in its preservation? Are we not being led to contribute to the realization of the prophet’s dream that one day, our planet’s diverse inhabitants will live in peace.
That transformation is also taking place in the depths of our personal lives; in our spiritual lives, our approach to our health and our planet, our financial well-being or our friendships and relationships. It may be taking place in our work places or neighborhoods. The transformation may be taking place in the life of our church – the new being born out of the old in our programs and ministries, in our worship and in our learning together. As we prepare for Advent, let us remember to live lives of hope; and more than this – to offer that hope to a world where the wolf all too often devours the lamb.
NJM
Le XXIIIe dimanche après la Pentecôte le 13 novembre 2022
« Car vous ne m’épargnez guère,
Vous, vos bergers, et vos chiens.
On me l’a dit : il faut que je me venge.
Là-dessus, au fond des forêts
Le Loup l’emporte, et puis le mange,
Sans autre forme de procès. »
De toutes les Fables de La Fontaine, l’histoire du loup et de l’agneau est la plus obsédante, car elle résume de manière très imagée l’injustice et la cruauté du monde. La méchanceté perpétrée par les puissants de ce monde est résumée dans le sort de l’agneau innocent. Cette injustice et cette méchanceté peuvent menacer de nous submerger, lorsque les faibles et les sans-défense, les pauvres et les exclus sont sacrifiés sur les autels du pouvoir et de la cupidité. C’est pourquoi les paroles d’Ésaïe sont si étranges : « Le loup et l’agneau brouteront l’un à côté de l’autre. Le lion, comme le bœuf, mangera du fourrage. Le serpent, pour se nourrir, se contentera de poussière. » (És. 65:25) Les mondes décrits par La Fontaine et Ésaïe semblent être séparés par une éternité. Comment donc pouvons-nous passer d’un monde caractérisé par la violence, l’hypocrisie et la peur, au monde de paix et de justice décrit par Ésaïe ?
La prophétie d’Ésaïe prend la forme d’un discours placé dans la bouche même de Dieu. Ce discours commence par ces mots émouvants : « En effet je crée de nouveaux cieux et une nouvelle terre »
(És. 65:17). Par lui-même, l’être humain est incapable de passer du monde de La Fontaine au monde nouveau d’Ésaïe. Aussi déprimant que cela puisse paraître, les humains sont incapables de mettre en œuvre une transformation durable du monde. Ésaïe nous rappelle que la transformation nécessaire est l’œuvre de Dieu, et de Dieu seul. Le temps de « créer » en hébreu fait référence à la fois à quelque chose qui se produit maintenant et à quelque chose qui se produira dans le futur. Ésaïe et les autres prophètes nous disent que nous ne commençons pas à transformer le monde en recourant à des systèmes abstraits ou à des concepts. Nous sommes appelés à coopérer dans une œuvre que Dieu a déjà commencée, même si nous ne pouvons pas encore la voir. Une telle prise de conscience nous donne du pouvoir et du courage.
Ésaïe nous dit que la chose nouvelle que Dieu est en train de créer nous fera « oublier » l’ancien monde de violence et de peur : « les malheurs du passé tomberont dans l’oubli, ils disparaîtront loin de mes yeux »
(És. 65:16). Quelle est la nature de cet oubli ? Cela signifie-t-il que nous ne pourrons même plus nous souvenir des souffrances que nous avons endurées, ou des injustices du monde ? Pour pouvoir répondre à cette question, nous devons nous rappeler que le mot « esprit » en hébreu ne se réfère pas seulement à nos pensées. Le mot ‘leb’ en hébreu peut également désigner le cœur, ou le siège des émotions. Ésaïe dit que si nous coopérons avec Dieu pour créer ce monde nouveau, les vieilles choses ne pèseront plus sur nos cœurs. Elles ne posséderont plus le pouvoir de nous débiliter ou de nous détruire. En passant du vieux monde au nouveau, nous sommes appelés à répondre à une question très difficile. Dans quelle mesure l’idée que nous nous faisons de nous-mêmes repose-t-elle sur le fait que nous nous accrochons à nos souffrances passées ? Nous attardons-nous tellement sur ces souffrances et ces injustices que nous sommes incapables de voir la nouvelle chose que Dieu fait ? L’amour de Dieu est déversé pour nous gratuitement. Nous ne le méritons pas simplement parce que nous avons souffert. Esaïe nous dit que Dieu peut prendre n’importe quelle souffrance que nous avons endurée et la baigner dans sa joie vivifiante. Il est important de se rappeler que cette nouveauté a lieu à Jérusalem. Elle ne se déroule pas dans une ville imaginaire que nous ne pouvons pas concevoir. Ésaïe ne décrit pas une terre idéale, éloignée du monde que nous connaissons. Jérusalem représente nos cœurs, nos communautés, notre ville et notre église. Dieu nous dit que le nouveau est né au milieu de l’ancien.
À quoi ressemble donc cette nouveauté ? Elle se caractérise par une joie qui vient de la découverte d’un nouveau sens à nos vies, parfois dans des endroits inattendus. Il n’y aura plus de pleurs ni de deuils. Notre sentiment de futilité disparaîtra. Il y aura une plénitude de jours pour les vieux et les jeunes – il y aura un travail significatif, un logement, de la nourriture et des soins de santé pour tous. La souffrance prendra fin. Les gens ne porteront plus d’enfants dans la terreur. La paix régnera, et le prédateur dont parlait La Fontaine vivra en paix avec celui qu’il avait pris pour cible. « Le loup et l’agneau brouteront l’un à côté de l’autre. Le lion, comme le bœuf, mangera du fourrage. »
Notre tâche est de discerner les lieux où cette nouveauté est en train de se créer. Chacun d’entre nous, qu’il soit appelé à être prêtre ou non, est appelé à vivre une vie de discernement afin de coopérer avec la créativité permanente de Dieu. La conférence sur le climat de cette année se déroule actuellement en Égypte. De toutes les questions auxquelles nous sommes confrontés aujourd’hui, l’urgence climatique est la plus pressante. Depuis 1970, la population mondiale d’animaux sauvages a diminué de 69 %. Si, comme nous le croyons, Dieu est responsable de la belle diversité de la vie, ne sommes-nous pas appelés à collaborer avec lui pour la préserver ? Ne sommes-nous pas amenés à contribuer à la réalisation du rêve du prophète selon lequel, un jour, les divers habitants de notre planète vivront en paix ?
Cette transformation s’opère également dans les profondeurs de nos vies personnelles, dans notre vie spirituelle, notre approche de la santé et de la planète, notre bien-être financier ou nos amitiés et nos liens. Elle peut avoir lieu sur nos lieux de travail ou dans nos quartiers. La transformation peut avoir lieu dans la vie de notre église – le nouveau naissant de l’ancien dans nos programmes et ministères, dans notre culte et dans notre apprentissage commun. Alors que nous nous préparons pour l’Avent, souvenons-nous de vivre une vie d’espérance et surtout, d’offrir cette espérance à un monde où le loup dévore trop souvent l’agneau.
NJM Ver. Fr. FS