Sermon – Pentecost II

Pentecost II
June 6, 2021
I Samuel 8 :4-15, II Corinthians 4:13-5:1, Mark 3:20-35

If I asked you to recall stories of Jesus’ family in the Gospels, I imagine that your minds would first conjure up the nativity stories in Matthew and Luke. You might then remember the incident when Mary and Joseph realized that they had left Jesus behind in the temple when they were returning from their visit to Jerusalem. Perhaps you’d then think of the moments when Jesus’ mother was present at Jesus’ crucifixion and entombment towards the end of the Gospel stories. I think that we’re all less likely to remember the story that we heard in today’s Gospel reading from Mark; an altogether stranger and more ambiguous story than the ones I’ve just mentioned.

Our Gospel begins with Jesus entering a house. It’s perhaps the house of Simon Peter in Capernaum. Mark doesn’t tell us why Jesus has gone into this house; or why such a huge crowd of people had gathered. Whatever the circumstances were, they must have been quite serious, because Mark tells us that nobody has had time to eat, and that Jesus’ family have arrived to stage some sort of intervention. His mother and brothers believe him to be out of his mind, and they step in to the situation to stop him from doing whatever it is that he’s doing in there.

It must be said that almost nobody has the power to embarrass us more thoroughly and effectively than the members of our own family when they turn up unexpectedly to a public event. Of course, we love them; often very dearly. They have seen us at our very best and at our very worst. They know our weaknesses all too well, and their teasing en famille, for example, can be one way that they show us how much they love us. But it is one thing to live a family life behind closed doors, and quite another thing if the intimacies and complexities of those family relationships are acted out in public. Our Gospel is reassuring, in that it shows us that Jesus’ family life was no exception to this dynamic.

During our course on Christian liturgy, we examined liturgies of exorcism and healing (the video of the discussion is on our YouTube channel if you’d like to see it). We discovered that the procedures and prayers around those liturgies have their roots in the stories of Jesus’ miracles of exorcism and healing contained in the Gospel stories. It seems clear from the context in Mark’s Gospel that his family turns up on the scene when Jesus is engaged in an exorcism. That’s why his family seems to be questioning his sanity, and why the teachers of the Law are speculating about the source of Jesus’ power. Mark tells us that his family believe him to have “gone out of his mind”. But the teachers of the Law go even further. They claim that Jesus himself is possessed, and that he is using his demonic powers to cast out the demons. His family questions his sanity, but the teachers of the Law gravely mistake the source of his power.

How does Jesus respond to this double accusation? Firstly, he forgives his family. He says that human sin and blasphemy are forgivable. Secondly, he rebukes the teachers of the Law by telling them that blasphemy against the Spirit of God is unforgivable. By claiming that Jesus’ ministry was demonic, they placed themselves outside the realm where forgiveness is possible. They claimed that evil was good, and that good was evil. Some people are worried that they may have committed this ‘unforgivable sin’. But if you’re concerned about it, you most certainly haven’t committed it. Your conscience is still alive to the goodness of God. The world is filled with examples of those who are utterly and completely convinced that they are right. They enrich themselves at the expense of the poor and dispossessed without so much as a qualm. They bomb villages and slaughter people in cold blood without a second thought. They are blind to the truth. They want glory without having merited it, they want forgiveness without repentance, and they are full of envy for those who have been set free by the power of Jesus’ love. Perhaps only and exorcism can deliver them.

Jesus the Exorcist, however, still makes us feel a little embarrassed. We like our Jesus to be a teacher and a preacher; if necessary, we can even imagine him as a sort of faith-healer. But exorcism makes us feel uncomfortable. Had we been in Capernaum on that day, we would probably be outside with Jesus’ family. We would rather have Jesus safely ensconced   between the covers of the New Testament than roaming around presiding over exorcisms. The problem is this. Even if we managed to suppress the idea of Jesus as an exorcist engaged in direct combat with evil forces, we would still be left with a world that is full of evil. So how do we understand Jesus as an exorcist today? How do we look beyond our embarrassment and listen to what he is teaching us? I believe that Jesus is telling us that the world contains hidden dangers. He wants us to live life with our eyes open to those dangers. Evil is never idle, and we need to be on the lookout for its activity; sometimes in unexpected places.

It may be true that evil is never idle. But goodness is never idle either. Strangely enough, in this passage, Jesus compares himself to a robber. He came into this world to ransack the devil’s house. Before he robs the house, he ties up the house owner (the devil himself) so that he can take away the treasures (us) and bring them home to his Father.

Allowing Jesus to be the exorcist helps us to put the state of the world in perspective. Unfortunately, there are many people in the world who mistake evil for goodness, and many people who mistake goodness for evil. Left to our own devices the distinction between the two is sometimes difficult. Jesus asks us to call on his help in making that distinction in a world of ambiguity. He looked over the crowd gathered outside Simon Peter’s house, and called them his brothers and sisters. He tells us that we are free from bondage to the devil, and that we can walk through the evils of this world doing the will of our heavenly father. He calls us all his own family, and welcomes us back home.


Deuxième dimanche après la pentecôte                                                                           le 6 juin 2021

Si je vous demandais de vous souvenir des histoires sur la famille de Jésus dans les évangiles, j’imagine que vous penseriez d’abord aux histoires de la nativité chez Matthieu et Luc. Vous vous souviendrez peut-être de l’incident où Marie et Joseph se sont rendu compte qu’ils avaient laissé Jésus dans le Temple alors qu’ils revenaient de leur visite à Jérusalem. Peut-être penseriez-vous alors à la présence de la mère de Jésus lors de sa crucifixion et de sa mise au tombeau vers la fin des récits des évangiles. Je pense que nous sommes tous moins susceptibles de nous souvenir de l’histoire que nous avons entendue dans la lecture de l’Évangile de Marc aujourd’hui ; une histoire tout à fait étrange et plus ambiguë que celles que je viens de mentionner.

Notre Évangile commence avec Jésus qui entre dans une maison. C’est peut-être la maison de Simon Pierre à Capharnaüm. Marc ne nous dit pas pourquoi Jésus est entré dans cette maison ; ou pourquoi une si grande foule de gens s’était rassemblée. Quelles que soient les circonstances, elles devaient être assez sérieuses, car Marc nous dit que personne n’a eu le temps de manger et que la famille de Jésus est arrivée pour organiser une sorte d’intervention. Sa mère et ses frères croient qu’il est fou et ils interviennent pour l’empêcher de faire ce qu’il fait l’intérieur.

Il faut dire que presque personne n’a le pouvoir de nous embarrasser de façon plus complète et efficace que les membres de notre propre famille lorsqu’ils se présentent à l’improviste lors d’un événement public. Bien sûr, nous les aimons ; souvent très chèrement. Ils nous ont vus lors de notre meilleur et de notre pire. Ils ne connaissent que trop bien nos faiblesses, et leurs taquineries en famille, par exemple, peuvent être un moyen de nous montrer à quel point ils nous aiment. Mais c’est une chose de vivre une vie de famille à huis clos, et une autre si les intimités et les complexités de ces relations familiales se déroulent en public. Notre Évangile est rassurant, en ce qu’il nous montre que la vie de famille de Jésus n’a pas échappé à cette dynamique.

Lors de notre cours sur la liturgie chrétienne, nous avons examiné les liturgies d’exorcisme et de guérison (la vidéo de la discussion est sur notre chaîne YouTube si vous voulez la voir). Nous avons découvert que les procédures et les prières autour de ces liturgies tirent leurs racines dans les récits des miracles d’exorcisme et de guérison de Jésus contenus dans les récits des évangiles. Il semble clair, d’après le contexte de l’Évangile de Marc, que sa famille se présente lorsque Jésus est en train de procéder à un exorcisme. C’est pourquoi sa famille semble remettre en question sa santé mentale, et pourquoi les enseignants de la Loi spéculent sur la source de la puissance de Jésus. Marc nous dit que sa famille pense qu’il est « devenu fou ». Mais les enseignants de la Loi vont encore plus loin. Ils prétendent que Jésus lui-même est possédé et qu’il utilise ses pouvoirs démoniaques pour chasser les démons. Sa famille remet en question sa santé mentale, mais les enseignants de la Loi se trompent gravement sur la source de son pouvoir.

Comment Jésus répond-il à cette double accusation ? Premièrement, il pardonne à sa famille. Il dit que le péché humain et le blasphème sont pardonnables. Deuxièmement, il réprimande les enseignants de la Loi en leur disant que le blasphème contre l’Esprit de Dieu est impardonnable. En prétendant que le ministère de Jésus était démoniaque, ils se sont placés en dehors du domaine où le pardon est possible. Ils prétendaient que le mal était le bien et que le bien était le mal. Certaines personnes craignent d’avoir commis ce « péché impardonnable ». Mais si cela vous préoccupe, vous ne l’avez certainement pas commis. Votre conscience est toujours vivante à la bonté de Dieu. Le monde est rempli d’exemples de ceux qui sont totalement et complètement convaincus qu’ils ont raison. Ils s’enrichissent aux dépens des pauvres et des dépossédés sans le moindre scrupule. Ils bombardent les villages et massacrent les gens de sang-froid sans hésiter. Ils sont aveugles à la vérité. Ils veulent la gloire sans l’avoir méritée, ils veulent le pardon sans repentir, et ils sont pleins d’envie pour ceux qui ont été libérés par la puissance de l’amour de Jésus. Peut-être que seul l’exorcisme peut les délivrer.

Jésus l’exorciste, cependant, nous fait toujours nous sentir un peu embarrassé. Nous aimons que notre Jésus soit un maître et un prédicateur ; si nécessaire, on pourrait l’imaginer comme une sorte de guérisseur par la foi. Mais l’exorcisme nous met mal à l’aise. Si nous avions été à Capharnaüm ce jour-là, nous serions probablement dehors avec la famille de Jésus. Nous préférerions que Jésus soit en sécurité entre les couvertures du Nouveau Testament plutôt que d’errer en procédant à des exorcismes. Le problème est le suivant. Même si nous parvenions à supprimer l’idée de Jésus comme un exorciste engagé dans un combat direct avec les forces du mal, ce monde plein de mal existerait toujours. Alors, comment comprenons-nous Jésus en tant qu’exorciste aujourd’hui ? Comment regarder au-delà de notre embarras et écouter ce qu’il nous enseigne ? Je crois que Jésus nous dit que le monde contient des dangers cachés. Il veut que nous vivions la vie en gardant nos yeux ouverts face à ces dangers. Le mal n’est jamais inactif, et nous devons être à l’affût de son activité ; parfois dans des endroits inattendus.

Il est peut-être vrai que le mal n’est jamais inactif. Mais la bonté n’est jamais inactive non plus. Curieusement, dans ce passage, Jésus se compare à un voleur. Il est venu dans ce monde pour saccager la maison du diable. Avant de cambrioler la maison, il attache le propriétaire de la maison (le diable lui-même) afin qu’il puisse emporter les trésors (nous) et les rapporter à son Père.

Permettre à Jésus d’être l’exorciste nous aide à mettre l’état du monde en perspective. Malheureusement, il y a beaucoup de gens dans le monde qui confondent le mal avec le bien, et beaucoup de gens qui confondent le bien avec le mal. Laissés à nous-mêmes, la distinction entre les deux est parfois difficile. Jésus nous demande de faire appel à son aide pour faire cette distinction dans un monde d’ambiguïté. Il regarda la foule rassemblée devant la maison de Simon Pierre et les appela ses frères et sœurs. Il nous dit que nous sommes libérés de la servitude du diable et que nous pouvons traverser les maux de ce monde en faisant la volonté de notre Père céleste. Il nous appelle tous sa propre famille et nous accueille chez nous.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Dimanche de la Trinité

Le dimanche de la Trinité
Le 30 mai 2021

On ne sait pas grand-chose du personnage dans l’Évangile de Jean qui a provoqué Jésus et lui a fait prononcer non pas un, mais deux des versets les plus cités de la Bible : « Il vous faut tous naître de nouveau » (Jean 3:8) et « Car Dieu a tellement aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que toute personne qui croit en lui ne périsse pas mais qu’elle ait la vie éternelle. » (Jean 3:16 comme le savent, j’en suis sûr, certains d’entre vous qui ont dû apprendre des versets de la Bible par cœur.) Le nom Nicodème signifie « Victoire du peuple » ; un nom peut-être curieux pour un Pharisien renommé, bien que ceux-ci aient été connus pour leur défense de ceux qui résistaient à l’interférence romaine dans la vie religieuse de Judée. Nicodème n’apparait qu’une fois dans l’Évangile de Jean, et il n’est jamais mentionné dans les autres évangiles. Jean mentionne Nicodème trois fois. Nous lisons la première de ces interventions dans notre Évangile. Nicodème rencontre Jésus la nuit pour discuter de son enseignement. Lors de la deuxième rencontre, Nicodème défend Jésus devant ses confrères de la cour du Sanhédrin, et leur rappelle qu’une personne doit être entendue avant d’être jugée. Enfin, Nicodème apparait dans le récit juste avant la crucifixion de Jésus. Il apporte des épices pour embaumer et il aide Joseph d’Arimathie à préparer le corps de Jésus pour son enterrement.

Avant de nous concentrer de plus près sur les raisons pour lesquelles cette histoire est assignée au dimanche de la Trinité, je voudrais me concentrer sur l’un des vers les plus connus auxquels j’ai fait référence. Si je porte mon col de prêtre dans les transports en commun, occasionnellement, une personne que je ne connais pas va m’approcher d’une façon bénévole et va me demander si je suis « né de nouveau ». Je crois que je sais ce que cette personne me demande ; si j’ai offert ou non ma vie à Jésus. Le problème que j’ai avec cette question n’est pas forcément que cette question est devenue une mise à l’épreuve par certains pour savoir si vous êtes ou non un ‘vrai chrétien’ – « a born-again Christian » vraiment ; et nous connaissons tous les implications de cette expression en anglais ! Mon hésitation vient de leur compréhension de ce que signifie d’être né de nouveau. (Entre-parenthèses, le grec peut aussi signifier ‘être né d’en haut’.) Je n’ai pas eu le choix dans ma première naissance. C’était le choix de mes parents, pas le miens. Être né d’en haut, ou né de nouveau, a quelque chose en commun avec la première naissance. Il ne s’agit pas de ce que je fais, mais de ce que Dieu fait. Être né d’en haut est l’initiative de Dieu à l’œuvre dans ma vie et il ne s’agit pas de mes efforts pour offrir ma vie à Jésus. Cela engage une sorte d’abandon de soi afin de rejoindre la vie dans la Trinité. Contrairement à la première naissance, il ne s’agit pas d’un évènement ponctuel. C’est une relation qui prend du temps. Et elle vient ‘d’en haut’, pas ‘d’en bas’.

Les évangiles de Matthieu et de Luc contiennent des histoires connues sur la naissance de Jésus. Celui de Jean contient une différente sorte d’histoire qui concerne la naissance d’un chrétien. À quoi ressemble ce type de naissance ? Comment pouvez-vous discerner si quelqu’un est né ‘d’en haut’ ? Comme pouvons-nous détecter la présence de l’Esprit dans la vie de quelqu’un ? C’est une question à laquelle il est difficile de répondre, et Jésus semble le souligner lorsqu’il parle du vent qui souffle où il le décide. On peut l’entendre, mais on ne sait pas d’où il vient ou où il va. Être né d’en haut est quelque chose qui peut seulement se discerner avec le temps.

Il est possible de voir cela se dérouler dans la vie de Nicodème. La première fois, il vient voir Jésus avec des questions. Sa première rencontre est pleine de mystère et de paradoxes. De façon significative, cela se déroule la nuit. Les réponses de Jésus ne sont pas aussi directes qu’il l’espérait. La deuxième fois qu’il apparait, il est en compagnie des prêtres et pharisiens en charge qui essaie de faire arrêter Jésus. Nicodème ne dit pas clairement qu’il croit que Jésus est innocent. Au lieu de cela, il défend Jésus en utilisant la loi hébraïque. Sa relation avec Jésus est passée de l’interrogation incrédule à un endroit plus ambigu. Enfin, Nicodème aide Joseph d’Arimathie à embaumer le corps de Jésus avant son enterrement. Quelque chose s’est déroulé en lui au fur et à mesure de ces rencontres avec Jésus. Il a prêté attention aux commentaires de Jésus sur l’Esprit, et les trois histoires nous disent que ce même Esprit l’a mené à une nouvelle naissance.

Là est la raison pour laquelle cet Évangile est parfait pour le dimanche de la Trinité. Ce jour est parfois surnommé le jour de célébration d’une idée. Au lieu de célébrer ou de commenter un événement dans la vie de Jésus, nous commémorons ce qui peut parfois sembler être un jeu de formulations de doctrines compliquées. J’ai parfois entendu des sermons bien-intentionnés qui ont essayé vaillamment d’expliquer la doctrine de la Trinité en dix minutes – et j’ai été parfois coupable de cela ! Mais cet évangile nous invite à rencontrer la Trinité à travers ce que la Trinité fait, pas à travers ce que la Trinité est. Les trois personnes de la Trinité sont à l’œuvre dans la renaissance de Nicodème. L’Esprit ; le Père engendrant l’Esprit et le Fils, et le Fils témoignant du Père et de l’Esprit. Dieu aime toute la création ; l’intégralité du cosmos. De ce désire de relation, motivé par l’amour, Il envoie son Fils dans le monde pour permettre une nouvelle naissance rédemptrice. La relation vers laquelle la Trinité nous attire est une relation d’amour : le même amour que nous nous portons les uns les autres dans cette petite communauté de Saint-Esprit. On ne nous demande pas de consentir à une formule, ou « d’offrir notre vie à Jésus ». Nous avons été attirés vers cette belle danse d’amour dans une relation qui évolue constamment vers des modèles nouveaux et toujours plus beaux dont les débuts et les fins viennent ‘d’en haut’. Peut-être que la prochaine fois que l’on me pose cette question, je répondrai ; ou plutôt je vais vous demander « Qu’est-ce que vous répondriez ? »

NJM Ver. Fr. FS



Trinity Sunday
May 30, 2021
Isaiah 6 :1-8   Romans 8 :12-17   John 3 :1-17

We don’t know very much about the character in John’s gospel who provoked Jesus into uttering not one but two of the most quoted verses in the Bible; “You must be born again…” (John 3:3) and “For God so loved the world that he gave his only Son, so that everyone who believes in him may not perish but have everlasting life.” (John 3:16, as I’m sure those of you who had to learn Bible verses by heart will know!) The name Nicodemus means “Victory of the people”; perhaps a curious name for a prestigious Pharisee, even though they were known be champions of those who resisted Roman interference in the religious life of Judea. Nicodemus appears only in the gospel of John, and he’s never mentioned in the other gospels at all. John mentions Nicodemus three times. We read the first of those accounts in our gospel. Nicodemus visits Jesus at night to discuss Jesus’ teachings. On the second occasion, Nicodemus defends Jesus before his fellow members of the Sanhedrin court, and reminds them that a person has to be heard before they are judged. Finally, Nicodemus appears in the story just after Jesus’ crucifixion. He brings embalming spices and helps Joseph of Arimathea to prepare Jesus’ body for burial.

Before we look more closely at why this particular story is assigned to Trinity Sunday, I want to look at one of those famous verses I referred to earlier. If I wear my collar on public transport, some well-meaning stranger occasionally approaches me and asks me if I have been ‘born again’. I think I know what they’re asking; whether or not I’ve given my life to Jesus. My problem with this question doesn’t necessarily come from the fact that this verse has become a litmus test for some people to discover whether or not you are a ‘real Christian’ – “A born-again Christian” in fact; and we all know the implications of that expression in English! My hesitation comes from their understanding of what being born again means. (Incidentally the Greek can also mean ‘to be born from above’). I had no choice but to be born the first time around. It was my parents’ choice, not mine. Being born from above, or born again has something in common with this first birth. It’s not about what I do. It’s about what God does. Being born from above is God’s initiative at work in my life and it isn’t to do with my efforts to give my life to Jesus. It involves a sort of abandonment of oneself in order to join in the life of the Trinity. Unlike being born for the first time, it isn’t a one-off event. It is a relationship that takes time. And it comes ‘from above’, not from below.

The gospels of Matthew and Luke have famous stories about Jesus’ birth. John has a different sort of birth story that concerns the birth of a Christian. What does such a birth look like? How can you tell if someone has been born ‘from above’? How do we detect the presence of the spirit in someone’s life? It’s a hard question to answer, and Jesus seems to acknowledge this when he talks about the wind blowing where it chooses. We hear the sound of it, but we don’t know where it comes from or where it’s going. Being born from above is something that can only be discerned over time.

We can see this playing out in the life of Nicodemus. On this first occasion he comes to Jesus with questions. His first encounter is full of mystery and paradox. Significantly, it happens at night. Jesus’ answers to his questions are not as straightforward as he expected.  The next time he appears, he is with the chief priests and Pharisees who are trying to get Jesus arrested. Nicodemus doesn’t state unambiguously that he believes Jesus to be innocent. Instead, he defends Jesus by using the Jewish Law. His relationship with Jesus has moved from incredulous questioning to a more ambiguous place. Finally, Nicodemus helps Joseph of Arimathea to embalm Jesus’ body prior to burial. Something has happened to him in the course of these encounters with Jesus. He paid attention to Jesus’ comments about the Spirit, and the three stories tell us how that very same Spirit has led him to a new birth.

That is why this gospel is perfect for Trinity Sunday. This day is sometimes nicknamed the Feast Day of an Idea. Instead of celebrating or commemorating an event in the life of Jesus, we are commemorating what can sometimes seem like a complicated set of doctrinal formulations. I’ve sometimes heard well-intentioned sermons that have tried valiantly to explain the doctrine of the Trinity in ten minutes – and I’ve sometimes been guilty of doing the same thing! But this Gospel invites us to encounter the Trinity through what the Trinity does, not what the Trinity is. All three persons of the Trinity are active in Nicodemus’ rebirth. The Spirit; the Father begetting the Spirit and the Son, and the Son bearing witness to the Father and the Spirit. God loves all creation; the whole cosmos. Out of this desire for relationship, motivated by love, He sends his Son into the world to enable redemptive new birth to take place. The relationships that the Trinity draws us into are relationships of love: the same love that the members of the Trinity bear for each other; the same love we bear for each other in this little community at St. Esprit. We are not asked to give our consent to a formula, or to ‘give our lives to Jesus’. We have been drawn into that beautiful dance of love in a relationship that constantly evolves into new and ever-more beautiful patterns whose beginnings and endings all come ‘from above’. Perhaps next time I’m asked that question, I’ll say; or rather I’m going to ask you “What would you say?”




Sermon – Dimanche de la Pentecôte

Dimanche de la Pentecôte
Ez 37:1-14 ; Actes 2:1-21 ; Jn 15:26-27; 16:4b-15

Quand je prépare un sermon pour St. Esprit, je lis nos lectures du jour en anglais et en français. Si j’en ressens le besoin, je regarde ensuite l’hébreu ou le grec pour explorer dans les langues originelles du texte une expression ou un jeu de mot qui me semblent important. Je me rends compte en général qu’il y a plusieurs sens que la traduction ne traduit pas. Lors de cette petite promenade, Dieu me parle toujours d’une façon nouvelle, il me montre dans ce texte que j’avais déjà lu plusieurs fois, une nouvelle petite fleur à laquelle je n’avais pas prêté attention. C’est souvent autour de cette petite fleur que s’organise tout ce bouquet qu’est un sermon.

Si je passe par toutes ces langues avant d’écrire le sermon ce n’est pas par coquetterie. Ce n’est pas parce que l’Église épiscopale se targue d’être inclusive et multiculturel. L’inclusivité et le multiculturalisme sont aussi l’apanage des empires. Ce n’est pas parce que nous voulons faire parade de notre diversité et de notre inclusivité. On ne pourra d’ailleurs jamais être inclusif aux points de représenter la totalité, si belle, si riche et si variée de la création divine.

Il y a derrière la diversité des langues une malédiction. On pense bien sûr à l’histoire de la tour de Babel, mais c’est une autre malédiction, similaire à celle-ci qui se trouve derrière le texte des Actes des apôtres : l’éparpillement du peuple juifs à travers le monde, sa division. En effet s’il y a autant de langues et de peuples mentionnés dans le récit des Actes, Parthes, Mèdes, Elamites, Judéens, Romains, Galiléens et Arabes c’est parce que les juifs ont dû s’exiler à plusieurs reprises à cause des invasions et de leurs fautes. Etant en minorité dans les pays où ils se sont établis, ils en ont appris les langues. De même aujourd’hui le fait que nous parlions plusieurs langues est la conséquence de péchés ou de malheurs, comme le colonialisme ou de l’imposition d’une langue d’État ou hégémonique. Si nous utilisons le français dans notre liturgie c’est parce que nous sommes depuis 1628, d’une manière ou d’une autre, et comme les juifs venus à Jérusalem pour la Pentecôte, des exilés et des pèlerins sur cette terre.

Pourtant, au jour de la Pentecôte, Dieu transforme ce malheur en une bénédiction. Et cette bénédiction nous manifeste non seulement son amour mais aussi la manière dont il veut que nous participions à son Royaume. Par le don des langues aux disciples, l’Esprit n’impose pas à tous une langue unique. Il ne vient pas non plus bénir un multiculturalisme dont nous forgeons-nous mêmes les termes. Mais l’Esprit emprunte lui-même la voix de chacun pour venir nous rencontrer et nous rassembler. Dieu a, le jour de la Pentecôte fait du malheur de l’éparpillement des juifs à travers le monde le vecteur de la mission évangélique. Pour nous, à St. Esprit, malgré les difficultés passées et présentes, être une église francophone aux États-Unis est un don de l’Esprit. L’Esprit de Dieu nous donne en partage, de traduire et de faire découvrir aux francophones, aux anglophones, aux hispanophones, et à tous nos frères et sœurs du diocèse et du monde entier les « grandes œuvres de Dieu » qui surgissent quand nous nous rassemblons « tous ensemble au même endroit ». Notre retour en personnes sera sûrement l’occasion de voir ces dons renouvelés et sûrement d’en rendre grâces à Dieu !

Bien sûr, nous n’avons plus – que je sache – le don des langues comme les apôtres lors de la Pentecôte. Mais Dieu ne nous a pas abandonné pour autant. Il nous a donné dans l’Église de quoi recevoir cet esprit. Jongler entre plusieurs langues, surtout quand on les a apprises tard, est une véritable pratique spirituelle et, j’espère vous le montrer, le cœur même de la liturgie.

Vous avez tous fait l’expérience j’en suis sûr, de ne pas être compris, de devoir faire preuve de patience, d’écoute, d’application redoublée quand vous cherchez à dire ou comprendre quelque chose dans une langue étrangère. On ne peut pas apprendre et parler une langue étrangère sans être patient, écouter, tendre l’oreille, répéter… autant de disposition dans lesquelles la liturgie nous forme. Finalement, nos classes de français tous les dimanches ne sont pas essentiellement différentes de la Communion qui a lieu juste après. Se trouver entre plusieurs langues est au cœur de l’écriture et de notre lecture de la Bible, de l’expérience de la prophétie et de la liturgie.

Avant de nous rendre service, apprendre une langue étrangère nous rend disponible aux autres et au tout autre. Contrairement à la façon dont on imagine souvent les prophètes, la prophétie demande beaucoup d’humilité. J’ai fort à parier aussi que les professeurs dont vous gardez les meilleurs souvenirs étaient les plus à l’écoute et les plus humbles ! Un prophète, comme Ezéchiel, ne vit jamais pour lui-même. Ezéchiel vit à travers l’Esprit de Dieu et pour le peuple d’Israël pour lequel il intercède. Prophétiser ce n’est pas affirmer et imposer sa vérité plus excellement discernée, c’est laisser parler en soi une autre parole. C’est apprendre la langue de Dieu. Nos classes de français sont aussi une façon pour notre église de s’oublier. Grâce à nos étudiants et étudiantes d’horizons et de confessions divers, nous sommes invités en tant que communauté chrétienne à apprendre nous aussi de nouvelles langues. Bien que nous soyons sous le vocable du Saint-Esprit nous n’avons pas le monopole !

Ce jour de Pentecôte qui est pour nous à St Esprit, notre fête de dédicace, nous rappelle cette réalité importante qui paraît pourtant si anodine. En recevant l’Esprit à travers la prière, la prophétie, l’oubli de soi, le Père et le Fils nous font entrer dans le Royaume de Dieu, où règne l’amour et où nous nous comprenons comme il nous comprend.

Via la méditation de la Parole de Dieu, la contemplation de la création, la vie fraternelle et la participation à la liturgie, l’Esprit nous forme à parler sa langue, compréhensible par tous, sans tonnerre ni trompettes. Dieu nous forme dans ce monde à écouter et apprendre une langue étrangère, à la parler ensemble par-delà les barrières des races, des nationalités, des confessions, des langues humaines et même de la mort elle-même. L’apprentissage des langues de ce monde, avec toutes les difficultés et les joies qu’elles recèlent, toutes les nouvelles rencontres qu’elles rendent possibles, les communions nouvelles et surprenantes qu’elles permettent, figurent toutes les manifestations de l’Esprit. Cet Esprit qui rend partout Dieu sensible (et audible !) aux humains. Exilés sur la terre, vos voix ont déjà fait éclore sur la terre cette langue ancienne que l’Esprit nous apprend comme toujours de nouveau :

Doigt de Dieu, Promesse du Père,
Qui fait résonner sur la terre,
La sublime langue des cieux


Sunday of Pentecost
Ezechiel 37:1-14 ; Acts 2:1-21 ; John 15:26-27; 16:4b-15

When I’m preparing a sermon for St. Spirit, I read our three Sunday readings in English and French. If I feel the need, I then turn to the original languages of Hebrew or Greek to explore if the text contains a phrase or pun that I think is important. I usually discover that there are several meanings that the translation doesn’t render. During my little walk through the texts, God always speaks to me in a new way; in a text that I had already read several times, he reveals to me a new little flower to which I hadn’t paid attention. It is often around this little flower that all this bouquet of a sermon is organized.

The fact that I go through all these languages ​​before writing the sermon isn’t due to vain flirtation. It’s not because the Episcopal Church prides itself on being inclusive and multicultural. Inclusiveness and multiculturalism are also the prerogative of empires. It’s not because we want to show off our diversity and inclusiveness. We can never be inclusive to the point of representing the beautiful, rich and varied totality of the divine creation.

There is a sort of curse behind the diversity of the world’s languages. Of course, we think of the story of the Tower of Babel, but there is another curse, similar to the one behind the text of the Acts of the Apostles: the scattering of the Jewish people throughout the world and their divisions. Indeed, if there are so many languages ​​and peoples mentioned in the account of Acts; Parthians, Medes, Elamites, Judeans, Romans, Galileans and Arabs, it is because the Jews had to go into exile on several occasions because of foreign invasions and their sins. Being in the minority in the countries where they settled, they learned the languages. Likewise, the fact that we speak several languages today ​​is the consequence of sin or disasters, such as colonialism or the imposition of a State or a hegemonic language. We have used French in our liturgy since 1628 in one way or another (just like the Jews who came to Jerusalem for Pentecost), because we have been exiles and pilgrims in this land.

Yet on the day of Pentecost, God transforms this misfortune into a blessing that shows us not only his love but also the way in which he wants us to participate in his Kingdom. Through the gift of tongues to the disciples, the Spirit doesn’t impose a single language on everyone nor does she come at the end to bless our own efforts to be multicultural. But the Spirit borrows everyone’s voice in order to come to meet us and gather us. On the day of Pentecost, God turned the misfortune of the scattering of the Jews throughout the world into the vector of the evangelical mission. For us at St. Esprit, despite the past and current difficulties it entails, being a French-speaking church in the United States is also a gift. God gives us to share, to translate and to reveal to French-speaking, English-speaking and Spanish-speaking people in the diocese and around the world the “great works” of his Kingdom which come about when we meet “all together in one place”. Our return in person will surely be an opportunity to realize these renewed gifts and give thanks to God for them!

Of course, we no longer have – at least that I know of – the gift of tongues like the apostles at Pentecost. But that doesn’t mean God has abandoned us. In the Church, He’s given us a way to receive that spirit. Juggling between several languages, especially when they’re learned late, is a true spiritual practice and at the very heart of the liturgy, as I hope to show you.

I’m sure you have all had the experience of not being understood, of having to be patient, attentive and diligent when trying to say or understand something in a foreign language. We cannot learn and speak a foreign language without being patient, listening, lending an ear, repeating … the very same way in which the liturgy forms us. Finally, our French classes every Sunday are not essentially different from the Communion which takes place immediately afterwards. Being between several languages ​​is at the heart of the writing and our reading of the Bible, of the experience of prophecy and of the liturgy.

Before really helping us, learning a foreign language makes us available to others and to everyone else. Contrary to how prophets are often imagined, prophecy takes a great deal of humility. I would also hazard a bet that the teachers you remember best were the ones who were most attentive and most humble. A prophet, like Ezekiel, never lives for himself. Ezekiel lives through the Spirit of God and for the people of Israel for whom he intercedes. To prophesy is not to affirm and impose our more excellently perceived truth, it is to let another word speak through us; the language of God. Our French classes are also a way for our church to forget about itself. Thanks to our students of diverse backgrounds and faiths, we are invited as a Christian community to learn new languages ​​too. Although our church is named after the Holy Spirit, we don’t have a monopoly!

The day of Pentecost – which our feast of dedication at St. Esprit – reminds us of this important reality which nevertheless seems so trivial. By receiving the Spirit through prayer, prophecy and self-forgetting, the Father and the Son bring us into the Kingdom of God; where love reigns and where we understand each other as he understands us. Through meditation on the Word of God, contemplation of creation and participation in the liturgy, the Spirit trains us to speak his language, understandable by all, without making a great song and dance about it. In this world, God trains us to listen and learn a foreign language, to speak it together across the barriers of race, nationality, faith, human language ​​and even death itself. Learning the languages ​​of this world, with all the difficulties and joys that they contain, all the new encounters that they make possible, the new and surprising communions that they bring about; these are all manifestations of the Spirit. This Spirit who makes God everywhere perceptible (and audible!) to humans. As exiles here on earth, your voices have already brought to flower the ancient language which the Spirit teaches us anew:

Finger of God, Promise of the Father,
That resonates on the earth,
The sublime language of heaven!


Sermon – Sunday in the Octave of the Ascension

Dimanche dans l’octave de l’Ascension
Actes 1:1-11
Ephésiens 1:15-23
Luc 24:44-53


Quand on regarde un film, lit un roman, ou si on est préoccupé par quelque chose, tout notre être est comme happé par cette contemplation. Pour notre bonheur, notre malheur et toutes les nuances qui existent entre ces deux sorts, nos corps, dans ces moments-là, nous échappent.

Au cours de son ministère terrestre, Jésus a captivé pour leur bonheur ou leur malheur l’attention de toutes les créatures visibles et invisibles, et particulièrement des humains. Il est devenu le fruit que tous ont voulu voler, détruire comprendre ou cueillir mais nul n’y est complètement parvenu, même ses disciples les plus proches ! Au moment de l’Ascension ce n’est pas la première fois que Jésus échappe à ses disciples. Rappelez-vous toutes ces fois où les disciples avaient du mal à le suivre au sens propre comme au figuré. Le point d’orgue de cette échappée de Jésus a lieu lors de sa Passion : dans un mystère insondable, il échappe pour nous réconcilier à Dieu, à la fois à nos mains humaines et à la main de son Père.

Une fois ressuscité le Christ n’est d’ailleurs guère plus saisissable ! Son corps ressuscité qui a échappé à la haine et la violence, échappe une fois de plus à ses disciples. Il va aux devants d’eux en Galilée, ou se tient sans prévenir au cœur même de leur assemblée. Juste avant son ascension, il file une fois de plus entre les désirs de ses disciples qui essayaient de l’accaparer pour leur programme politique de rétablissement du Royaume d’Israël.

Pendant la crise du Covid le corps du Christ s’est aussi dérobé à nous. Nous avons perdu des membres chers. Nous n’avons pas pu, dans l’Eucharistie, ressentir et toucher comme avant cette présence corporelle et familière du Christ qui nous rassemble. Dieu nous a donné, en guise de médiateur de notre communion, des écrans et cette caméra. Vous avez pu contempler sur votre écran qui le cache comme une nuée, le mystère de l’Eucharistie. Dans la lentille de la caméra, nous avons tâché, de ce côté du nuage, de discerner votre présence, celle de l’Eglise qui est le corps du Christ. « Ce Jésus » que nous croyions connaître nous a été enlevé comme aux disciples. Nous regardons vers la nuée, les regards fixés sur l’écran ou la lentille de la caméra, l’endroit par où il a disparu.

Quand soudain deux hommes habillés en blanc se trouvent parmi nous et disent : « Gens de la Galilée (ou de St. Esprit !), pourquoi restez-vous là à regarder le ciel ? Ce Jésus, qui vous a été enlevé pour aller au ciel, reviendra de la même manière que vous l’avez vu s’en aller. »  Quel est ce nuage pour nous ? Comment est-ce que Jésus nous reviendra « de la même manière que nous l’avons vu s’en aller » ? C’est aussi bizarre pour les premiers disciples que pour nous ! Et pourtant si on y regarde bien, notre église en ligne, portée sur un nuage numérique, a fait revenir vers nous le Christ de bien des manières. Nous l’avons rencontré dans la prière du matin et du soir, dans l’étude de la liturgie et les nombreuses personnes qui, du monde entier, se sont jointes à nous. Dans ce même nuage qui nous a dérobé les uns aux autres pendant cette pandémie, nous commençons à le voir revenir d’une façon surprenante.

S’il ne nous appartient pas de « savoir quand viendront les temps et les moments, car le Père les a fixés de sa seule autorité, » on entend qu’ils arriveront prochainement. Notre église sera bientôt rouverte en personne. Formés par le ministère du Christ parmi nous pendant cette pandémie, nous serons bientôt appelés à embrasser les nouvelles missions de notre église. Nous serons bientôt soutenus par la force de l’Esprit Saint qui nous protège et guide notre église depuis des siècles. « Car le Fils de l’homme est venu », et reparti ! « Non pour perdre nos âmes, mais pour les sauver. » Et c’est à nous maintenant de préparer à accueillir son retour.

Comme les disciples nous allons revenir vers Jérusalem. Vers cette petite pièce où il nous a assemblés avec lui avant sa passion et où il nous a visité après sa résurrection en traversant nos portes fermées. En ajoutant de nouveaux membres au Consistoire le Seigneur a aussi reconstitué l’assemblée dirigeante de notre Eglise qui devra travailler ensemble aux nouvelles missions de St Esprit. En priant les uns pour les autres, nous pouvons en tous lieux et chaque jour, nous disposer à les recevoir ensemble.

Jésus nous a filé entre les doigts car c’est le seul moyen qu’il a de se donner pleinement à nous. L’Eucharistie nous le figure quand nous mangeons et buvons aussitôt ce qu’il nous donne : à peine le recevons-nous qu’il nous échappe déjà ! Il se communique pleinement à son Eglise sans que nous puissions emprisonner dans ce que nous croyons savoir de lui, et de son corps qu’est l’Eglise.  C’est, je crois, ce que font aussi les deux anges qui apparaissent aux disciples et les tirent de leur fascination. Ces mêmes anges qui gardaient l’arche d’alliance dans le Temple et se sont adressé aux disciples au matin de la résurrection, nous invitent à suivre le mouvement de Dieu qui se révèlera toujours à nous avec constance et fidélité, en toutes circonstances. Mais surtout que cette constance et cette fidélité viennent de lui, non des anges ou de nos propres forces.

Malgré leur intimité avec Jésus, après avoir reçu tous ses enseignements avant et après sa résurrection, au moment où Jésus est emporté au ciel, ses disciples sont incapables de discerner où se trouve maintenant son divin corps. Ils sont des humains comme nous, fasciné par un phénomène étrange qu’ils ne comprennent pas. Ils ne peuvent pas à ce moment-là comprendre les implications de cette ascension, pas plus que nous ne comprenons ce qu’implique cette pandémie, qui nous a retiré « ce Jésus » que nous connaissions. Cette vision, comme cet étrange voilement du Christ à nos yeux pendant la pandémie, prendra tout son sens quand elle redonnera vie à notre église d’une manière que nos intelligences humaines ne peuvent pas imaginer. Par ses bénédictions les plus inattendues, le Christ va nous faire bientôt participer ici et maintenant à son corps éternel qui est entré dans la joie et le repos du Royaume. Ce n’est pas nous qui nous fondrons en Dieu en le contemplant ou en maintenant son Eglise, mais c’est lui qui, dans son humanité et sa bonté immense, fera de nous les membres de son corps, unis par son amour.


Sunday in the Octave of the Ascension
May 16, 2021
Acts 1:1-11; Ephesians 1:15-23;
Luke 24:44-53


When we watch a film, read a novel, or if we are preoccupied with something, our whole being is caught up in this contemplation. For good or for ill, or for all the nuances that exist between them, in these moments our bodies elude us.

During his earthly ministry, for good or for ill, Jesus captivated the attention of all visible and invisible creatures; and especially humans. He became the fruit that everyone wanted to steal, destroy, understand or harvest, but nobody succeeded in doing this completely, even his closest disciples! The moment of his Ascension isn’t the first time that Jesus has eluded his disciples. Remember all those times when the disciples have a hard time following him literally and figuratively? The high point of this elusive nature of Jesus takes place during his Passion: in a moment of unfathomable mystery, he escapes us in order to reconcile us to God, and his absence at that moment applies both to us humans and to his Father.

Once risen, Christ is hardly more easily able to be grasped! Just like his pre-resurrection body, his resurrected body that has escaped from hatred and violence, again eludes his disciples in order to go before them to Galilee, or to stand in the very heart of their meeting places. Just before his ascension, he once again escapes the wishes of his followers who want to monopolize him for their political aims to restore the Kingdom of Israel.

The body of Christ has also eluded us during the Covid crisis. We have lost dear members; we haven’t been able to feel and touch the familiar bodily presence of Christ in the Eucharist that brings us together. Instead, as the medium of our communion, God has given us screens and this camera. You have been able to contemplate the mystery of the Eucharist on your screen: a screen that hides it like a cloud, and through the lens of the camera we have, on this side of the cloud, tried to discern your presence; the presence of the Church and the body of Christ. Like the disciples, “this Jesus” whom we thought we knew has been taken away from us; and we gaze into the cloud, our eyes fixed on the screen or the lens of the camera; the cloud where he has disappeared.

And then suddenly two men dressed in white are standing in our midst, and they say, “People of Galilee (or of St. Esprit!), Why are you standing there looking at the sky? This Jesus, who was taken from you to go to heaven, will come back the same way you saw him go.” What is this cloud for us? How will Jesus come back to us “the same way we saw him go”? This statement is as bizarre for those early disciples as it is for us! And yet if you look at it, our online church, carried on a digital cloud, has brought Christ back to us in so many ways. We have met him in morning and evening prayer, in studying the liturgy, and in the many people who have joined us from all over the world. In the same cloud that has separated us from each other during this pandemic, we are expecting to see him come back to us in a surprising way. Though it’s not for us to “know when the times and the times will come, for the Father has appointed them on his own authority,” we are told that they will come soon. We will soon be reopening our church in person. After learning from the ministry of Christ among us during this pandemic we will soon be called to embrace the new mission of our church. We will soon be sustained by the power of the same Holy Spirit who has protected us and guided our church for centuries.

“For the Son of man is come” and departed! “Not to lose our souls, but to save them”. And it’s now up to us to prepare to welcome his return. Like the disciples, we will return to Jerusalem; to this small room where he gathered us together with him before his passion and where he visited us after his resurrection when he passed through our closed doors. By adding new members to the Consistory, the Lord has also reconstituted the governing body of our Church which will have to work together on the new mission of St. Esprit. Through prayer, accessible everywhere and every day, we have been prepared to receive it.

Jesus slips from our grasp because this is the only way he can give himself fully to us. In the Eucharist we have a glimpse of this.  As soon as he is present to us in this way, the very moment we seize him through our hands and our mouth by eating the bread and drinking the wine, he disappears! He gives himself fully to his Church without our being able to imprison him in what we think we know about him, or even what we know about his body, the Church.  I believe that this is what the two angels who appeared to the disciples are doing when they draw the disciples away from their captive gaze to the skies and send them back on the road. The same angels who guarded the Ark of the Covenant and spoke to the disciples on the morning of the resurrection invite us to understand that God and Jesus Christ will always be revealed to us with steadfastness and fidelity wherever we go. But above all, that this constancy and this fidelity come from him; not from the angels, not from our own power, and not from the efforts that we undertake to contemplate him.

Despite the disciple’s intimacy with Jesus; those disciples who received all of his teachings before and after his resurrection, by the time Jesus was taken to heaven those same disciples were unable to discern where his divinity now lies. They are humans like us, fascinated by a strange phenomenon that they do not understand. They cannot understand the implications of this ascension for themselves, any more than we can understand what this pandemic entails; this pandemic that has taken away from us “that Jesus” that we knew. Just like this strange veiling of Christ for us during the pandemic, this vision will take on real meaning when it brings the church back to life in ways that our human intelligence cannot imagine. Through his most unexpected blessings, Christ will soon have us participate here and now in his eternal body which has entered into the joy and rest of the Kingdom. It is not we who will ground ourselves in God through our contemplation of his divinity or the upkeep of his church. But he his immense humanity and goodness, will make us members of his body united in his love.


Easter VI – Sermon

Easter VI
May 9, 2021
Acts 10:44-48       I John 5:1-6     John 15:9-17

Over the last three weeks, our readings from Jesus’ last discourse in John’s gospel have been brought home to me by the news articles that I’ve read or heard. One of the most poignant and heartbreaking aspects of the pandemic has been the fact that the medical protocols in place have prohibited family or friends to be present when their loved one is dying. It’s the brutal nature of the pandemic that it has not only isolated people in their apartments and homes, it’s also isolated people at the moment of death. We certainly hear daily news articles about this aspect of the pandemic and this particular controversy that it has caused. Some of the most touching stories have been about the medical staff present holding a phone to their patient’s ear to allow them to hear a final message from a family member, or a nurse holding their patient’s hand through a glove as they approach their end. Over the course of the years, I’ve sat at the bedside of those near death or dying. Some of those people have found the presence of others comforting at that time, and others have told me that they would rather make that final journey alone.

Of all the stories about the moment of death that history has passed down to us, the story of Jesus’ death initially strikes us as one that was certainly not about ‘dying alone’. From the Garden of Gethsemane to Golgatha, Jesus seems to have been surrounded by people: his mother, his disciples, the religious authorities, the political forces that condemned him to death, the soldiers and the spectating crowds. But look at the story more closely, and you will see that this is not entirely the case. The crowds might have been there; but the disciples were asleep in the garden and not ‘with’ Jesus at all. His was a lonely struggle. And there are no more desolating words of loneliness than the ones that Jesus uttered on the cross, “My God, my God, why have you forsaken me?” Whether we die surrounded by others or whether we die alone, we can draw comfort from the fact that Jesus experienced both of these extremes. His victory over death on Easter Morning means that we need never face that final journey – even in the midst of a pandemic – alone or afraid.

The society of which we are a part generally thinks that there is something wrong and disturbing about dying alone. Perhaps, not from the point of view of the person who is about to die, but it is rather because often those who are left behind want to spend every remaining precious moment with the person that they love, and to offer them what comfort they can. They may also have an expectation that the person whom they love who is close to death has some final wisdom to share, some secret to impart, or some expression of love to pronounce that they may not have had the courage to disclose before that moment. Anthologies of ‘famous last words’ have done nothing to dispel this expectation, even though most of those famous last words turn out to be apocryphal.

The story of Jesus’ last hours with his disciples has resonances with all of the motives we find within ourselves when we wish to be with those whom we love as they are facing death. The washing of the disciples’ feet is, quite literally, a touching moment. Many dying people express the wish to be touched, to have their hand held or their head stroked. It is as if Jesus is making the most of his physical, incarnated presence with us as he touches the feet of each disciple in turn. It is the same motive that we saw at play in the nurse holding through a gloved hand the hand of someone in their care. We didn’t need a pandemic to remind us that a touch can often say far more than words are able to communicate.

And then there are Jesus’ last words in private to his assembled disciples. If you were to say a few last words when you knew you were dying, to whom would you speak, and what would you say? I suspect that most of us would include an “I love you”, or a simple and heartfelt request like “Take care of your sister,” or “Take care of yourself.” That is essentially what we hear Jesus say to his disciples at this moment of transition. “As the Father has loved me, so I love you, and you should love one another.” When all is said and done – including our earthly life – love is the most powerful and enduring force that exists: the unconditional and self-sacrificing love that Jesus exemplified through his birth, life, death and resurrection.

How can a love like that be measured or expressed by words alone? Jesus knew how the story would unfold over the next hours, and he tells those disciples – and us in our turn, “No one has greater love than this, to lay down one’s life for one’s friends.” Wherever we go, and whatever we face, those last, loving words of Jesus will always be with us. “I love you. Now share that love with each other.” Once again, we hear an echo of what we might like our last words to be. Jesus says, love one another. Take care of one another. Take care of yourself. Bear wonderful fruit that grows out of my love for you. That love never comes to an end. Love like that can’t be lost. That is the message of Eastertide that we have been hearing over the last weeks. As – God willing – we emerge from this pandemic, may God give us more and more opportunities to put that love into practice.



Le sixième dimanche de Pâques                                                                                le 9 mai 2021


Lors des trois dernières semaines, nos lectures des derniers échanges de Jésus dans l’Évangile de Jean ont vraiment résonné pour moi avec les nouvelles que j’ai pu lire ou entendre. L’un des aspects les plus poignants et déchirants de la pandémie a été le fait que les protocoles médicaux qui ont été mis en place ont empêché les amis ou les membres de la famille d’une personne mourante d’être présents lors de leurs derniers moments. C’est la nature brutale de la pandémie qui a non seulement isolé les gens dans leurs appartements et maisons, mais qui a aussi isolé les gens au moment de leur mort. Nous entendons bien sûr parler quotidiennement de cet aspect de la pandémie et en particulier de cette controverse qui en a découlée. Certaines des histoires les plus touchantes racontent comment des membres du personnel hospitalier sur place ont tenu des téléphones à l’oreille des patients afin que les membres de leur famille puissent entendre leurs dernières paroles, ou bien comment des infirmiers et des infirmières ont tenu la main de leurs patients à l’aide de gants, alors qu’ils approchaient leur dernier moment. À travers les années, je me suis tenu aux cotés de personnes qui allait mourir ou qui mourrait. Certaines de ces personnes ont trouvé la présence d’autrui dans ce moment réconfortant, et d’autres m’ont dit qu’ils préféraient faire ce dernier parcours seuls.

De tous les récits sur le moment de la mort qui nous sont parvenus dans l’histoire, celui de la mort de Jésus nous frappe d’abord certainement comme une histoire qui ne parle pas de ‘mort solitaire’. Depuis le jardin de Gethsémané à Golgotha, Jésus semble être entouré de gens : sa mère, ses disciples, les autorités religieuses, les forces politiques qui l’ont condamné à mort, les soldats et la foule qui observait. Mais regardez l’histoire d’un peu plus près, et vous verrez que ce n’est pas vraiment le cas. La foule était effectivement là ; mais les disciples dormaient dans le jardin et n’étaient pas du tout ‘avec’ Jésus. Sa lutte a été solitaire. Et il n’y a pas de paroles plus désolément solitaires que celles qu’il a prononcées sur la croix : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » Que nous mourrions entourés de gens ou seuls, nous pouvons trouver du réconfort dans le fait que Jésus a fait l’expérience de ces deux extrêmes. Sa victoire sur la mort le matin de Pâques signifie que nous n’aurons jamais à faire face à ce parcours final – même au milieu d’une pandémie – seuls ou dans la peur.

La société à laquelle nous appartenons pense généralement que mourir seul est quelque chose de mauvais et perturbant. Peut-être, non pas du point de vue de la personne qui va mourir, mais plutôt parce que ceux qui restent veulent passer tout ce temps précieux qu’il leur reste avec la personne qu’ils aiment en leur offrant tout le réconfort qu’ils peuvent. Il se peut aussi qu’ils s’attendent à ce que la personne qu’ils aiment qui est sur le point de mourir ait une dernière sagesse à leur communiquer, un secret à leur révéler, ou une dernière expression d’amour qu’il n’avait jusqu’alors pas eu le courage de prononcer. Les anthologies ou les ‘belles épitaphes’ n’aident pas à faire taire ces attentes, bien que la plupart de ces épitaphes soient souvent apocryphes.

L’histoire de la dernière heure de Jésus avec ses disciples résonne avec les motivations que nous trouvons en nous quand nous voulons être avec ceux que nous aimons lorsqu’ils font face à la mort. Le lavage des pieds des disciples est, d’une façon assez littérale, un moment touchant. Beaucoup de mourants expriment leur besoin d’être touchés, qu’on leur tienne la main ou qu’on leur caresse la tête. C’est comme si Jésus faisait bon usage de sa présence physique et incarnée en touchant les pieds un par un de tous les disciples. C’est cette même motivation que nous avons observée dans les récits d’infirmiers et d’infirmières qui ont tenu la main d’un patient en portant des gants. Nous n’avions pas besoin d’une pandémie pour nous rappeler qu’un contact physique peut parfois dire bien plus que les paroles ne peuvent communiquer.

Ensuite, il y a les derniers mots que Jésus a prononcé aux disciples assemblés en privés. Si vous deviez prononcer quelques derniers mots alors que vous mourriez, à qui les diriez-vous, et que diriez-vous ? J’imagine que la plupart d’entre nous incluraient un « je t’aime », ou une demande simple et venant du fond du cœur comme « prends soin de ta sœur », ou « prends soin de toi. » C’est en résumé ce que nous entendons Jésus dire à ses disciples lors de ce moment de transition. « Tout comme le Père m’a aimé, moi aussi, je vous ai aimés. Demeurez dans mon amour. » Au bout du compte – et au bout de notre vie sur terre – l’amour est la force la plus forte et endurante qui existe ; l’amour inconditionnel et altruiste que Jésus a démontré dans sa naissance, sa vie, sa mort et sa résurrection.

Comment est-il possible de quantifier un tel amour avec des mots ? Jésus savait ce qui allait se dérouler dans les heures qui arrivaient, et il dit à ses disciples – et à nous à notre tour, « Il n’y a pas de plus grand amour que de donner votre vie pour vos amis. » Où que nous allions, et quelles que soient les choses auxquels nous faisions face, ces derniers mots, prononcés avec amour par Jésus, seront avec nous pour toujours. « Je vous aime. Maintenant partagez cette amour entre vous. » Encore une fois, nous entendons un écho de ce que nous aimerions que nos derniers mots soient. Jésus dit, aimez-vous les uns les autres. Prenez-soin les uns des autres. Prenez-soin de vous. Portez des fruits merveilleux qui poussent de l’amour que je vous porte. Cet amour ne pourra jamais connaitre de fin. Un amour comme celui-ci ne peut pas être perdu. Tel est le message de la saison de Pâques que nous avons entendu ces dernières semaines. Alors que – si Dieu le veut – nous émergeons de cette pandémie, que Dieu nous offre de plus en plus d’opportunités de mettre cet amour en pratique.

NJM Ver. Fr. FS

Easter V – AGM Sermon

Easter V / AGM
May 2, 2021
Acts 8:26-40     I John 4:7-21     John 15:1-8

I have always liked these passages we read from John’s gospel and John’s first letter. There is something enormously comforting about the idea of ‘dwelling’ in God’s love, like a vine grafted onto a root-stock or a person dwelling in the safety of their home. Both these images seem to imply a state of mind rather than an intellectual and conscious effort of trying to remember that you are ‘staying’ somewhere. When I’m at home, I’m not constantly thinking, “I’m at home”, I simply live there and enjoy the benefits of that space. We’re all probably very well aware of that feeling after the past year. Our homes have sometimes felt like the only places of safety in the city, and sometimes almost like prisons; especially if we have had to use them to sleep, rest, eat and work. We have also missed other places that we have usually habitually ‘dwelt’ in, like our beloved church sanctuary or a favorite restaurant in the City. The pandemic has raised some new questions about where we ‘dwell’.

In both French and English, there are many words to describe our residences (abode, house, home, domicile, habitation – even slang words like ‘pad’ or ‘piaule). This abundance of vocabulary shows us how important it is to have a place to call your own, and how important it is never to take those places for granted. They confer privacy and security to our lives that not everyone is lucky enough to have. We need only to think of refugees from persecution or war, or the homeless women and men in our own City of New York to realize that the right to have somewhere to call your own is very far from being universally enjoyed.

Those who are lucky enough to have a place of their own also know that this privilege comes with certain responsibilities. We have to earn enough money to pay the rent. We have to maintain our apartment and keep it clean and tidy. Sometimes the most invisible things cause the most trouble – the plumbing, the foundations or the heating system. Having a residence, a habitation or a domicile isn’t always plain sailing. Just when you think that you can sit back and enjoy it, something surprises you and needs immediate attention.

The same might be true of this idea that we ‘abide’ in God’s love. On the one hand, we derive security from abiding in that love; just as when we live in a house, we don’t always need to be conscious of the four walls that surround us. Abiding in Christ is like that: it is a state of being. It is as if the four walls of his constant and unfailing love are all around us, whether we are aware of them or not. Christ’s love becomes our residence and our habitation: a habitation that protects, and also a habitation that welcomes others. As John reminds us, we welcome others into the warmth and the security of Christ’s love, by loving others as he has first loved us.

But we also need to remember that this dwelling needs upkeep and maintenance. We may be mostly unconscious of our dwelling in Christ’s love, but if we take it for granted, that dwelling can soon fall into disrepair. Over the past year, some of our most beloved ways of dwelling in that love have been taken from us. We couldn’t meet physically in the church. Our access to the sacraments has been severely restricted. The ways in which we have dwelt in God’s love through our festivals and parties have been impossible. Some of the unconscious ways in which we dwelt in God’s love were taken away from us; perhaps precisely because we needed to take them less for granted in order to rejoice in them more when they return later this year. But there is one thing about that dwelling that the pandemic hasn’t been able to take away: Christ’s promise to dwell with us until the end of the age; no matter what the circumstances.

This pandemic has forced us to find other ways to abide together in God’s love. It hasn’t been easy for any of us. How on earth would it be possible to ‘abide’ in God’s love on YouTube or through Zoom? We have had the great good fortune of Fred, Cynthia, Aya, Joris and Wendy who have helped us to experience ways in which this has been possible. We have been blessed by those who have participated in those services on-line to keep the reality of abiding in God’s love alive. In rare moments, I think we have all been conscious that those tools that we all once overlooked have become the very tools through which we communicate God’s love and care to each other, and that enable us to abide in that love.

The beautiful passage from John’s gospel comes at the heart of Jesus’ last meal with his disciples. It’s spoken on the same night that he washed their feet, and on the same night that he was betrayed. His words were carefully chosen because they are the words of someone who knew that he hadn’t much time left to teach them the most important lesson of all. And that lesson is no less important now than it was then. The only thing that will bring us all back together in person after this pandemic is over is the very thing that has held us together as we have passed through it. It is the love in which we dwell in Christ, and the love that we bear for one another. Abide in that love, and bear much fruit.


Le cinquième dimanche de Pâques | Le dimanche de l’assemblée générale | le 2 mai 2021

J’ai toujours aimé ces passages que nous venons de lire de l’Évangile de Jean et de la première lettre de Jean. Il y a quelque chose d’énormément réconfortant dans l’idée de ‘demeurer’ dans l’amour de Dieu, comme une vigne greffée sur un rhizome, ou une personne qui est chez elle, en sécurité. Ces deux images semblent insinuer un état d’esprit plutôt qu’un effort intellectuel ou conscient d’essayer de se souvenir que vous ‘passez du temps’ quelque part. Quand je suis chez moi, je ne me dis pas constamment « Je suis chez moi », j’y vis simplement et je profite des bénéfices qu’apporte ce lieu. Nous sommes surement tous très proches de ce sentiment compte tenu de l’année qui vient de passer. Nos domiciles ont parfois semblé être les seuls endroits où nous étions en sécurité dans la ville, et parfois même ils ont pu ressembler à des prisons ; surtout si nous avons dû les utiliser pour dormir, se reposer, manger et travailler. D’autres endroits où nous avions eu l’habitude de ‘demeurer’ nous ont aussi manqué, comme notre bien-aimé sanctuaire ou notre restaurant préféré à New-York. La pandémie a soulevé de nouvelles questions quant aux endroits où nous ‘demeurons’.

En français comme en anglais, il y beaucoup de mots pour décrire nos résidences (abode, house, home, domicile, habitation – même des mots d’argots comme ‘pad’ ou ‘piaule’). Cette abondance de vocabulaire nous montre à quel point il est important d’avoir un endroit que l’on peut appeler chez soi, et à quel point il est important de ne jamais les considérer comme acquis. Ces endroits offrent une intimité et une sécurité à nos vies que nous n’avons pas tous la chance de posséder. Il suffit seulement de penser aux réfugiés des persécutions ou des guerres, ou aux femmes et aux hommes sans abri dans notre ville de New-York, pour réaliser que le droit d’avoir un endroit que l’on peut appeler chez soi est bien loin d’être apprécié de façon universelle.

Ceux qui ont la chance d’avoir un chez eux savent aussi que certaines responsabilités sont attachées à ce privilège. Nous devons gagner assez d’argent pour payer le loyer. Nous devons maintenir notre appartement et le garder propre et bien rangé. Parfois les choses les plus invisibles causent le plus de problèmes – la plomberie, les fondations ou le chauffage. Ce n’est pas toujours une navigation en eaux calmes que d’avoir une résidence, une habitation ou un domicile. Quand vous pensez que vous pouvez enfin vous relaxer et l’apprécier, quelque chose vous surprend et doit être réglé tout de suite.

Il en est de même pour cette idée que nous ‘demeurons’ dans l’amour de Dieu. D’un côté, cette demeure d’amour nous apporte la sécurité ; tout comme quand nous demeurons dans une maison, nous ne devons pas toujours être conscient des quatre murs qui nous entourent. Demeurer en Christ est similaire : c’est un état d’esprit. C’est comme si les quatre murs de cet amour constant et infaillible étaient autour de nous, que nous en ayons conscience ou non. L’amour du Christ devient notre résidence et notre habitation : une habitation qui protège, et aussi une habitation qui accueille les autres. Comme Jean nous le rappelle, nous accueillons les autres dans la chaleur et la sécurité de l’amour du Christ en aimant les autres comme il nous a d’abord aimés.

Mais nous devons aussi nous souvenir que cette demeure a besoin d’être maintenue et entretenue. Il est possible que nous soyons la plupart du temps inconscients du fait que nous demeurons dans l’amour du Christ, mais cette demeure pourrait bien vite devenir délabrée si nous la considérons comme acquise. Au cours de l’année passée, certaines de nos façons préférées de demeurer dans cet amour nous ont été retirées. Nous n’avons pas pu nous retrouver en personne dans l’église. Notre accès aux sacrements a été sévèrement restreint. Il a été impossible de demeurer dans l’amour de Dieu de la façon dont nous l’avons fait auparavant à travers nos fêtes et nos réceptions. Certaines des façons inconscientes par lesquelles nous demeurions dans l’amour de Dieu nous ont été retirées ; peut-être précisément parce que nous avions besoin de les considérer un peu moins comme acquises pour en profiter encore plus quand elles reviendront plus tard cette année. Mais il y a une chose à propos de cette demeure que la pandémie n’a pas pu retirer : la promesse du Christ de demeurer en nous jusqu’à la fin des temps ; quelles que soient les circonstances.

Cette pandémie nous a forcé à trouver d’autres moyens de demeurer ensemble dans l’amour de Dieu. Ça a été difficile pour tous. Comment pourrions-nous donc bien demeurer dans l’amour de Dieu sur YouTube ou par Zoom ? Nous avons eu la chance d’avoir avec nous Fred, Cynthia, Aya, Joris et Wendy qui nous ont aidés à trouver des façons par lesquelles cette expérience a été possible. Ceux qui ont participé à ces offices en ligne afin de conserver la vitalité de cette demeure en Dieu ont été une vraie grâce pour nous. Lors de rares moments, je crois que nous avons tous été conscients que ces outils que nous avions auparavant négligés sont devenus les outils mêmes à travers lesquelles nous communiquons l’amour et l’attention de Dieu aux autres, et cela nous permet de demeurer dans cet amour.

Le beau passage de l’Évangile de Jean vient au cœur du dernier repas de Jésus avec les disciples. Il est prononcé la nuit même où il avait lavé leurs pieds, et cette même nuit où il a été trahi. Ses paroles sont choisies avec soin car ce sont les paroles de quelqu’un qui savait qu’il ne lui restait pas beaucoup de temps pour leur apprendre la plus importante de toutes les leçons. Et cette leçon est toute aussi importante aujourd’hui qu’elle ne l’était à ce moment. La seule chose qui nous ramènera tous ensemble, en personne quand cette pandémie sera finie est exactement la même chose que ce qui nous a maintenu ensemble alors que nous la traversions. C’est l’amour dans lequel nous demeurons en Christ, et l’amour que nous portons pour nos prochains. Demeurez dans cet amour, et donnez beaucoup de fruits.

NJM Ver. Fr FS

Sermon – Huguenot Sunday

Easter IV / Huguenot Sunday
April 25, 2021
Acts 4 :5-12    I John 3 :16-21     John 10 :11-18

Several years ago, a previous member of the Vestry (who shall remain nameless) told me in no uncertain terms that “Nobody comes to St. Esprit for the architecture”. At first, I was a little taken aback by the remark – I’m quite fond of our sanctuary, even though it’s not the grandest of the ten buildings we have occupied in New York City since our first service on Easter Day 1628. But on reflection, I began to take her remark as a compliment. People have become members of our little flock over the centuries for many reasons: the most important of which we commemorate today. Whatever led them to cross our threshold or click on our YouTube channel, each person has been guided here by the Good Shepherd whom we heard about in our reading from John’s Gospel. The greatest treasure of a church is not its building, its endowment or its material resources, however grand they may be. The church’s greatest treasure is its people: and I’m not just talking about the people who are members of our church today. I’m talking about those whom the Good Shepherd has gathered into this little fold over the passing centuries. Their stories may lie forgotten or dormant for a time, but when the moment comes, they speak to us afresh about their encounters with Christ The Good Shepherd, and inspire us to reflect on how we want to tell our story today.

One of the distinctive features of our little sanctuary is the array of the shields of the founding members of the church on our walls. You can see three of them on the first page of today’s bulletin. As the years have gone by, I have discovered some of the stories behind those names and colorful shields; they have in a sense ‘come alive’. Today we are commemorating those families who were associated with the Labadist movement: the prayers they prayed, the hymns they sang, the stories they told. There is something enormously consoling about the fact that their own encounters with Christ are akin to the stories told by our members today: their flight from persecution, their sojourns in many countries and places before finding a home, their personal struggles, their joys, their moments of insight into God’s love and their spirit of thankfulness for their redemption and their incorporation into the body of Christ. Hearing those stories brings the words of our Gospel alive: “There will be one flock, one Shepherd.”

In contrast to this, the fragmented world in which we live sometimes seems bewildering in its diversity and confusion. Even in the middle of a pandemic that is affecting us all, the world seems splintered in its reactions and incapable of holding together a consistent narrative or planning a concerted response. Twenty first century secular life gives us the impression that all our certainties have disappeared. Everything has become relative and fragmented, and there is no firm ground on which we can all stand. People sometimes say to me, “I respect your faith, but it doesn’t matter what you believe as long as you are sincere.” It can seem to us as if the wolf has come in the night and scattered the sheep that were once part of one harmonious fold.

How are we called in our own time to respond to this predicament?  Firstly, let’s take heart from those stories of our brothers and sisters in the past. Even when times seemed dark and problems seemed insurmountable, the Good Shepherd led them to green pastures. Our Shepherd still lays down his life for his flock. God’s love for us is the same today as it has ever been. The Shepherd knows each one of us by name. Secondly, we are learning to listen afresh for the Shepherd’s voice. The pandemic has called into question some of the things that we took for granted. We are faced with the challenge of breathing new life and new hope into our Christian communities, and it is only by listening to the loving voice of our Shepherd who knows where the green pastures are to be found that we will find the nourishment and the strength that we need.

As we have heard, we are not the first Christians to face this exciting challenge. It has to be done anew in every generation, because our faith is never static or frozen. Neither is it fossilized in the past. God’s love transcends time and space, and John’s first letter tells us to live in this love. He tells us that love is the first and greatest of the commandments. How are we to do this? He tells us that we must abide in Christ; to imitate Christ, to become Christ for others. We do this here and now. We imitate those who welcomed the first refugees from the wars of religion in France, through tolerance, consolation, the offer of healing and a true and abiding friendship across our divisions; a friendship that we offer in the name of the one who came ‘that we all may be one.’

To conclude, I want to take you for a moment to the old Huguenot church in Spitalfields in the East End of London, which is now the Jamme-Masjid mosque of the Bangladeshi community. On the pediment of the building, the Huguenots placed a beautiful sundial which you can still see today. It is inscribed with a motto recalling an ode of Horace: Umbra Sumus. Yes, perhaps we are nothing but shadows. Just like the generations that preceded us, it can seem that we are here today and gone tomorrow. But if we are indeed shadows, in whose light do we stand? What sort of shadows are we casting onto the generations to come? This season reminds us that we are called to stand in the light that flowed from the empty tomb on Easter morning; the light that flows from the risen Christ, the Great Shepherd himself. Like those who went before us, may the Light of the World draw us to himself. May we, like them, leave prayers and songs and stories that speak of his love.



Le quatrième dimanche de Pâques | Le dimanche des huguenots                     le 25 avril 2021

Il y a plusieurs années, un ancien membre du consistoire de Saint-Esprit (dont je tairai le nom) m’a dit d’une façon assez franche « Personne ne vient à Saint-Esprit pour l’architecture. » Au premier abord, j’ai été un peu surpris par sa remarque – j’aime beaucoup notre sanctuaire, bien que ce ne soit pas le plus majestueux des dix bâtiments que nous avons occupés à New-York depuis notre premier office le jour de Pâques en 1628. Mais en y réfléchissant, j’ai commencé à accepter sa remarque comme un compliment. À travers les siècles, ceux qui sont devenus membres de notre petit troupeau l’ont fait pour bien des raisons : la plus importante étant celle que nous commémorons aujourd’hui. Quelles que soient les raisons qui ont menés ces personnes à croiser notre chemin ou à cliquer sur le lien vers notre chaine YouTube, chacune a été guidée ici par le Bon Berger dont nous avons entendu parler dans la lecture de l’Évangile de Jean. Le plus grand trésor d’une église n’est pas son bâtiment, son capital ou ses ressources matérielles, aussi majestueux qu’ils soient. Le plus grand trésor d’une église est les gens qui la forment : et je ne parle pas seulement de ceux qui en sont membres aujourd’hui. Je parle de ceux que le Bon Berger a réunis dans ce petit enclos au cours des siècles. Leurs histoires peuvent parfois rester dormantes ou oubliées pendant un temps, mais quand le moment arrive, elles nous parlent d’une façon nouvelle de leurs rencontres avec le Christ le Bon Berger, et elles nous inspirent à réfléchir sur la façon dont nous voulons raconter notre histoire aujourd’hui.

L’une des qualités distinctes de notre sanctuaire est la collection de boucliers des membres fondateurs de notre église qui se trouve sur nos murs. Vous pouvez voir trois d’entre eux sur la première page du bulletin d’aujourd’hui. Au cours des années, j’ai découvert certaines des histoires qui se cachent derrière ces noms et ces boucliers colorés ; ils ont d’une certaine façon ‘pris vie’. Aujourd’hui nous commémorons ces familles qui étaient associés avec le mouvement labadiste : les prières qu’ils récitaient, les cantiques qu’ils chantaient, les histoires qu’ils racontaient. Il y a quelque chose d’énormément réconfortant dans le fait que leur propre rencontre avec le Christ est semblable aux histoires que nos membres racontent aujourd’hui : leurs fuites face aux persécutions, leurs séjours dans différents endroits et pays avant de trouver un chez soi, leurs luttes personnelles, leurs joies, leurs moments de réalisation de l’amour de Dieu et leur esprit de gratitude quant à leur rédemption et leur intégration au corps du Christ. En entendant ces histoires, les paroles de notre Évangile prennent vie : « ils deviendront un seul troupeau avec un seul berger. »

Face à cela, le monde fragmenté dans lequel nous vivons semble parfois déconcertant de par sa diversité et sa confusion. Même au milieu d’une pandémie qui nous affecte tous, les réactions du monde semblent partir dans tous les sens, et celui-ci semble incapable de tenir un discours consistant ou bien même de proposer une réponse unique et réfléchie. La vie séculaire du 21e siècle nous donne l’impression que toutes nos certitudes ont disparu. Tout est devenu relatif et fragmenté, et il n’y a pas de terre ferme sur laquelle nous pouvons tous nous tenir debout. Les gens me disent parfois : « je respecte ta foi, mais ce à quoi tu crois n’a aucune importance du moment que tu es sincère. » On pourrait penser que le loup est venu dans la nuit et qu’il a dispersé les moutons qui faisaient partie avant d’un troupeau uni.

Comment sommes-nous appelés à répondre à ce problème de notre temps ? Premièrement, soyons encouragés par les histoires de nos frères et sœurs du passé. Même dans une époque qui semblait sombre et où les problèmes semblaient insurmontables, le Bon Berger les a menés vers une verte prairie. Notre Berger continue de mettre sa vie en jeu pour son troupeau. L’amour que Dieu qui nous porte aujourd’hui est le même qu’il l’a toujours été. Le Berger connait le nom de chacun d’entre nous. Deuxièmement, nous apprenons à entendre la voix du Berger d’une façon fraiche et nouvelle. La pandémie a mis en jeu certaines des choses que nous considérions comme acquises. Le nouveau défi auquel nous faisons face est d’insuffler une nouvelle vie et une nouvelle espérance dans nos communautés chrétiennes, et ce n’est qu’en entendant la voix aimante du Berger qui sait où se trouve la verte prairie que nous trouverons la nourriture et la force dont nous avons besoin.

Comme nous l’avons entendu, nous ne sommes pas les premiers chrétiens à faire face à ce grand défi. Il faut que cela soit fait d’une nouvelle façon à chaque génération, car notre foi n’est jamais statique ou figée. Elle n’est pas non plus fossilisée dans le passé. L’amour de Dieu transcende le temps et l’espace, et la première épitre de Jean nous dit de vivre dans cet amour. Il nous dit que l’amour est le premier et le plus grand des commandements. Comment devons-nous faire cela ? Il nous dit que nous devons vivre dans le Christ ; imiter le Christ, devenir le Christ pour les autres. Nous faisons cela ici et maintenant. Nous imitons ceux qui ont accueilli les premiers réfugiés qui fuyaient les guerres de religion en France, par la tolérance, la consolation, l’offre de guérison et une vraie amitié durable au-dessus de nos divisions ; une amitié que nous offrons au nom de celui qui est venu « pour que tous soient un. »

Pour conclure, je voudrais vous faire voyager un moment vers l’ancienne église huguenote à Spitafields au quartier Est de Londres, qui est maintenant la mosquée Jamme-Masjid de la communauté bangladaise. Sur le fronton du bâtiment, les Huguenots ont placé un magnifique cadran solaire que vous pouvez voir encore aujourd’hui. Dessus, il y est inscrit une devise rappelant une ode à Horace : Umbra Sumus. Oui, peut-être ne sommes-nous rien que des ombres. Tout comme les générations qui nous ont précédés, il peut sembler que nous sommes ici aujourd’hui et que nous ne le serons plus demain. Mais si nous sommes vraiment des ombres, dans la lumière de qui nous tenons-nous ? Quel type d’ombre jetons-nous sur les générations à venir ? Cette saison nous rappelle que nous sommes appelés à nous tenir dans la lumière qui a découlé de la tombe vide le matin de Pâques ; la lumière qui découle du Christ ressuscité, le bon berger lui-même. Comme ceux qui sont venus avant nous, que la lumière du monde nous rassemble vers lui. Que nous laissions, comme eux, des prières, des chants et des histoires qui parlent de cet amour.

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Easter III

Third Sunday of Easter
April 18, 2021
Acts 3:12-19   I John 3:1-7  Luke 24:36-48

I have to admit that I’m not a big fan of magic shows. Cynthia was telling me about the tricks that her father performed for birthdays, and I admit that her stories won me over somewhat. She made me wonder what it was about those magic shows and magicians I used to dislike so much. I think I distrusted the smug expression on the faces of the magicians. The thing that irritated me most about them was that no matter how carefully I looked, I couldn’t see how they performed their magic tricks. I’m sure that I would have enjoyed it more if they were doing ‘real’ magic – like in Harry Potter. The cleverer the tricks are, the more I’m forced to admit that they have succeeded in totally deceiving me. When the lady is sawn in half, when a member of the audience is seemingly made to float in the air, when the rabbit appears from a handkerchief, I am still too irritated to enjoy the show.  People who like the magic tricks tell me that good magicians are those who are best at knowing how to distract your attention at the very second when they are doing the trick. I am so obsessed with the saw or the handkerchief that I always fail to notice the place where the deception is actually taking place.

What is true for magic tricks is also true for many other experiences in our lives. We can only understand what is happening in our lives when we know where to look. We can comprehend the meaning of our experiences only when we have established a little distance from them. I think that’s why we are hesitant to speak about what we might have learned from the experience of the pandemic, or how its effects will continue to impact our lives. We are often so trapped or frustrated by experiences like these that we fail to see what is really happening. This year, the readings assigned for the Easter Season take up this theme. They all focus on our ability – or inability – to see. Remember the most famous of these stories; the story of the Apostle Thomas? “Because you have seen, you believe,” says Jesus. “But blessed are they who have not seen and yet believe.” Very often in these stories, the disciples see, but they do not believe; or they think they see, and yet they are not actually seeing what is happening at all.

Our three readings today are perfect examples of this. In each one of these readings, the attention of those present is elsewhere. Something impedes them from seeing the operation of God’s power. In Luke’s gospel, the resurrected Christ appears to the apostles, but they are terrified because they think they have seen a ghost. Fear stops them from seeing the risen Christ. Sometimes, the very thing that we initially perceive as terrifying is precisely the experience through which we will come to find peace. The risen Christ says to the Apostles, “Fear not!” and to prove that he is just like them, he shares their meal. It took an act of familiarity – something that they had seen Jesus do with them often – for them to believe what they had only seen once: Jesus raised from the dead.

In the Book of Acts, it is incredulity and astonishment that blinds Peter’s hearers to the power of the risen Christ. Peter heals a lame man through the power of Jesus; that same Jesus who was arrested, beaten, put to a bloody death and laid in a tomb. It is an improbable story. How can a weak and broken person have the power to make another strong and whole? Such an idea runs counter to how we see the world. And yet Peter urges us to try that power for ourselves, so that we too can be healed.

John writes his letter to people who are in danger of being blinded to God’s grace by their state of mind. They are overcome by fear of death and punishment. They are blinded by sense of sin and crippled by guilt. John reassures them by speaking of what we currently are, and what we will be in future. He tells them that we are all blinded by the world in which we live; so much so that it is hard to see anything with clarity. We see only through the lens of punishment, guilt and death. But Christ gives us a glimpse of what we will look like, if only we learn to see.

So, what is it that blinds us to our resurrected and transformed selves? Are we blinded by fear? Are we blinded by a low opinion of ourselves? Do we think so little of ourselves that we are convinced that we can never really succeed or be truly loved? Are we so gripped by guilt over past sin or fear of punishment that we judge ourselves so harshly that we can’t see how beautiful we really are in the eyes of God? Our readings today ask us to look at these parts of our lives through new eyes. We must learn to see again. We have to learn where we are supposed to look.

John tells us to begin this looking by being witnesses to Christ’s transformation of the world. Jesus’ last commandment invited us to go out and make disciples of all nations. Contrary to the job of a magician, we are called to make visible that which is currently invisible. We are called to live as children of God and not as children of the world. And when we live as children of God, we become the lenses through which the improbable dawn of Easter morning can shine on a broken world.



Le 3e dimanche de Pâques                                                                                      le 18 avril 2021

Je dois admettre que je ne suis pas vraiment fan des spectacles de magie. Cynthia m’a raconté les tours de magie que son père faisait pendant les anniversaires et j’avoue que ça m’a plutôt touché. Elle m’a fait me demander ce qui me déplaisait tant dans ces spectacles et les magiciens. Je crois que je ne faisais pas confiance à l’expression satisfaite de leurs visages. La chose qui m’irritait le plus à leur égard était que je pouvais chercher autant que je le voulais, je ne comprenais pas comment il avait fait leur tour. Je suis sûr que ça m’aurait beaucoup plus plu si ça avait été de la ‘vraie’ magie – comme dans Harry Potter. Plus les tours sont inventifs, plus je dois admettre qu’ils ont réussi à complètement me bluffer. Quand la femme est coupée en deux, quand un membre du public semble se mettre à flotter dans les airs, quand un lapin apparait d’un mouchoir, je suis toujours trop irrité pour apprécier le spectacle. Ceux qui aiment les tours de magie me disent que les bons magiciens sont ceux qui savent le mieux attirer votre attention sur autre chose au moment même où ils font leur tour. Je suis tellement obsédé par la scie ou le mouchoir que je ne semble jamais réussir à voir l’endroit où se déroule la supercherie.

Ce qui est vrai pour la magie est aussi vrai pour beaucoup d’expériences dans nos vies. Nous ne pouvons seulement comprendre le sens de ce qu’il se passe dans nos vies quand nous savons où regarder. Nous pouvons comprendre le sens de nos expériences seulement quand nous avons pris un peu de recul. Je crois que c’est pour cela que nous hésitons à parler de ce que nous avons pu apprendre de notre expérience de la pandémie, ou comment ses effets continuerons d’avoir un impact sur nos vies. Nous sommes souvent si enfermés ou frustrés par ce type d’expériences que nous ne réussissons pas à voir ce qu’il se passe vraiment. Cette année, les lectures de la saison de Pâques tournent autour de ce thème. Elles se concentrent toutes sur notre capacité – ou incapacité – à voir. Souvenez-vous de la plus célèbre de ces histoires ; l’histoire de l’apôtre Thomas ? Jésus lui dit : « C’est parce que tu m’as vu que tu as cru », mais il continue par : « Heureuses sont les personnes qui n’ont pas vu et qui croient ! » Très souvent dans ces histoires, les disciples voient, mais ils ne croient pas ; ou bien ils pensent qu’ils voient, et pourtant ils ne voient pas vraiment ce qu’il se passe.

Nos trois lectures aujourd’hui sont de parfaits exemples de cela. Dans chacune de ces histoires, l’attention de ceux qui sont présents est ailleurs. Quelque chose les empêche de voir l’opération du pouvoir de Dieu. Dans l’Évangile de Luc, le Christ ressuscité apparait devant les apportes, mais ils sont terrifiés parce qu’ils pensent avoir affaire à un fantôme. La peur les empêche de voir le Christ ressuscité. Parfois, c’est exactement cette chose que nous percevons d’abord comme terrifiante qui est précisément l’expérience à travers de laquelle nous trouverons la paix. Le Christ ressuscité dit aux apôtres « n’ayez pas peur ! », et pour prouver qu’il est exactement comme eux, il partage leur repas. Il a suffi d’une action familière – quelque chose qu’ils avaient vu Jésus faire avec eux souvent – pour qu’ils croient ce qu’ils n’avaient vu qu’une fois : Jésus ressuscité.

Dans les Actes des Apôtres, c’est l’incrédulité et l’étonnement qui rend l’auditoire de Pierre aveugle au pouvoir du Christ ressuscité. Pierre guérit un boiteux par le pouvoir de Jésus ; ce même Jésus qui a été arrêté, battu, livré à une mort sanglante et mis au tombeau. C’est une histoire improbable. Comment est-ce qu’une personne faible et brisée peut avoir le pouvoir de rétablir une autre personne dans son intégralité ? Une idée comme celle-ci va à l’encontre de notre façon de concevoir le monde. Et pourtant, Pierre nous incite à essayer ce pouvoir par nous-mêmes, pour que nous puissions être guéris.

Jean adresse sa lettre aux gens qui risquent de ne pas voir la grâce de Dieu à cause de leur état d’esprit. Ils sont submergés par la peur de la mort et de la punition. Ils sont aveuglés par le sens du péché et handicapés par la culpabilité. Jean les rassure en parlant de ce que nous sommes actuellement, et ce que nous serons dans le futur. Il leur dit que nous sommes aveuglés par le monde dans lequel nous vivons ; à tel point qu’il est dur de voir quoi que ce soit avec clarté. Nous ne voyons qu’à travers la lentille de la punition, de la culpabilité et de la mort. Mais le Christ nous offre un aperçu de ce que à quoi nous allons ressembler, si enfin nous apprenons à voir.

Alors, qu’est-ce qui nous empêche de voir notre moi ressuscité et transformé ? Sommes-nous aveuglés par la peur ? Sommes-nous aveuglés par une mauvaise opinion de nous-mêmes ? Avons-nous une si piètre opinion de nous-même que nous sommes convaincus que nous ne pourrons jamais vraiment réussir ou être vraiment aimés ? Sommes-nous tellement obnubilés par la culpabilité à cause d’un péché passé ou de la peur de la punition que nous nous jugeons nous-mêmes d’une façon si dure que nous ne pouvons pas voir à quel point nous sommes beaux aux yeux de Dieu ? Nos lectures aujourd’hui nous demandent de regarder vers ces endroits de nos vies à travers ces nouveaux yeux. Nous devons apprendre à voir de nouveau. Nous devons apprendre à savoir où regarder.

Jean nous dit de commencer à regarder en étant les témoins de la transformation du monde par le Christ. Le dernier commandement de Jésus nous a invité à aller et faire des disciples de toutes les nations. Contrairement au travail du magicien, nous sommes appelés à rendre visible ce qui est actuellement invisible. Nous sommes appelés à vivre en tant qu’enfants de Dieu et non en tant qu’enfants du monde. Et lorsque nous vivons en tant qu’enfants de Dieu, nous devenons la lentille à travers laquelle l’improbable aube du matin de Pâques peut briller sur un monde brisé

NJM Ver. Fr. FS

Sermon – Easter II

Easter II
April 11, 2021
Acts 4:32:35    I John 1:1-2:2    John 20:19-31

“If beauty delights you, the dust shall shine as the sun. If you enjoy that speed, strength and freedom of the body that nothing can withstand, then you shall be like the angels of God. If you delight in any pleasure that is not impure but pure, you shall drink from the torrent of the pleasures of God.”  St. Anselm

Most people don’t automatically associate the idea they have of religion with the quest to seek for beauty in their lives. Religion and beauty are two words that are not often heard together. People are more likely to associate religion with a sort of rigid morality or a cut and dried belief – what we are supposed to DO and what we are supposed to BELIEVE. Fundamentalists of every religion use morality and belief as weapons against what they consider to be a hostile and encroaching Godless secularism. Those who think that religion or faith concern themselves only with actions and beliefs terrorize others if they don’t espouse their favorite social, political or personal causes. The idea that one’s spiritual life can be motivated by a pursuit of the beautiful would be a very strange idea indeed to those who think that the aims of religion can be accomplished through political or social channels alone. For these people, the Easter season is all about getting the facts of the resurrection story straight and then simply forcing yourself to believe them.

For other Christians – those who lived in the early Christian and Medieval worlds for instance – Easter has a much deeper significance. God hasn’t just given us minds and bodies. God has given us hearts that long for Him. For those who have eyes to see, Easter kindles our longing to be transformed by the power of God’s beauty. Faith isn’t just about right actions or right beliefs. It has its beginning and its end in longing and desire. As Paul said, “If I understand all mysteries and all knowledge, and if I have all faith so as to remove mountains, but have not love, I am nothing. If I give away all I have and deliver my body to be burned, but have not love, I gain nothing.” (I Corinthians 13:2-3)

Joris sang the words of the Exultet for us on Easter Eve last week. The words of that ancient Christian hymn call on all Christians to wake up to the force of this love, to the power of forgiveness and the fulfilment of longing. Something new has broken into our world. After the opening greeting of the Exultet, these words are sung: “Sound the trumpet of

salvation!” In the ancient world, the trumpet was used as a wake-up call and a rallying cry. The rallying cry of Easter is simply this: what was old has been made new. Our sins are forgiven. Our pain and our brokenness have been healed, and we have been restored to our original beauty through the resurrection of Christ from the dead. God loves us. God desires us. Our longing and our desire find their fulfillment in loving God in return. Evil, sin and death do not have the last word. The last word belongs to Christ himself. “Greetings! Have no fear!” he says to Mary in the garden. “Peace be with you!” he says twice to the disciples gathered in the upper room – once without Thomas being there, and again in Thomas’ presence.

We all long for a more beautiful world. During the past year of the pandemic, I’ve often heard people saying that beauty has helped them through some of the darkest days: the view from their window, the flowers in church, the beautiful gestures and prayers of those engaged in the holy task of healing. All of this is an expression of our longing of our souls to be beautiful and to resemble more closely the beauty of the God whom we seek. So many things conspire against our being able to find that beauty in our lives. We are oppressed by illness, poverty or depression. We are oppressed by the greed or the stupidity of others. We grieve over missed opportunities or talents unrealized; especially in a time of confinement. We mourn those whom we love but see no longer. Yet in the middle of all these things, we still yearn for the beauty that we sometimes mistakenly believe to be beyond our grasp. Easter restores that beauty to us. That beauty returns to us precisely through our experience of love; even with all its frustrations or disappointments. By his suffering, death and resurrection, Christ showed us that no human experience is alien to him or outside the realm of the beautiful. Our suffering, our tragedies; even our death itself are all made beautiful through that love.

This congregation, understood as the risen body of Christ, becomes a sign of God’s intention to re-shape the whole of human life. Love, both divine and human, works for good in the middle of the inevitable suffering we experience in the world. Through that love we are transfigured into images and likenesses of God. Easter has turned us all into God’s children, and we all bear a family likeness to the One in whose name we were baptized. Have no fear. Christ is risen. Long for God; just as God longs for you. And may your Easter season be a joyful and beautiful one.



Le deuxième dimanche de Pâques                                                                         le 11 avril 2021

« Si vous appréciez la beauté, la poussière brillera comme le soleil. Si vous appréciez cette vitesse, cette force et liberté du corps auxquels rien ne résiste, alors vous serez comme les anges de Dieu.  Si vous vous réjouissez de plaisirs qui ne sont pas impurs mais purs, vous boirez du torrent des plaisirs de Dieu. » Saint Anselme de Cantorbéry

La plupart des gens n’assimilent pas automatiquement leur idée de la religion avec la quête de la recherche de la beauté dans leur vie. La religion et la beauté sont deux mots qui ne sont pas souvent employés ensembles. Les gens ont plutôt tendance à associer la religion avec une sorte de moralité rigide ou une croyance toute faite – ce que nous sommes censés FAIRE et ce que nous sommes censés CROIRE. Les fondamentalistes dans toutes les religions utilisent la moralité et la croyance comme des armes contre ce qu’ils considèrent un sécularisme athée hostile et envahissant. Ceux qui pensent que la religion ou la foi ne s’intéressent qu’à des actions ou des croyances terrorisent les autres si celles-ci n’adhèrent pas à leur causes personnelles, politiques ou sociales préférées. L’idée que la vie spirituelle de quelqu’un puisse être motivée par la poursuite de la beauté serait effectivement une idée très étrange pour ceux qui pensent que le but de la religion peut être atteint seulement par des voies politiques et sociales. Pour ces gens, la saison de Pâques signifie purement et simplement de recevoir les faits de l’histoire de la résurrection pour enfin ne se forcer qu’à y croire.

Pour d’autres chrétiens – ceux qui ont vécu dans le monde du christianisme primitifs et le monde médiéval par exemple – Pâques a une signification bien plus profonde. Dieu ne nous a pas seulement donné un corps et une tête. Dieu nous a donné un cœur pour le désirer ardemment. Pour ceux qui ont des yeux pour voir, Pâques enflamme notre désir d’être transformés par le pouvoir de la beauté de Dieu. La foi ne tourne pas seulement autour des bonnes actions ou des bonnes croyances. Elle commence et finit dans l’attente et le désir. Comme Paul l’a dit : « Je pourrais transmettre des messages reçus de la part de Dieu, posséder toute la connaissance et comprendre tous les mystères, je pourrais avoir la foi capable de déplacer des montagnes, si je n’ai pas d’amour, je ne suis rien ! Je pourrais distribuer tous mes biens aux affamés et même livrer mon corps aux flammes, si je n’ai pas d’amour, cela ne me sert à rien ! » (I Corinthiens 13 :2-3)

Joris a chanté pour nous l’Exsultet la veille de Pâques la semaine dernière. Les paroles de cet ancien cantique chrétien appellent tous les chrétiens à s’éveiller à la force de cet amour, au pouvoir du pardon et à l’accomplissement du désir. Quelque chose de nouveau a pénétré notre monde. Après l’invitatoire de l’Exsultet, ces paroles sont chantées : « Sonnez la trompette du Salut ! » Dans le monde antique, la trompette était utilisée comme un signal d’alarme et un cri de ralliement. Le cri de ralliement de Pâques est simplement celui-ci : ce qui était vieux a été renouvelé. Nos péchés sont pardonnés. Notre peine et notre état brisé ont été guéris, et nous avons été rétablis à notre beauté originelle à travers la résurrection du Christ. Dieu nous aime. Dieu nous désire. Notre attente et notre désir trouvent leur accomplissement dans l’amour rendu à Dieu. Le mal, le péché et la mort n’ont pas le dernier mot. Le dernier mot appartient au Christ. Il dit à Marie dans le jardin : « Marie ! N’aies pas peur ». Il dit deux fois aux disciples dans la pièce du haut : « La paix soit avec vous ! » – une fois en l’absence de Thomas, puis une fois quand il est là.

Nous attendons tous avec impatience un monde plus beau. Durant cette dernière année ‘covidée’, j’ai souvent entendu les gens dire que la beauté les a aidés à traverser certains des jours les plus sombres : la vue de leur fenêtre, les fleurs de l’église, les beaux gestes et prières de ceux engagés dans les tâches saintes de guérison. Tout cela est une expression de notre désir de voir nos âmes ressembler de plus près à la beauté de Dieu. Tellement de choses cherchent à nous empêcher de trouver cette beauté dans nos vies. Nous sommes opprimés par la maladie, la pauvreté, la dépression. Nous sommes opprimés par l’avidité ou la stupidité des autres. Nous pleurons les opportunités ratées ou les talents non réalisés ; en particulier en temps de confinement. Nous pleurons ceux que nous aimons mais ne voyons plus. Cependant, au milieu de tout cela, nous désirons toujours ardemment cette beauté que nous imaginons parfois par erreur comme hors de portée. Pâques rétablit cette beauté pour nous. Cette beauté nous revient précisément à travers notre expérience de l’amour ; même avec toutes ses frustrations et déceptions. Par sa souffrance, mort, et résurrection, le Christ nous a montré qu’aucune expérience humaine ne lui est étrangère ou externe au royaume de la beauté. Notre souffrance, nos tragédies ; même notre mort sont toutes rendues belles à travers cet amour.

Cette congrégation, comprises comme le corps ressuscité du Christ, devient un signe de l’intention de Dieu de remodeler l’intégralité de la vie humaine. L’amour, tout autant divin qu’humain, œuvre pour le bien au milieu des souffrances inévitables dont nous faisons l’expérience dans le monde. À travers cet amour nous sommes transfigurés dans une image et une similitude avec Dieu. Pâques nous a tous transformés en enfants de Dieu, et nous avons tous un air de parenté avec Celui au nom duquel nous avons été baptisés. N’ayez pas peur. Le Christ est ressuscité. Désirez Dieu ; tout comme Dieu vous désire. Et que votre saison de Pâques soit joyeuse et belle.

NJM Ver. Fr. FS

Easter Sermon

Easter Day

April 4, 2021

Isaiah  25:6-9     Acts 10:34-43     John 20:1-18


Over the last year or so there has been rather a fuss about what some people have come to call disparagingly ‘cancel culture’. People in history, a certain way of looking at the past, or certain utterances or attitudes of people in the present are ostracized. Their stories are then re-told by those who are concerned to communicate what they see as the truth of the person or story that has been ‘cancelled’.  Here is an example. In recent years, many school textbooks dealing with history and geography have had to be re-written. Until relatively recently the answer to the question, “Who discovered America?” was “Christopher Columbus”. The answer to the question, “Who discovered Australia?” was “Captain Cook”. The answer to the question “Who discovered the Victoria Falls?” was “Livingstone”. Only after the demise of Eurocentric colonialism did people come to realize how strange such answers were to those who didn’t consider London, Rome or Paris to be the center of the world. I’m sure those three men were inspired by a sense of adventure as much as by a thirst to find new consumable resources, but we needed to remind ourselves that America, Australia and Africa weren’t “discovered” in the same way as one “discovers” a new planet or a new moon orbiting Jupiter. America, Australia and Africa were “discovered” by the people who lived there, who drank their water, breathed their air and called them home long before the Europeans arrived on the scene. 


Perhaps the same might be true about certain scientific discoveries, such as penicillin, electricity, X-Rays or nuclear power. They were there all the time, occurring naturally, growing on our food, rippling through sting-rays or forged in the stars. God made them. Our eyes were simply opened to their existence. We became aware of them, and applied them to our own needs. We used them to invent new things. 


On Easter Morning, we can approach the story of the Resurrection with a similar outlook. We are so used to thinking of it in terms of a proposition or a doctrine that we very seldom think of it as something that is discovered, like a continent, a planet or a force of nature.  We apply ourselves to trying to find out how the Resurrection is supposed to ‘work’. Was Christ a ransom paid to the devil for the delivery of humankind? Did Jesus’ death satisfy the wrath of an angry God? Was it just intended to inspire love and obedience in those who heard the moving story? The story we heard this morning has produced so many theories about how it is supposed to work, about what it is supposed to be for that we end up losing our sense of wonder and excitement about it. We run into the danger of identifying redemption, deification, atonement or sacrifice with the astonishing and surprising fact that the Resurrection happened at all. It is as if we have taken the power of electricity to be one and the same as the function of toasters, microwave ovens or vacuum cleaners. 


What was going through the minds of those women who discovered on Easter morning that Jesus was risen from the dead? Did they run back to the disciples to tell them all about atonement, ransom, deification and penal substitution? Those women remind us forcibly that the resurrection is above all an encounter – a discovery, and not a theory. It is a meeting with someone and something that has always been there; that we were hitherto unable to see. The resurrection isn’t a theory. It is a meeting: not the application of an abstract principle to our lives. The task of the Church in every age: including in the time of a pandemic. We discover the resurrection for ourselves. We re-tell the story. There have certainly been times over the last year when all of us have wondered if we’ve made that discovery. But our feelings about it don’t change the fact that this force of love exists. It will always be there; like electricity and the force of gravity.


If the resurrection still gives you trouble, you are in good company. When the women returned from the scene of their meeting with the risen Christ, the disciples told them that they were repeating an ‘idle tale’. And yet every Easter morning, Jesus invites us to undertake a voyage of discovery and meet someone new. Until we set off on that great adventure, we are invited to listen to the stories of those women who discovered that country for themselves. The women of our Gospel tell us that the empty tomb in the garden is the place where despair is turned to hope, sorrow is transformed into joy, and death is overcome by life and love. 


The false narratives of Pilate and the religious authorities of the day have been cancelled. They no longer get to tell us that the powers of the world are stronger than the power of love.  The women invite us to run to the garden and see this astonishing thing for ourselves. Easter morning is our discovery of a new world that was there all the time.  May we all come to breathe its air, drink its living water, and call it our home. Happy Easter!          



Le jour de Pâques le dimanche 4 avril 2021

Depuis à peu près un an, il y a une certaine polémique au sujet du phénomène que certains appellent de manière désobligeante « cancel culture ». Des personnages historiques, une certaine façon de regarder le passé, ou certaines déclarations ou attitudes sont aujourd’hui ostracisés. Ces histoires sont ensuite racontées à nouveau par ceux qui souhaitent communiquer ce qu’ils considèrent comme la vérité de la personne ou de l’histoire qui a été « cancelled ». Voici un exemple. Ces dernières années, de nombreux manuels scolaires traitant d’histoire et de géographie ont dû être réécrits. Jusqu’à récemment, la réponse à la question « Qui a découvert l’Amérique ? » était « Christophe Colomb ». La réponse à la question « Qui a découvert l’Australie ? » était « Capitaine Cook ». La réponse à la question  « Qui a découvert les chutes Victoria ? » était « Livingstone ». Ce n’est qu’après la disparition du colonialisme eurocentrique que les gens ont réalisé à quel point ces réponses étaient étranges pour ceux qui ne considéraient pas Londres, Rome ou Paris comme le centre du monde. Je suis sûr que ces trois hommes ont été inspirés par le sens de l’aventure autant que par la soif de trouver de nouvelles ressources consommables, mais nous devons nous rappeler que l’Amérique, l’Australie et l’Afrique n’ont pas été « découvertes » de la même manière que quelqu’un « découvre » une nouvelle planète ou une nouvelle lune en orbite autour de Jupiter. L’Amérique, l’Australie et l’Afrique ont été « découvertes » par les gens qui y vivaient, qui buvaient leur eau, respiraient leur air et considéraient ces terres comme les leurs bien avant l’arrivée des Européens.


Peut-être qu’il en va de même pour certaines découvertes scientifiques, telles que la pénicilline, l’électricité, les rayons X ou l’énergie nucléaire. Ça a toujours été là ; ces choses se produisant naturellement, poussant sur notre nourriture, ondulant à travers les rayons ou se forgeant dans les étoiles. Dieu les a créés. Nos yeux ont simplement été ouverts à l’existence de ces choses. Nous en avons pris conscience et les avons appliquées à nos propres besoins. Nous les avons utilisées pour inventer de nouvelles choses.


Le matin de Pâques, nous pouvons aborder l’histoire de la résurrection avec une perspective similaire. Nous sommes tellement habitués à y penser en termes de proposition ou de doctrine que nous y pensons très rarement comme quelque chose qui se découvre, comme un continent, une planète ou une force de la nature. Nous nous appliquons à essayer de découvrir comment la résurrection est censée « fonctionner ». Le Christ était-il une rançon versée au diable pour la délivrance de l’humanité ? La mort de Jésus a-t-elle apaisé le courroux d’un Dieu en colère ? Était-elle simplement destinée à inspirer l’amour et l’obéissance à ceux qui entendent cette histoire émouvante ? L’histoire que nous avons entendue ce matin a produit tant de théories sur la façon dont elle est censée fonctionner, ou sur sa raison d’exister, son ‘pourquoi’, que nous finissons par perdre notre sens de l’émerveillement et de l’excitation à son sujet. Nous courons le danger d’identifier la rédemption, la déification, l’expiation ou le sacrifice avec le fait étonnant et surprenant que la résurrection a eu lieu. C’est comme si nous avions pris la puissance de l’électricité comme une seule et même fonction que celle des grille-pains, des fours à micro-ondes ou des aspirateurs.


Qu’est-ce qui s’est passé dans l’esprit de ces femmes qui ont découvert le matin de Pâques que Jésus était ressuscité ? Est-ce qu’elles sont retournées vers les disciples pour leur parler de l’expiation, de la rançon, de la déification et de la substitution pénale ? Ces femmes nous rappellent de façon poignante que la résurrection est avant tout une rencontre – une découverte, et non une théorie. C’est une rencontre avec quelqu’un et quelque chose qui a toujours été là ; que nous n’étions jusqu’alors pas en mesure de voir. La résurrection n’est pas une théorie. C’est une rencontre : ce n’est pas l’application d’un principe abstrait à nos vies. La tâche de l’Église à chaque époque : y compris en temps de pandémie. Nous découvrons la résurrection par nous-mêmes. Nous racontons l’histoire. Il y a certainement eu des moments au cours de l’année passée où nous nous sommes tous demandé si nous avions fait cette découverte. Mais nos sentiments à ce sujet ne changent pas le fait que cette force d’amour existe. elle sera toujours là ; comme l’électricité et la pesanteur.


Si la résurrection vous pose encore des problèmes, vous êtes en bonne compagnie. Lorsque les femmes sont revenues de la scène de leur rencontre avec le Christ ressuscité, les disciples leur ont dit qu’elles répétaient une « histoire oiseuse ». Et pourtant, chaque matin de Pâques, Jésus nous invite à entreprendre un voyage de découverte et à rencontrer quelqu’un de nouveau. En attendant de nous lancer dans cette grande aventure, nous sommes invitées à écouter les histoires de ces femmes qui ont découvert ce pays par elles-mêmes. Les femmes de notre Évangile nous disent que le tombeau vide du jardin est le lieu où le désespoir se transforme en espérance, le chagrin se transforme en joie et la mort est vaincue par la vie et l’amour.


Les faux récits de Pilate et des autorités religieuses de l’époque ont été annulés. Ils n’arrivent plus à nous dire que les puissances du monde sont plus fortes que la puissance de l’amour. Les femmes nous invitent à courir au jardin et à voir par nous-mêmes cette chose étonnante. Le matin de Pâques est notre découverte d’un nouveau monde qui a toujours été là. Puissions-nous tous venir respirer son air, boire son eau vive et l’appeler ‘chez nous’. Joyeuses Pâques !

NJM Ver. Fr. FS